试论中国传统文化的时代价值

陈梦岳

(中共延安市委党校，陕西 延安 716000)

中国是一个有着五千年悠久历史的文明古国，也是世界上唯一的文明史从未间断的历史古国。源远流长、博大精深的中国传统文化是中华民族五千年文化精华的积淀，不仅为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚的滋养，也为人类文明进步做出了独特的贡献。

当今世界，文化与经济和政治相互交融、相互渗透。文化在综合国力竞争中的地位和作用越来越突出，文化的力量深深融铸在民族的生命力、创造力和凝聚力之中。可以说一个大国的崛起，不仅是经济现象，更是文化现象，不仅是经济的增长，更是文化的繁荣。文化作为国家软实力的重中之重，决定着一个地方、一个国家、一个民族的前途未来。世界上，每个成熟的民族都有属于自己的特有文化形态和文化个性，体现着该民族特定的社会发展状况、生活方式和价值观念。这种特有的文化就成为民族亲和力和凝聚力的重要源泉。

今天我们所面临的现实问题是，从世界范围来看，一方面是科技进步和物质文明的高度发达，另一方面也使得现代文明陷入深重的危机。因片面、盲目追求经济利益而破坏生态系统使得人类生存坏境日趋恶劣，因无序竞争的加剧而导致人际关系的隔阂、冷漠，因物质主义和享乐主义的膨胀而带来人的行为失范等。现代文明给人类带来的伤害不仅是物质上的，更严重的是精神伤害，它导致自我的失落，价值观的崩溃，人文精神枯竭等等。同样，现在我们国家正处在经济社会转型期，人们的思想认识，道德选择，价值取向的独立性、多样性、多变性和差异性日益明显，这就凸现了价值体系建设的重要性。要解决发展、稳定的问题，要建设和谐社会，就必须形成全社会认同的核心价值体系。

文化的发展，文化的现代化，首要问题是如何对待传统文化。完全可以认为，一个民族保存着，还是抛弃了自己的历史和文化，是它将要强盛还是衰落的标志。我们面对当下现代文明中出现的诸多问题，如何建设先进文化，最主要的无疑是，要用理性的科学的态度，以多维的价值系统和评价尺度来审视、对待我国传统文化。如何充分认识传统文化的时代价值和意义，充分利用其文化资源，在当下显得尤为重要。

一、中国传统文化的范畴及内涵

文化是一个包括广泛内容的综合体，它是人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。而传统是一个历史的概念，是世代相传的具有特色的文化遗产，它是历史的产物，随着人类历史的进程而不断发展和变化。传统文化是一个民族在历史实践活动中创造和积累的文明成果，是在流传中不断发展变化着的文化积淀。中国传统文化源远流长、博大精深，影响深远。它是五千年中华历史长河中多种思想文化元素的综合体，经过时代的不断淘汰、选择、积淀而成。它是在历史的延续中积淀而来的，又是随着历史的发展而变迁的。中国传统文化是中华民族共有的，主要以儒家思想文化为基础，涵括其他各种不同思想文化内容的丰富博大的有机构成体系。其中儒、道、释三家是撑起中国传统文化大厦的三大支柱，而儒家思想又是其核心和精髓，它构成中国传统文化的基本精神和主要框架。

儒家思想以人为本，侧重于人的角度来观照人生、社会和自然，重视人的生命意义和价值，宣扬以道德为人生的最高价值，倡道“中庸”、“和谐思想”。道家则以自然为本位，侧重于从“自然”出发来观照人生、社会和宇宙，强调自然是人生的根本，主张尊崇自然、顺应自然、回归自然，达到“天人合一”的理想目标。而在公元1世纪，从南印度传入我国的佛教，以“解脱”为本位，从“解脱”坐标关照人生，为中华文化增添了解脱主义传统，指引人进入大自由、大自然的“涅槃”理想境界，强调人的积德从善、心性修养，从而为人提供了一种宗教的精神依托。佛教作为外来的，与儒道异质的文化，经过彼此冲突、相互融合后，融入了中华传统文化之中，这也证明了中华传统文化所具有的开放、包容、吸纳、多元的特征。

中国传统文化，经过儒道互补，儒道释相互融合等，各种思想相互融通，共同构建了中华民族特有的心理结构和思维方式。这是中华民族文化素质的鲜明特征和突出表现，形成了中华民族独立于世界的鲜明而不朽的“民族精神”或“民族个性”。如“爱国奉献、自立自强、重礼务实、诚实守信、重义轻利、尊老爱幼、扶贫济世、天下为公、大同世界等等。这些价值取向、传统美德，滋养了中华儿女的心灵，凝聚着中华民族的力量，也是我们一代代必须继承发扬的优秀传统。当我们以马克思主义辩证的观点、发展的眼光，多角度对中国传统文化进行发掘和论析，就会发现中国传统文化有着丰富深刻的内涵、鲜活的生命力，特别是儒家的人本位和道家的自然本位两种核心思想，奠定了中华古代文明的基础，决定了中华古代文化的走向，具有强大的生命力。

二、中国传统文化的时代价值

(一)“和谐文化”是中华民族最有生命力的文化传统，是人文价值体系中的瑰宝

以孔子为代表的儒家的“和谐”文化，是中国传统文化中的精华，体现和表现了有中国特色的整体系统思想，亦是我们中华民族独创的精神财富。在儒家思想中，“和”有着特殊的地位。儒家思想的出发点是个群关系、人我关系，追求的是人与人之间的和谐，并将“和而不同”作为理想人格的标志;孟子强调“天时不如地利，地利不如人和。”［1］266而儒家的“修身、治国、平天下”本身就是一个有机的整体，体现出一个完整的思想体系，其核心就是“和谐”。“修身”的真谛就是人际和谐，“治国”的真谛是群体和谐。儒家提出一系列旨在实现人际与社会和谐的道德原则，以及建设“大同”社会的远大理想。

道家思想的出发点是主客关系、物我关系，追求的是人与自然的和谐，要求人们重视顺应自然，遵循自然规律，与自然和谐共处，以达到“天地与我并生，而万物与我为一”的境界，提出“天人合一”的自然观。

“和谐”文化思想的核心价值观，在维系社会稳定，促进民族团结，促进社会和谐，推动社会发展的历史进程中，发挥了不可或缺的重要作用，并为社会主义和谐社会的构建提供了可资借鉴的思想资源，也为今天系统化时代整体认识事物的哲学内涵有着重要的借鉴意义，又是今天和谐文化的力量和价值所在，并为海内外更多的人关注、赞同，促进了世界的和平、大同。“和谐”文化的发展发扬是中国立足于世界民族之林的核心价值的组成部分。

(二)中国传统文化是科学发展观的重要文化渊源

中国传统文化中蕴藏着自己内在的发展观。我国在21世纪提出的“科学发展观”的基本内涵，可以从中国传统文化所固有的发展观中，找到它的历史渊源，而科学发展观又是与世界先进文化的前进方向是一致的，其意义重大。

早在西周初期，周公据前人经验，就想出了“敬民保民”、“明德慎罚”等主张，十分重视人民的力量和作用。春秋时期，孔子在此基础上提出了“仁者爱人”的政治伦理观;以后孟子的“民为贵，社稷次之，君为轻”［1］450的主张，都可以说就是今天提出的“以人为本”的雏形。

“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善……古之欲明德于天下者，先治其国;欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身”。［1］2《大学》中所阐述的人才观，对人而言，则要德才兼备，修身齐家，亲近民众;对社会而言，则要达到“治理国家，天下太平”的理想境界。这与“科学发展观”所提出的促进经济、社会和人的全面发展是相一致的。

中国传统文化中以道家思想为主的“道法自然”的自然观，主张人与自然和谐相处，只有物质、生命、社会、精神四个世界相互协调，才可能实现“人与自然“的整体和谐;只有把自然、社会和人作为一个系统来考虑，才可以得到和谐发展、可持续发展。这也是“科学发展观”中强调的全面、协调、和谐发展的社会观、可持续发展的自然观的现代表述。

(三)中国传统文化中的人文价值

中国传统文化思想的中心重在人文，重在人的品格的培养、精神的塑造。儒家以“仁”作为最高的价值取向，“仁”既是儒家人文精神的内核，也是中国传统文化思想中人文精神的集中体现。“仁”的内容是“仁者爱人”、“泛爱众”、“忠恕之道”等。儒家的这种人格价值观包含着人与人之间的真切关怀，人与人之间的相互理解和尊重，忠人之事、宽恕为怀等，充满人文主义情怀。这些思想在《礼记·中庸》中被概括为“仁者人也”。

儒家的另一个重要概念是礼，规范人的行为和社会关系，是“仁”的价值的外在体观。礼是行为规范，这种行为规范以“仁”为最高追求目标。“仁”与“礼”互补互用，人的行为应具有“仁爱之心”和“博爱情怀”。这种人文情怀在价值观上的反映就是“人格平等”、“重义轻利”和“以义为上”的价值取向。儒家不仅把“仁”看成是人的道德属性，也是人的最高本质存在，而且视为宇宙和自然的属性，为世界最高存在。并且把以“人文”为基本内容的思维扩散到生活的各个方面，也奠定构成了中华民族心理优点，即“朴实”、“厚道”、“待人以诚”。从而使得社会和谐稳定、秩序井然。人格价值观，也是不同的人之间、不同的国家之间、不同的民族之间、不同的文化之间的相交相处之道。

在当代科技与人文严重对立的形势下，人们生活方式和价值取向颠倒、社会危机问题普遍存在的历史条件下，儒家的人文情怀、人格价值观，对于克服现代人人格分裂和精神低迷，消融现代社会人与人的冲突与矛盾，化解现代社会对人类带来的伤害与困惑，无疑是一剂良药，而且对于培养现代社会健康的人格价值观有着一定的借鉴意义。

(四)中国传统文化滋养和培育了中华民族精神

民族精神是一个民族共有的精神特征，是这个民族意识中的精华，是这个民族在长期共同生活和社会实践基础上形成和发展的、支撑和促进民族进步和发展的思想观念、价值取向、道德规范、品格气质等。

中华民族之所以能历经磨难而不倒，战胜前进道路中的艰难险阻，屹立于世界民族之林，辉煌灿烂的中华文明之所以能够经五千年风雨浩劫而传承，其中一个重要的原因，就是中华民族在几千年的发展历史中，形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。

《易经》上写道:“天行健，君子以自强不息”、“地势坤，君子以厚德载物”。倡导了纯厚中和、刚健、自强不息的人文品格和道德标准，积极有为、百折不挠的拼搏进取精神。这是占主导地位的民族精神，是中华传统文化思想的主旋律，这种精神铸就了中国人民百折不挠、愈挫愈勇的民族性格;而“大道之行也，天下为公”，“大同”的思想和精神，一直鼓舞着人民追求社会和平进步。实现“大同”的美好理想，在几千年的中华民族历史中，始终是历代仁人志士为之不懈奋斗的目标。正是这个目标，激励着中华民族不断进取。

爱国主义是中国传统文化中，中华民族的又一面民族的旗帜。中华民族能在艰难困苦和外侮内辱中不断成长壮大，很大程度上得力于爱国主义精神的维系、鼓舞和促进。这种根植于华夏大地，并且经过千百年的培养、锤炼和强化起来的，对自己祖国的深厚感情，深深地融入了整个中华民族的民族意识、民族性格和民族气概之中，激励了无数有志的中国人民艰苦奋斗、前赴后继，为祖国的统一强盛而不惜抛头颅、洒热血，成为中华民族生存、发展、壮大不可缺乏的精神支柱，也是支撑中华民族发展、振兴、繁荣、富强的伟大力量。

(五)中华传统文化的世界价值

中华传统文化不仅是中国的宝贵财富，也是世界各国的宝贵财富。因此，挖掘、利用、弘扬中国传统文化，不仅对中华民族有着十分重要的价值和意义，对于全世界同样有着十分重要的价值和意义。

一是中国传统文化有利于构建和谐世界。中国传统文化是以儒家学说为主的政治、教育、伦理、道德思想的文化，包含着丰富深刻的“中庸之道”、“天人合一”、“人和”的和谐思想等。当今世界，虽然大环境是和平的，但由于各种原因，仍然存在局部的战争和冲突，仍然不太平。整个世界主流中，那种以“己”为中心来看待人，以“天人对立论”看待世界的看法，正在得到“全球化”认知，影响越来越普遍、深入，“以暴易暴”的做法，正在起着它的作用，倍受具有征服世界“野心”实力的青睐。而儒家学说为主的和谐思想，是在解决各类矛盾和冲突方面具有独特的重要作用，无疑是最好的解决问题的方法之一。中华民族两千年来虽有战争、动荡，但整体社会稳定，是一个和谐的整体，这和儒家学说代表的传统文化的影响、调节能力密不可分。因此，从中国传统文化中，找出合适的方法，针对不同地区问题，采取相应策略，调和矛盾，求大同存小异，缓和局势，最终达到世界和谐的目标。

二是中国传统文化有利于世界各种文化的共同发展。目前，“全球化”的趋势日渐明显，世界各国联合频繁，影响广泛，这固然有利于各国各民族的交流和合作，但同时，各国的多样文化也受到不同程度的威胁、碰撞、破坏，甚至导致遗失。而具有五千年文明史、从未间断，极富生命力的中华文化，其中很重要的一个原因，是因为它是一个包括儒、道、释，甚至西方文化元素共存的多元性的文化，具有包容、和合的特性，兼收并蓄，海纳百川。正如《礼记·中庸》所言:“万物并育而不相害，道并行而不悖”。

世界各国文化完全可以通过互相研究、交流，吸取经验，有助于“全球化”时代多种文化并存，多种文化的共同发展，有助于防止人类在文化冲撞中同归于尽。

因此，中国传统文化，不仅对世界各国文化发展产生不同程度的影响，还将有利于促进世界和平、人类和谐。今天一些西方发达国家由于高度工业化后带来的社会问题，纷纷转而向东方文化寻求思想理论，解决自己的问题，这进一步说明中国传统文化所具有的现代价值不可低估。

三、正确认识和科学对待中国传统文化

党的十七届六中全会明确提出了中华民族伟大复兴，必然要伴随着中华文明的繁荣昌盛，要更加自觉、更加主动地推动文化大发展大繁荣，提出了建设社会主义文化强国的历史使命。

这一战略目标，是立足于我国深厚的文化底蕴和丰富的文化资源提出的。中国传统文化不仅是凝聚中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富，是发展社会主义先进文化的深厚而坚实的基础，也是建设中华民族共有精神家园的重要支撑。特别是在建设社会主义核心价值体系这一艰巨、宏大的工程中，传统文化必将发挥其重要的作用，具有不可替代的价值和意义。

但是，在我们继承、利用、弘扬传统文化的过程中，要保持清醒的头脑，坚持用科学的态度，正确把握文化立场、文化取向、文化选择等。用马克思主义辩证法的观点方法来认识、分析传统文化。特别要注意克服两种倾向:一是用全盘否定的态度对待传统文化，视传统文化为社会历史发展的障碍，把传统文化与现代化截然对立起来;二是对待传统文化“过热”，盲目追捧，不加分析、不加鉴别、不加取舍地照搬。惟古人为是，惟经典为是，厚古薄今，以传统文化代替当代文化，拒绝、排斥对西方优秀文化的学习吸收。这两种倾向、态度都是错误而有害的。

中国传统文化的内容相当庞杂，其中有精华，也有糟粕。毛泽东在如何对待人类文化遗产上，曾有过经典论述，他在“新民主主义论”一文中说:“中国的长期封建社会中，创造了灿烂的古代文化。清理古代文化的发展过程，剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精华，是发展民族新文化提高民族自信心的必要条件”。［2］毛泽东对传统文化的这一精辟论述无疑是我们对待传统文化的科学正确的态度和方法。归根到底，这也是一个继承和创新的问题，这是中国文化发展的根本问题。没有继承问题，就没有中华文化的生存和发展。继承和创新是对立的统一。没有继承，创新就是无源之水、无本之木;没有创新，继承就失去了目的，就不可能产生新的文化，就失去了生命力，就不能发展。

所以，我们要辩证统一地将继承和创新有机地结合起来，要全面认识、分析批判、继承创新中国传统文化，改造和吸收传统文化，使其自我更新为现时代服务。坚持“取其精华，去其糟粕，古为今用，推新出新，”创造出最有中国特色、中国风格、中国气派的先进文化;坚持维护和利用，普及弘扬并重。加强对优秀传统文化思想价值的挖掘和阐发，维护民族文化的基本元素，使传统文化成为新时代鼓舞人民前进的精神力量。

因此，中华文明的再度崛起，第一要务是进一步发掘中华文化优秀、健康、积极的精神遗产，弘扬我们优秀的、具有民族精华的文化，充分利用传统文化资源，并加以创造性的现代转化。只有在吸收传统优秀文化成果的基础上，走自己的文化发展道路，才能建设文化强国。

［1］黄朴民，来可泓，等.白话四书［M］.西安:三秦出版社，1990.

［2］毛泽东选集:第2卷［M］.北京:人民出版社，1991:707.