“非物质文化遗产保护”视野下藏族音乐艺术的保护与传承*

钦 媛

（宿州学院 音乐学院，安徽 宿州 234000）

21世纪以来，全球化和现代化成为世界发展的最新趋势，极大改变人们生活方式的同时也对人类创造的历史文明带来巨大的挑战，这些无形的文化遗产如何保护和传承成为各个国家和政府面临的重要课题。

一、藏族音乐艺术保护与传承的现状

藏族人民大多信奉西藏地区世代相传的佛教，并且非常认同藏族的文化，这也许是他们的文化一般与宗教有关的缘故吧。由于西藏地区地处高原，又有众多高山阻隔，这就形成了相对封闭的地理环境，与外界很少交流，因此藏区的文化接近于自然状态，受到现代社会的影响很小。藏族音乐文化就是其中带有明显自然特色的原生态艺术文化，尤其是在宗教活动和寺院文化中这种音乐艺术保存的就更加完整了。但是，随着社会的进步和我国西部大开发战略的推进，西藏地区与其他地区的联系日益密切，各地区人民之间的往来也越来越频繁，藏族人民的生活正在发生着变化，一些大型的集体活动在不断减少甚至消失，在这过程中的藏族音乐文化也受到了极大的冲击。年龄大些的藏民还了解、懂得很多的藏族音乐，年轻些的就差远了，主要原因有以下两点：

1.媒体形式多样化制约了藏族音乐艺术的传播

随着社会的进步，现代传播媒体广播、电视已经很普遍，年轻人通过这些媒体了解到非常多的流行音乐，生活中听到的本地的牧歌在急剧减少。

2.教育现代化冲击着藏族音乐艺术的发展

随着国家对西藏地区教育的重视程度越来越高，有越来越多的藏族年轻人接受到现代文化，走出了藏区，在这长时间的学习、就业过程中年轻人已经逐渐远离传统的宗教活动和民族节日，他们已不再是这些活动的主体，并且他们在上学过程中也学习不到传统的民族文化，这些富有地域特色的民俗活动和音乐艺术也就被逐渐遗忘了。

二、藏族传统音乐艺术的独特特点

藏族享有历史悠久的艺术文化，并伴随着民族融合的趋势，不断融合其他民族文化的精华，形成了独具特色的藏族民间艺术。藏族音乐艺术是藏族艺术的重要组成部分，更是藏族非物质文化遗产的标志性艺术，藏族音乐艺术见证了藏族历史的发展历程，蕴含了丰富的藏族历史文明，是藏族民间艺术的重要载体，彰显了藏族同胞所独有的文化意识和精神价值。

藏族的音乐艺术历史悠久，传统的藏族音乐不仅种类繁多，而且极富有民族色彩，音乐表现形式及其内容也是各式各样，涉及藏族人们生活习惯，辛苦劳作、节日仪式乃至人的生离死别等社会活动。具体来说，藏族音乐可以分为三大类即宗教音乐、宫廷音乐和民间音乐（见下表）。

藏族音乐分类及表现形式表

三、“非物质文化遗产保护”视野下藏族音乐艺术保护和传承的新模式

联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》中的教育、宣传和能力培养条约中提出：“使非物质文化遗产在社会中得到确认、尊重和弘扬主要通过：向公众，尤其是向青年进行宣传和传播信息的教育计划；有关群体和团体的具体的教育和培训计划；保护非物质文化遗产，尤其是管理和科研方面的能力培养活动；非正规的知识传播手段，任何一种文化在传播过程中主要有传播者、传播途径和手段、受众方面的参与。”联合过教科文组织有关非物质文化遗产保护的公约为传统藏族音乐艺术的保护和传承提供了新的途径和模式，极大的促进了藏族音乐艺术的发展。

1.藏族音乐艺术保护与传承中政府应起到决策、统筹和参与的作用

我国政府是社会发展的中枢，对于特定活动具有高效组织效应，能够集中广大资源确保活动的顺利开展。政府拥有具体的政务系统，并有确切细致的分工，高层的政府机构专门制定相关法律政策，对活动进行宏观调控。处于基层的政府机构参与性更高，甚至直接参与活动的开展。因而在藏族音乐艺术的保护和传承过程中，首先，政府要有充分的意识，重视自身在藏族音乐艺术保护和传承中的重要地位，在调查藏族音乐艺术发展史的基础之上制定确切的保护和传承措施，并集结广大社会力量真正实现音乐艺术的传承。此外，政府的基层部分也要深入到社会实践中，调查音乐艺术在保护和传承中遇到的麻烦，并帮助其解决，在实现藏族音乐艺术保护和传承的同时统筹社会的和谐发展。

2.借助先进的传播手段实现西藏音乐艺术的保护和传承

传统的记录方式主要以纸质记录为主。伴随着时代的进步和发展，科技日新月异，并且渗透在了艺术的传承上，目前对非物质文化艺术的记载形式更是繁杂，可以通过录音、摄像以及多媒体等数字化电子产品进行真实记录，将非物质文化遗产活灵活现的记录下来展现给世人。西藏音乐艺术的传承可以以声像档案和多媒体档案的形式进行保存，这不仅创新了西藏音乐艺术保存的新纪元，更为音乐艺术的传承提供了多种途径，对于西藏音乐艺术的保护和传承具有深远的影响。艺术档案的新型保存方式也为人们身临其境的感受文化艺术的真实面貌以及品味文化艺术的神韵提供了可能性，使得文化艺术不再拘泥于形式而是呈现于异彩纷呈的效果。通过先进的手段传承西藏音乐艺术能够最大程度上确保传统艺术的完整性和系统性，同时先进的传播载体也有助将西藏音乐艺术传播到世界各个角落。

3.将西藏音乐艺术的传承与民族大学艺术教学有机地结合起来

非物质文化遗产的传承需要传承人，同时也对传承人提出了更高的要求，需要传承人具有一定的文化艺术知识和内涵。然而西藏音乐艺术的保护和传承工作中最为匮乏的就是传承西藏音乐艺术的专门人才，因而培养传承人才成为非物质文化遗产保护工作的关键问题。传统的传承形式大都是通过民间团体或者民间艺人进行传播，很显然传承力量显得很单薄，不能满足现在的需求。实现传承人才培养最直截了当的方式就是在艺术类大学中培养人才，尤其是藏族地区民族大学中进行藏族音乐艺术的教育和传承。民族大学在宗教信仰、语言、文化等方面具有明显的优势特点，民族大学具有艺术教学和研究的环境，能及时将优势资源转化为人才力量的培养。反过来也能为民族大学创建特色学科教学，健全藏族音乐的教育系统。

四、藏族音乐艺术保护与传承的价值

1.民族视角，藏族文化意识的唤醒和强化

民族精神最重要的呈现形式是民族文化，文化包含了物质和非物质文化两种形式，其中非物质文化形式承载了民族精神的精髓，有助于文化宣传和弘扬。对于藏族而言，最卓越的非物质文化遗产是藏族的音乐艺术。藏族音乐艺术是藏族人们的精神生活的寄托，是对传统生活节奏的记录，是对藏族历史文化的回忆。

藏族音乐艺术是藏族民族生存和发展的生命线，一旦断裂将深刻影响藏族人们的感情，阻碍藏族的发展。因此面对藏族音乐艺术的现状，为了迎合全球化和一体化的发展趋势，藏族音乐艺术需要得到全面的保护。对藏族音乐艺术的保护，是对藏族精神的传承，也是藏族沿袭和发展的必经之路，民族文化是民族精神的灵魂。纵观历史长河，民族文化对一个民族而言至关重要，任何民族文化的失传和解体都会引发民族消亡的悲剧。

2.国家视角，国家主权的尊敬和维护

从国家的角度而言，民族文化是国家发展的精神支柱，是国家生息延年的生命线，是一个国家区别于另外一个国家的最根本标志。非物质文化遗产是国家世代传承下来的精神财富，是民族历史文化的积淀。只有有了深厚的民族积淀，一个国家的民族自信心和自尊心才能强大起来，才会构成国家的核心凝聚力。作为国家的一份子，每个爱国公民都应该积极捍卫国家尊严，保护国家的非物质文化遗产，并从民族文化中领悟民族精神的真谛，感悟民族精神的魅力。藏族音乐艺术不仅是藏族的精华，更是国家的国宝，需要珍藏和宣扬。

国家的文化精神具有很强的文化号召力，充分发挥藏族音乐艺术的号召力，激发每位公民的爱国热情，以不同的形式来捍卫民族精神以及保卫祖国的繁荣昌盛。对于藏语的音乐艺术的保护实质上是对国家文化主权的保护，加强非物质文化遗产的保护就是维护国家尊严的一种形式。总体上来说，加大对藏族音乐艺术的保护，是正确而必要的选择。只要一个民族一个国家具备了文化主权保护意识，并积极的付诸于实际行动中，就能保证这个国家从任何困境中走出来，继承优秀的历史文化，不断的实现新的进步，从而走向繁荣和昌盛。

3.世界视角，人类文化的保护和宣扬

世界范围内，许多民族想用自己民族的文化来统一全世界，这种思想威胁着其他弱势民族文化的正常发展，也影响了全球人类文化的平衡态势，减弱了世界文化的内在动力和创造力，造成整个世界的残缺和萎缩。这将是全球人类的巨大悲哀，因而全人类需要团结起来避免这种局面的出现。为此，各民族团结起来共同保护非物质文化遗产，这也是保护人类文明的生态平衡，也就是保护人类精神与文化的多样性、创造性，从而为人类文化的健康发展创造更好的条件。

透过“非物质文化遗产保护”的视野，重新对藏族音乐艺术的保护和传承进行定位和研究，挖掘藏族音乐艺术保护和传承的实质，并积极探索西藏音乐艺术保护和传承的新模式，确保藏族音乐艺术得到充分的发展。

［1］安德明.非物质文化遗产保护：民俗学的两难选择［J］.河南社会科学，2008，（1）.

［2］冯光钰，袁炳昌.中国少数民族音乐（第二卷）［M］.北京：京华出版社，2007.582～588.

［3］马成俊.神秘的热贡文化［M］.北京：文化艺术出版社，2003.361.

［4］中华人民共和国国务院新闻办公室.西藏文化的保护和发展［N］.人民日报（海外版），2008—09—26，（14）.

［5］索文清.藏族非物质文化遗产的抢救、继承和发展［EB］.中国西藏信息中心 http://info.tibet.cn.