论吴门画派园林山水画隐逸、修心、圆融的人文艺术美——对建构中国大美术观的哲学思考<br/>

论吴门画派园林山水画隐逸、修心、圆融的人文艺术美——对建构中国大美术观的哲学思考

2012-08-27侯晓春西安美术学院美术教育系西安710062

名作欣赏 2012年14期

⊙侯晓春［西安美术学院美术教育系，西安 710062］

作者：侯晓春，硕士，西安美术学院美术教育系讲师，美术教育系国画教研室主任，研究方向：山水画。

明中期苏州“城中就有园林230多处，超出历史总和一倍还要多”，①名园有拙政园等。私家园林是白居易所向往的“中隐”②的理想家园，体现了文人士大夫的生存理想，是出与藏、仕与隐、闹市与山林的圆融。明《园冶》作者计成既是造园家也是画家，他“少以绘名，性好搜奇，最喜关仝、荆浩笔意”，③造园理论《长物志》作者文震亨是画家，证明造园艺术与画理相通。造园常依画理，山水画论如谢赫的《古画品录》、笪重光的《画筌》、郭熙的《林泉高致》等都对造园有所指导。苏州园林兴盛的同时，戏曲小说，刺绣雕刻，文人的诗文、书画、收藏、品茗、游赏这些世俗与雅逸的生活风尚共同出现在吴中的市民阶层，对吴门画派画家的诗风、画风与生存方式冲击、整合并渗透。吴门画派画家是隐而不仕的文人，又是身居闹市以卖画撰文为生的职业画家，他们生活在闹市中的幽静园林，创作园林、庭院、斋室题材的山水画。沈周、文征明为吴门画派代表，本文以其创作的园林山水画中表现的隐逸、修心、圆融的人文艺术美展开论述。

一、吴门画派以园林庭院托古修心圆融其心斋

沈周、文征明等吴门画派画家好交友、游历和雅集，园林便是他们幽居雅集之地，他们又以吴中山水和日常生活所见为园林山水绘画题材。沈、文等都是文人，与元四家漂泊凄零的生活相比，他们的生活比较闲暇。那些描绘吴地山水坡坨、寺庙园林的作品，是他们欣赏游历之后的寄兴之作，是他们亲身感受到观察到的实景，即使是历史题材或理想画境，也是来源于日常所见。吴门画派的园林山水画，体现出画家幽居雅集的闲情逸致，更是以园林庭院寄托古意，修养闲暇之心，圆融其心志，园林、庭院、斋室是画家的居身之斋，画出的园林、庭院与斋室才是画家真正的心斋。吴门画派善画园林、庭院小景，这也是他们在山水画史上的一个重要贡献。这些作品不仅有寄托古意的生存理想，更有画家的感受体验，创造出了平淡自然的艺术情趣。

二、吴门画派托园林庭院隐世逸情宣泄心性达坐忘境界

明中期文化控制缓和，文人、官绅、盐商云集苏州造园，园林庭院成为文人画家幽居雅集之所，也为吴门画家园林题材绘画创造了文化环境。园林与诗、画等共同构成了文人的生存理想，是人文精神的物化形态，文人画家以诗、书、画、印与园林共鸣。王毅在《中国园林文化史》中提道：“在世界文化的范围内，知识分子的田园生活及其相关艺术创作并非个别，但是像中国古代士人园林在整个社会文化中长期地占有如此重要的地位则是十分罕见的，而园林与那样众多文化门类共同构成一个结构高度完整、内涵极其丰富的隐逸文化体系，则是绝无仅有。”⑫当然明代吴门画派画家笔下的园林、庭院题材绘画，也包括在隐逸文化体系之内，与隐逸文化体系中的苏州园林异质同构。“‘隐士’是与中国文化俱生的，中国文化的本质尚谦让、行中庸、薄名利、鄙财富，这些起初都有助于隐士思想的形成，历来也受了‘隐士’思想影响。”⑬儒士们在遵循“学而优则仕”的同时，在心底还存在着一种更高的境界——“隐逸”，超出凡尘的约束，成为理想人格的象征。文人士大夫或隐而不仕，或半官半隐，或官而后隐，即使在朝也将“隐”作为更高一层的人格追求，他们认为隐士更具有高尚的人品，《易·蛊》曰：“不事王侯，高尚其事。”文人士大夫始终有着“隐”的倾向和“隐”的崇拜。文人士大夫追求隐逸就要有与其完美人格相圆融的隐逸去处。园林便是隐逸山川自然去处的缩影，使“士大夫在集权制度的压迫下，在相对独立的小天地里以实现自己人格的完善和保证人格理想的世代延绵”，⑭在此“表现宇宙之间无处不见、至精至微的和谐关系和韵律”。造园者将自然树石之精华集于此，整合圆融成士大夫文人隐世修心理想人格的物化。如战国庄周漆园、魏晋“竹林七贤”之一嵇康的“竹林”别墅、陶渊明“归园田居”等都是失意文人士大夫的心灵安慰之所。

明中期吴门画派画家多是隐遁不仕或官而后隐的文人，如杜琼、刘珏、沈周、文征明等互为师友，有超然的人格和深邃的文化艺术修养。明代都穆的《南濠诗话》中写道：“沈先生启南以诗豪名海内，而其咏物尤妙。”⑮杨循吉的《题沈周画》评“石田先生盖文章大家，其山水树石特其余事耳”。杜琼、刘珏是沈周的老师，文征明是沈周的学生，都是诗、文、书、画俱佳。吴门画派画家的隐和元四家孤寂凄凉的隐逸生活有所不同，吴门画派画家居于繁华闹市，过着市井生活，以撰文卖画为生的隐与“隐士”的隐及“朝隐”“市隐”都不同。吴门画派画家过着世俗生活，其隐只是不做官，杜琼、沈周几次被推荐做官而不就，他们以卖画为生，衣食无忧，恬淡闲适、悠然自得。沈周家族“自徵士（沈澄）以高节自持，不乐仕进，子孙以为家法”。⑯沈周一生寄情书画，文征明落榜十次，累于功名有父命原因，被荐官不到三年便辞官返乡，喜交游、雅集、品茗，寄情书画至终老。

吴门画派画家的“隐”是自觉乐观的，在苏州过着名士的生活。沈周有首“市隐”的诗：“莫言喜遁独终南，即此城中往亦甘。浩荡开门心自静，滑稽玩世估仍堪。壶公溷世无人识，周令移文好自惭。酷爱林泉图上见，生嫌官府酒边谈。”⑰诗中沈周享受繁华又赋诗作画，放情笔墨，以书画诗赋修心，达隐逸的理想境界。

吴门画派画家以书画诗赋修心，以园林庭院修身。吴门画派先驱刘珏构筑寄傲园、杜琼建东园、沈周构筑有竹居别业，环境清幽，在此赋诗作画、文人雅集，成为沈周等人实现隐逸理想境界的居所。文征明晚年辞官归乡建玉磬山房，文征明是文人画家也是造园家，吴中这得天独厚的园林艺术胜地，以及自身的学识、画功和鉴赏等才能都为他成为造园大师提供了条件，他为御史王献臣主持建造的拙政园，在园林史上也有着突出的艺术价值，他的曾孙文震亨撰写的构园著作《长物志》受家学影响甚深，文震亨与《园冶》作者计成都是画家。画家构园是他们将画理以物化固态的绘画方式所进行的艺术创造活动，而游园、居园则激起了他们对自然山川的圆融境界。

中国园林与绘画都是中国哲学、美学、文化的物化形态，二者在理法上一脉相承，也都是文人内心隐逸理想境界的外化。造园家即是画家，画家亦是造园家，如唐代阎立德“作大匠，造翠微玉华宫，称旨”⑱，王维建辋川别业，白居易在庐山修建草堂提出了“中隐”的理想境界。苏州园林成为怀有“中隐”理想文人的居所。苏东坡造超然台，赵孟造莲庄，文征明与曾孙文震亨都为自己造园，文人画家造园融入了诗情画意，使园林如画成为必然结果。园林不仅是理想的幽雅居住之所，同时构园也如同绘画一般成为怡情悦性的行为方式。构园过程也如同他们在纸上经营位置一样，只不过变成了立体固态的山水画。吴门画派画家居园、游园、交游、访友、雅集并以此为画作题材来表达隐世逸情的人格理想。沈周的父亲、伯父、老师好结友、雅集，并以绘画表达隐居、幽居的情趣影响到沈周。吴门画派画家大部分园林、庭院、斋室的画作都是他们游历之后的寄兴之作。沈周好交游，与文人名士结交甚密，常同游苏州吴中山水。他在《西山记游图》卷中跋曰：“余生育吴会六十年矣，足迹自局，未能裹粮仗剑以极天下山水之奇观以自广，时时棹酒船放西山，寻诗采药，留恋弥日，少食，平生好游未足之心归。而追寻其迹，辄放笔想象一林、一溪、一峦、一坞。”沈周的作品是真实景观的纪游之作，如《吴中山水全图》题跋：“吴地无崇山峻岭，有皆陂陀连衍，映带乎田隅。若天平、天池、虎丘为最胜地，而一日可游三遍；远而光福、邓尉，亦一宿可尽。余岁稔经熟历无虚岁，应日寓笔，画者屡矣！此卷其一也。将涓流之他方，亦可见吴中山水之概，以识其未游者。画之工拙，不暇自计矣。”此画是为未游吴中名胜的人所作，有纪实性，画时不计工拙，绘画目的的多样性是沈周也是吴门画派的重要特征之一。文征明也是“暇则出游近地佳山水，所至奉迎恐后。居间客过从，焚香煮茗，谈古书画彝鼎，品水石，道吴中耆旧，使人忘返，如是者余三十年”⑲，过着闲适的生活，或交游山林或园林幽赏，鉴赏字画，其许多作品也是纪游性质，纪游园赏园的活动，代表作有《真赏斋图》卷、《拙政园图》册三十一幅、《东园图》等。

吴门画派文人画家好结伴交游雅集于园林、庄园或山林已成为当时风尚。如徐贲、高启等人组成“北郭十友”，⑳文征明、钱同爱等人组成“东庄十友”，21此风尚为吴门画派画家创作园林、庭院山水画建构了物质、精神、文化与艺术创作氛围的生成条件。

总之，文人好隐，吴门画派文人画家实际上是寄托于园林庭院，身居闹市却求隐世修心，以园林、庭院、斋室为题材的山水画意境来表达其逸情并宣泄其心性，并追求坐忘的艺术境界。

①故宫博物院编：《吴门画派研究》，紫禁城出版社1993年3月第1版，第18页。

②（唐）白居易：《中隐》。

③（明）计成：《园冶·自序》。

④⑤⑥⑩⑪陈传席：《中国山水画史》，天津人民美术出版社2001年2月第1版，第239页，第315页，第251页，第113页，第353页。

⑦⑧郑午昌：《中国画学全史》，上海古籍出版社2001年9月第1版，第293页，第294页。

⑨刘纲纪：《文征明》，吉林美术出版社1996年5月第1版，第291页。

⑫⑭王毅：《中国园林文化史》，上海人民出版社2004年9月第1版，第200页，第329页。

⑬蒋星煜：《中国隐士与中国文化》上海书店出版社1992年影印版，第124页。

⑮转引吴敢：《沈周》，河北教育出版社2003年7月第1版，第141页。

⑯（明）吴宽：《隆池阡表》，原载《中国画全集》，天津人民美术出版社2000年3月第1版，第200页。