《刘子》“权说”析论

岳天雷

(河南工程学院人文社会科学系，河南郑州451191)

一、刘子其人与《刘子》其书

刘子，即刘昼(生卒年不详)①关于《刘子》一书的作者，争议颇大，共有七说:刘歆撰、刘孝标撰、后人伪撰、贞观以后人撰、袁孝政伪撰、刘勰撰、刘昼撰。前五说目前已被学术界否定，唯有刘昼或刘勰迄无定论。傅亚庶先生通过对《刘子》与刘勰《文心雕龙》在政治观点和思想倾向之异同、其中所反映的美学思想、对纬书的不同看法、不同的道德观、不同的创作动机、语言风格之差异等方面的比较分析，提出《刘子》的作者不是刘勰，而为刘昼(参见傅亚庶.《刘子》作者辨证［M］.刘子校释.附录四.北京:中华书局，1998:614－628)。此说甚是。，字孔昭，渤海阜城(今河北阜城县)人，南北朝时期北齐思想家、哲学家。据《北史》、《北齐书》本传记载，刘昼社会地位低下，“少孤贫，爱学，负笈从师，伏膺无倦”，学儒二十余年，但举秀才不第。他自视甚高，“自谓博物奇才，言好矜大，举动不伦，由是竟无仕进”。他曾多次上书，但“言非世要，终不见采”［1］540－541。刘昼生活的时代，正是南北分裂，阶级矛盾、民族矛盾异常尖锐时期。他针对当时的社会时弊，表达了自己治国安民的思想主张和为国建功立业、施展个人才能的政治抱负。南北朝时期又是民族大融合的时代，思想界呈现出前所未有的兼收并蓄局面。在民族文化思潮中，儒、道二家对刘昼的思想影响最大。

刘昼著有《帝道》、《金箱璧言》和《刘子》，前两书皆佚。今本《刘子》共十卷五十五章，近三万字。南北朝时期，江左谈玄风气盛行，北朝亦受其影响，在《刘子》中亦有所反映。该书学术体系驳杂，兼采儒、道、名、法、兵、农各家，而以儒、道为宗。如该书《九流》篇说:

道者，玄化为本;儒者，德化为宗。九流之中，二化为最。夫道以无为化世，儒以六艺济俗。无为以清虚为心，六艺以礼教为训。若以礼教行于大同，则邪伪萌生;使无为化于成、康，则氛乱竞起。何者?浇淳时异则风化应殊，古今乖舛则政教宜隔。以此观之，儒教虽非得真之说，然兹教可以导物;道家虽为达情之论，而违礼复不可以救弊。今治世之贤，宜以礼教为先;嘉遁之士，应以无为是务，则操业俱遂而身名两全也。［2］521－522

可以看出，刘昼主张:以儒家治世救国，以道家全身美名;在朝从政宜取儒家，在野修身宜取道家。这种以儒、道为宗的价值取向贯穿全书。

权变学说作为儒家和道家的政治哲学、道德哲学和历史哲学的重要内容，也是《刘子》关注的重要问题。该书卷八《明权》章虽然篇幅不大，字数有限，但对儒家的经与权、权与道理、权与大义、权与贤哲等重要论题均有简明扼要、精辟独到的论述。可以说，《刘子·明权》是中国经权思想史上的重要文献。

二、《刘子》“明权”五论

《刘子》在继承汉儒经权思想的基础上，对权变方法的内涵、特质、准则以及行权用权的条件等问题作了纲领性阐述。

其一，权变方法的内涵——“反经合道”。在中国经权思想史上，汉儒明确提出“反经合道”说。如成书于西汉时期的《春秋公羊传·桓公十一年》曾说:

权者何?权者反于经，然后有善者也。权之所设，舍死亡无所设。行权有道，自贬损以行权，不害人以行权。杀人以自生，亡人以自存，君子不为也。［3］81

对公羊家的这一观点，《刘子》概括为:“权者，反于经而合于道，反于义而后有善。”［4］411也就是说，行权可以“反于经”、“反于义”，但必须“合于道”、“后有善”。所谓“反于经”、“反于义”，即是违反封建礼仪制度、纲常名教;所谓“合于道”、“后有善”，是指符合封建伦理道德，达到合于性即“善”的效果。经与道、义与善的关系是:道为主，经为从，经服从于道;善为主，义为从，义服从于善。如果反经而悖道，反义而无善，那么就不能称为“权”。《刘子》还举例说:

孝子之事亲，和颜卑体，尽孝尽敬。及其溺也，则揽发而拯之，非敢侮慢，以救死也。故溺而捽父，祝则名君，势不得已，权之所设也。［4］411

在正常时期，孝子应该“和颜卑体，尽孝尽敬”，这即是经，即是义;在非常时期即“嫂溺”或“父溺”之时，就应该揽发而救之，这又是“势不得已”的权。因此，“权”就是在不可得兼或不能两全其美情况下的灵活变通的方法。

其二，权变方法的特质——“反归”。《刘子》继承汉代的解经传统，提出“可与共学，未可与适道;可与适道，未可与立;可与立，未可与权”与“唐棣之华，偏其反而。岂不尔思?室是远而。子曰:未之思也，夫何远之有”为一章，提出“若棠［唐］棣之华，反而更合也”［4］《论语·子罕》411的观点，由此又概括出权变方法的特质——“反”。所谓“反”，其本义是指用手推翻加在上面的压力和挡在前面的阻力，为“行权”铺平道路。就“反”的内涵来看，具有“背反”与“反归”之别。所谓“背反”，就是一往直前，正面决裂，拒绝绕弯前进的方法。这种意义的“反”与“偏其反而”之“反”相抵牾。所谓“反归”，即不是从正面而是从侧面，不是一往直前而是以退为进的特殊的“反”;不是由合而分，彻底决裂，而是由分而合，复归于和谐。在《刘子》看来，孔子正是用“唐棣之华”(一种植物，即黄花木)的“偏其反而”为比喻，以说明权变方法反而“更合也”。

其三，权变方法的本体原则——“道”或“理”。《刘子》提出权变方法可以“反于经”，但必须“合道”、“当理”，即以“道理”为行权用权的本体准则。《刘子》说:

循理守常曰道，临危制变曰权。权之为称，譬犹权衡也。衡者，测邪正之形;权者，揆轻重之势。量有轻重，则形之于衡。今加一环于衡左，则右蹶，加之于右，则左蹶，唯莫之动，则平正矣。［4］410－411

这就是说，经是秤衡，权是秤锤。用衡可以测知物体的邪正，用权可以揆度物体的轻重。称量物体轻重，必然显现在秤衡上。如果秤锤向左移，秤则右蹶;如果秤锤向右移，秤则左蹶;二者都不能保持左右平衡。只有左右平衡，“唯莫之动”，才能达到“平正”。与此同理，人们在处置两难或不能两全的社会问题和事件时，也应该权衡轻重，以得“平正”。

人之于事，临危制变，量有轻重，平而行之，亦犹此也。古之权者，审于轻重，必当于理而后行焉。［4］411

在这里，保持“平正”即是“循理守常”之“道”，秤锤左右移动即是“临危制变”之“权”。从现代哲学来分析，《刘子》提出“道理”与权变的关系有两重内涵:就本体论层面来看，“道理”是本体论、是世界观，权变是能动性和灵活性的方法论。世界观制约方法论，方法论表现世界观。“道理”决定行权用权，而行权用权又须合道合理。从认识论层面来说，“道理”是事物发展的规律性，权变是人们特有的主体能动性。行权用权合道合理，就是要合乎事物发展的规律。在这里，主体能动性是认识和把握客观规律性的必要条件，客观规律性决定了主体能动性发挥的限度和范围。可见，“道理”作为事物发展的规律或变化的法则，又成为衡量权变方法即主体能动性的是非准则。

其四，权变方法的伦理准则——“大义”。在《刘子》看来，权变方法不仅要合乎本体原则，而且要合乎伦理准则。《刘子》说:

慈爱者，人之常情，然大义灭亲，灭亲益荣，由于义也。是故慈爱方［大］义，二者相权，义重则亲可灭。［4］411

慈爱是人之常情，然而却有大义灭亲的事，灭亲反而使国家政权更加巩固，这是由于“义”的缘故。因此，应该在慈爱与大义之间权其轻重，如果义重亲轻，那么就可灭亲。譬如，虞舜流放弟弟象，周公诛杀管叔，石碏杀死子厚，季友鸩杀叔牙等事例，即是“以义权亲，此其类也”［4］411。《刘子》不仅主张“大义灭亲”而行权，而且主张“欺父矫君”而行权。《刘子》举例说:

欺父矫君，臣子悖行。然舜娶不告，弦高矫命者，以绝祀之罪重于不告，矫命之过轻于灭国，权之义也。［4］411

所谓“欺父矫君”，就是隐瞒父辈，假托君命。在正常情况下，“欺父矫君”无疑属于“臣子悖行”，不忠不孝，然而在面临“绝祀”、“灭国”的非常时期，通过“欺父矫君”而行权又具有合法性、合理性。舜帝正是认识到“绝祀之罪重于不告”的道理，通过隐瞒父亲而行权，这恰恰符合娶妻继嗣之大义;郑国商人弦高也正是意识到“矫命之过轻于灭国”的道理，通过矫诏君命而行权，这恰恰达到了退却秦师、保存郑国之目的。可见，《刘子》提出行权用权有时虽然可能“大义灭亲”、“欺父矫君”，但同最高的伦理准则——“大义”相符合，这才真正是“权之义也”。

其五，行权用权的条件——“贤哲”。《刘子》认为，权变方法是非常经常道，是一种非逻辑、无序的方法。《刘子》说:

夫有道则无权，道失则权作。道之于用，犹衣冠之在身也;权之轻重，犹甲胄之卫体也。介胄御寇，而不可常服;权以度理，而不可常用;自非贤哲，莫能处矣。［4］411

这里的“道”，是指规律或法则，即按照规律或法则而发展变化的常态。常则守经而无权，变则反经而行权。“道”的作用，犹如身体穿衣戴帽;权量轻重，就像甲胄护卫身体。甲胄用来抵御寇贼，因而不可常穿;权衡用来揆度事理，因而不可常用。正因为“权”是在不得已的情况下灵活变通的手段或举措，具有非逻辑性或无序性，所以只有那些具有很高的智慧和道德修养的“贤哲”才能行权用权，驾驭高超的权变艺术，而非一般人所能运用。

三、余论

《刘子》的权说承袭的是汉儒解经传统，与宋儒朱熹大异其趣。如前所述，汉儒将权与经、经与道相对立，提出:道为主，经为从;道在经之上，经服从于道;权可以反经，但必须合道。由此提出“反经合道”说。《刘子》承袭这一观点，提出“权者，反于经而合于道”的观点。与汉儒相同，《刘子》还把《论语·子罕》“未可与权”与“唐棣之华”合为一章，以“唐棣之华”的“偏其反而”为比喻，概括出权变方法的根本特质——“反归”。而宋儒朱熹则把“未可与权”与“唐棣之华”分割为两章，说:

“唐棣之华”而下，自是一段。缘汉儒合上文为一章，故误认“偏其反而”为“反经合道”，所以错了。［5］996

对此，今人赵纪彬先生作了详细考证。他认为，朱熹将其割裂为两章毫无根据，遂使孔子本义陷于残缺。他说:“这是从我划线，唯我主义的武断，没有任何科学价值。但是，恰巧根据这个毫无根据的理由，把完整的一章分割为两章，通过朱熹的《集注》长期流行于世，成为元明清三朝钦定的‘经书’官本……一经《集注》割裂开来，前半章‘权’字的方法论意义，模糊不清，遂启后世的长期纷争;后半章成了断头的蜻蜓，也就陷于不可理解的迷雾里面。”［6］266－267又说:“程朱由于反对汉人‘反经合道’的权说，硬将全章分割为二，强指‘唐棣’以下廿七字与‘权’义无关，而归之于‘不可解’，遂使孔子本义，陷于残缺。”［7］287看来，《刘子》和汉儒对孔子权说的理解为近真，基本上反映了孔子权说的原貌，其后朱熹的断章实属偏误。

［1］ 李百药.北齐书·刘昼传［M］//傅亚庶.刘子校释(附录一).北京:中华书局，1998.

［2］ 傅亚庶.刘子校释·九流(卷十)［M］.北京:中华书局，1998.

［3］ 刘尚慈.春秋公羊传译注·桓公十一年(上册)［M］.北京:中华书局，2010.

［4］ 傅亚庶.刘子校释·明权(卷八)［M］.北京:中华书局，1998.

［5］ 黎靖德.朱子语类:第三册(卷三十七)［M］.北京:中华书局，1986.

［6］ 赵纪彬.《论语》“权”字义疏［M］//困知二录.北京:中华书局，1991.

［7］ 赵纪彬.高拱权说辨证［M］//困知二录.北京:中华书局，1991.