全球化视阈下大学文化建设新思考

郝海洪，李国强

（阜阳师范学院 数学与计算科学学院，安徽 阜阳236037）

全球化视阈下大学文化建设新思考

郝海洪，李国强

（阜阳师范学院 数学与计算科学学院，安徽 阜阳236037）

进入21世纪，随着经济全球化程度的加深，文化全球化浪潮的步伐也在加快。在文化全球化视阈下，民族国家相继把文化产业的创新与发展、增强民族国家文化竞争力提高到国家战略层面。大学作为国家文化研究、创新与发展的核心机构之一，在大学文化建设过程中面临一系列机遇与挑战。在全球化视阈下，大学文化建设要从四个维度研究、创新和发展民族文化和自身文化。

全球化；文化；大学文化；机遇与挑战；新思维

一、全球化背景下文化发展新趋势

现代世界人类创造了巨大物质财富的同时，精神世界却出现了病症：人类的生存发展走入一种困境，全球气候变暖，灾害频繁发生、恐怖活动猖獗、传染性疾病肆虐、跨国犯罪、毒品泛滥、贪污腐败等困扰人类生存。人类精神世界日益变得焦虑。这一切呼吁人类从物质与精神的双重枷锁中解放出来，追寻文化精神家园。文化是人类文明的基础。英国文化学家泰勒在《原始文化》一书中说：“文化或文明，就其广泛的民族意义来说，乃是包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和任何人作为一名社会成员而获得的能力和习惯在内的复杂整体。”[1]这些由知识、信仰、艺术、道德、习俗等因素融合成的文化塑造了民族的核心价值观，创造了人类精神力量，能点燃人类心灵的火种，成为一种拯救人类堕落的力量。文化对提高人类的身心素质无疑会产生重大影响。“当文化转而成为文化力时，对人类文明延续、创新和发展产生巨大的推动作用，会成为凝聚民族精神、创造和谐社会的动力。”[2]面对这一困境，人类需要凝聚力量，共同解决。

为了更好解决这一人类精神困境，进入21世纪，世界民族、国家、地区之间加快了文化交流的步伐。随着经济全球化程度的加深，文化全球化进程的步伐也在加快。全球化是一个包含诸多方面的历史进程。英国社会经济学家莱斯·斯克莱尔认为：“全球化是以经济全球化为核心，包括通讯、旅游及生态的全球化为基本问题，而以文化及社会、政治影响为直接后果的一种社会变化趋势，它揭示的是全球化不分贫富、不分种族、不分信仰、不分国界日益密切的相互依存状态。”[3]文化问题日益成为民族、国家、地区之间的热点、敏感问题。民族、国家、地区文化交流日益频繁，各种文化产品、文化成果交流、共享在增加，但竞争也在加剧。文化领域的竞争与合作已经成为世界各民族、国家竞争的主要选择。谁在文化领域取得话语权，谁就占领了文化领域的制高点，谁就在竞争中赢得主动、赢得先机。美国哈佛大学校长约瑟夫·奈在《软实力——国际政治制度的制胜之道》一书中，把文化看成是一个国家的软实力。他认为文化软实力是指一个国家维护和实现国家利益的决策和行动能力，其力量源泉基于该国在国际社会的文化认同感而产生的亲和力、吸引力和凝聚力。所以，当今世界各国把本民族、国家文化的发展提升到国家生存、发展，人民幸福的战略高度，制定出各自的文化战略，创新自己的文化产业、文化品牌，也就是理所当然和势在必行的事情了。这也是一个民族、国家可持续发展路径的选择。“美国通过‘文化立法’，‘宽松的文化产业政策和优惠的税收政策’，‘培养和聚拢人才’等政策，全面扶持、推动文化事业的发展，全面提升文化竞争力；英国在上世纪90年代把文化的发展提升至国家战略层面，1993年以《创造性的未来》为题正式公布了官方国家文化政策，明确提出了文化产业的创意性问题；日本从20世纪后期开始由‘经济立国’转向‘文化立国’，先后通过了《新文化立国：关于振兴文化的几个重要策略》的报告，《21世纪文化立国方案》，《文化振兴基本设想——为了实现文化立国》等战略性文化政策、法律，极大促进了日本文化产业的振兴、发展；韩国在1997年亚洲金融危机后，也将文化产业定位为21世纪发展国家经济的战略性支柱产业，予以大力推进。”[4]从以上国家政策可以看出，20世纪90年代以来，世界大多数发达国家在重视经济、科技、军事等硬实力建设的同时，先后提出把提升国家文化软实力作为主要发展战略，在经济全球化的促进和推动作用下，文化作用力凸显，都把努力增强本国文化的凝聚力、吸引力、感召力和渗透力作为今后一个重要发展方向。

为顺应经济全球化导向下的文化全球化发展趋势，中国也在逐步把文化发展提升到国家发展战略高度。邓小平提出：“从我国经济文化发展不平衡的实际出发，我国文化的社会主义性质，要求必须把社会效益作为最高标准，努力提高精神产品的质量，以满足群众的广泛需求，促进文化管理，体制改革，促进文化事业的蓬勃发展。”[5]江泽民在《十五大报告》中指出：“有中国特色的社会主义文化，是凝聚和激励全国各民族人民的重要力量，是综合国力的重要标志。”胡锦涛在《十七大报告》中指出：“文化产业占国民经济比重明显提高，国际竞争力显著增强，适应人民需要的文化产品更加丰富。”三代领导人无疑都从建设中国特色社会主义文化，提高文化产品质量，丰富文化内涵，增强民族文化国际竞争力的高度充分认识到了文化在民族、国家生存与发展中的战略意义和战略地位。我们要趁着本世纪文化全球化浪潮，紧紧抓住机遇，增强民族文化的适应性和国际竞争力，提高民族文化在全球文化多元共生中的话语权和发言权。

从世界发达国家和少数发展中国家制定的文化战略我们可以发现，经济一体化推动下的文化全球化成为民族、国家文化发展新趋势。各民族、国家在普遍增强本民族、国家文化竞争力的前提下，他们依据本民族、国家实际，制定出适合自身的文化战略，在稳固传统民族文化根基的基础上，同国外其他民族、国家之间的文化交流、合作的程度和步伐也在加深、加快。这既促进了世界文化共性的形成，也丰富了本民族文化的个性特征。

那么，在文化全球化浪潮的语境下，大学作为民族、国家、地区文化的继承、研究和创新的一级国家机构，将会扮演什么样的角色？如何继承、研究和创新民族、国家文化？如何处理好民族文化与世界其他文化共生与竞争的关系？这是大学文化建设在全球化视阈下需要面对和深入思考的问题，也是本文探讨的问题。

二、全球化时代大学文化建设的机遇与挑战

大学文化是社会大文化系统的一个子系统。“大学文化具有两种存在形态：从微观来说，大学文化是大学的灵魂，涉及到大学校园的一切方面，大学历史，办学理念、建筑设计、制度体系、师生面貌等，承载着大学的发展历史，体现着大学独有的特性，为大学发展提供精神保障；从宏观上看，作为民族文化的重要组成部分，大学文化对知识、学术的追求和发展，对自由和文明的崇尚，对维系人类社会得以发展和进步的永恒价值理念的坚守，其成为一个民族思想与灵魂的凝结，引领着一个国家去建构其未来的文明与历史。”[6]大学文化建设身兼两重使命，既要完善自身的建设发展，又要引领文化创新与发展的潮流。它的本质决定了其在全球化时代不能独善其身，必须担当国家、民族生存发展的使命和重任。在这样一个文化多元竞争的世界，大学文化建设对大学自身，对国家、民族的生存和发展既是机遇，又充满前所未有的挑战。

文化全球化的发展，给我国大学与世界其他国家、民族和地区之间的文化交流、借鉴、吸收提供了新渠道、新思路、新方法、新机遇，使我国大学文化建设在保持、稳固优秀民族文化的基础上，促进了大学文化建设的革新和发展，为大学文化的重塑培育了新的文化氛围和土壤，包括大学的办学理念、办学思想、学术研究、制度管理创新等，为创建开放、和谐、积极、健康，具有竞争力的社会主义核心价值观的大学文化创造了机遇；同时也为作为国家一级机构的大学在研究、创造、引领民族文化和适应全球化趋势下人民对蕴涵新思想、新观念、新趣味、新内容、新形式等文化多样性要求方面提供了新的平台。

《国家中长期教育改革和发展规划纲要》（2010～2020）指出：“教育要适应国家经济社会对外开放的要求，培养大批具有国际视野，通晓国际规则，能够参与国际事务和国际竞争的国际化人才。”在此背景和任务要求下，如何拓宽大学及大学生的国际视野？如何营造具备国际视野和氛围的大学环境？如何提升大学文化软实力和大学生的文化素质？使大学文化最大限度地发挥其在培养具有国际视野、能参与国际事务和国际竞争的国际化人才中的作用，成为当前大学文化建设最为紧迫、最具挑战性的问题。在文化建设过程中存在诸多不利因素：

首先是以美国为主导的西方文化价值观对我国大学文化的渗透与冲击。西方广大发达资本主义国家，尤其以美国为首，凭借其强大、雄厚的经济实力，借着经济全球化推动的文化全球化浪潮，把资本主义的文化价值观、政治制度观念、法律与社会观、人权观念与经济问题捆绑在一起，以强行或隐蔽的方式向其他贫穷落后的和广大发展中国家输入，实行文化渗透和文化入侵，妄图同化其他国家、民族地区的文化，从思想上控制这些欠发达和落后地区的人民。弗雷德里克·詹姆逊在《全球化和政治策略》一文中道出了全球化对民族、国家文化带来的弊端：“全球化的真正核心问题是世界文化的标准化，地区流行或传统文化形成被逐出或沉默无语的境况。”[7]西方利用其强大的媒体、网络等宣传工具和绝对控制的话语权，利用其先进的大学科研、学术、文化等多种手段进行文化渗透和扩张，输出西方社会价值观。在这种背景下，我国随着改革开放步伐的加快和开放程度的日益加深，各种思想观念也会随着这股潮流泥沙俱下涌入我国百姓的生活中，尤其作为社会核心机构和对外交流的一个窗口的大学首当其冲受到影响。比如说，20世纪西方各种先进的文化思潮、文化观念最初都是从大学开始的。我们无需回避这个现实，不能再回到闭关锁国的年代，应主动去吸纳，把国外民族文化精华“为我所用”。如何利用这种文化内容、形式来开阔我们青年一代大学生的文化视野，变被动为主。当然我们要有选择性吸收他种文化，如果没有选择性的吸收，我们的年轻一代将可能长期受西方文化糟粕浸染，势必会使我们的年轻一代的思想受到毒害，疏离本民族文化，模糊对中华民族的民族情感，甚至从心理和精神上排斥民族文化，而一味追捧西方文化观念、潮流。这是大学文化建设在面对外来文化和吸收、借鉴外来文化过程中需要保持警惕、保持清醒头脑的重要问题。

第二是大学教育的国际化趋势，使得各国家都在努力打造具有国际竞争力和民族特色的世界一流大学，建设一流的大学文化，培养一流的人才；都在努力塑造年轻一代，尤其是具有较高知识水平和素养的大学生形成符合民族特色的世界观、人生观、价值观。而西方也在通过各种手段，包括社会制度、宗教渗透、思想渗透等多种形式争夺年轻一代，加强对大学生群体进行思想渗透和精神控制，这也是他们进行文化入侵和渗透的重要环节。西方国家的这种思想文化的渗透、入侵势必造成其他民族、国家反渗透和反入侵，造成文化全球化浪潮下文化的冲突与碰撞，矛盾和斗争。亨廷顿认为：在冷战结束后，世界冲突的根源主要不是 “意识形态和经济而是文化的，由语言、历史、宗教、习俗和制度等客观原因以及主观上的自我认同，这两个方面的因素共同界定的文明，在决定未来世界发展的格局中将会成为最根本性的力量。”[8]从某种意义上说，由经济因素导演下的文化全球化趋势，可能也只能在冲突中共生，在共存中共融，谁也不能也不可能同化掉对方，虽然如此，这种文化渗透与反渗透的斗争仍然是一场持久战。如何去化解冲突，实现不同文明的共生与共融是国家、民族大学教育机构需要深入探讨和研究的课题。

第三是在文化全球化趋势下各种外来文化产品、外来品牌、流行文化，比如说，美国好莱坞大片、韩国情感泡沫剧、法国流行时装文化等等，通过先进的媒体、网络、手机等信息平台、渠道传播进大学校园，使大学生直接或间接接触这些外来文化的机会激增，关注本民族文化产品的时间和热情减少了，关注西方的情人节、圣诞节、愚人节、感恩节胜过关注蕴涵民族历史特色的清明节、端午节、中秋节、春节等传统节日，关注西方的流行歌曲、摇滚、街头流行文化胜过热爱凝聚传统文化精华的京剧、黄梅戏、越剧、评弹戏曲等。如何在弘扬传统民族文化基础上吸纳外来文化，让传统民族文化精髓在传承发中发扬光大，在交流中融合创新，对高等教育来说要认真反思。

第四是大学在文化建设过程中自身的缺陷导致大学文化建设滞后。近几年部分大学出现学术腐败，抄袭、剽窃论文事件屡屡发生，严重影响大学学术文化建设和大学声誉；大学自身文化内容、形式陈旧、单一，理论和实践脱节现象严重；大学文化活动、文化建设脱离时代、社会发展主题；文化活动、文化产品无法满足年轻一代大学生对文化的品味和需求，不能形成具有竞争力的文化品牌，缺少文化创新动力和支持，这些都成为削弱民族传统优秀文化在大学文化建设、教育中的作用的不利因素。

面对这些难题和挑战，我国大学文化建设要迎难而上，把握机遇，以中华民族的集体智慧、吸收人类创造的优秀文化成果，创新中国特色社会主义大学文化的内涵和外延，创造“面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的”社会主义大学文化。

三、全球化时代大学文化建设新思维

文化全球化浪潮的直接结果是促进了文化交流与融合、创新与发展。作为国家科技、文化承载，继承与创新机构的大学，在文化全球化背景下，其地位和作用是不可或缺的。大学的文化功能促进了社会发展，促进了人的身心和谐。教育的本质是通过文化促使个体社会化的活动。文化的继承和创新是大学教育活动的基础和灵魂。现代大学的创新与发展离不开文化的与时俱进、开拓创新。大学在同国内外高校进行文化交流、评价、处理、创新过程中需要有新思维。

首先，文化传承，要突出传统文化精神内涵。任何一个民族都有自身独特文化优势，它蕴含着本民族深厚的文化底蕴，凝聚了本民族文化精华。大学文化建设过程中，对知识、学术的追求，对自由和文明的崇尚，对维系人类社会的发展和进步的永恒价值观念引导，成为一个民族思想和灵魂的凝聚，成为民族、国家人民的精神家园，使民族文化精神成为永远不灭的火种。胡锦涛在《十七大报告》中明确指出：“要建设社会主义核心价值体系，重视弘扬中华文化，建设中华民族共有的精神家园。”中华民族是一个有着几千年文明的民族，有着博大精深的优秀民族文化，它孕育着一代又一代华夏子孙。在她的熏陶下，我们创造了一项又一项世界奇迹，引领着中华民族不断克服种种艰难，推动着历史的车轮前进。在同自然、生产、生活实践的斗争中形成了“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”、“天人合一”、“天下大同”，“和谐”等等深邃的思想，在中华民族近现代的历史进程中形成了“延安精神、西柏坡精神、两弹一星精神、抗洪抗震精神、抗击非典精神、航空航天精神、奥运精神等等民族精神资源，创造了像京剧、黄梅戏、越剧、评弹等富有民族特色的文化艺术产品，形成了闻名于世、独具人文特色的徽州文化、巴蜀文化、齐鲁文化、三秦文化、湖湘文化、燕赵文化、中州文化、三晋文化等等形式多样的地域文化。大学文化建设过程中，要突出民族文化精华，使本民族优秀的文化在历史的进程中像长江、黄河一样奔流不息。

其次，文化创新，要突出自身特色。现代大学文化的崇高使命在于创造新文化。一个国家、民族如果因循守旧、固步自封、思想僵化，这个民族就会停滞不前，甚至消亡。现代大学不仅要传承文化，更要在此基础上创造崭新的符合当代人民群众需要的文化。大学要利用自身科学研究、资源、创新优势和对外交流窗口优势，不断吸收新思想、新理念，追求新知识，站在文化创新的前沿、制高点，与时俱进，创造符合民族特色、民族精神、人民群众喜闻乐见的中国特色的社会主义核心价值观的大学文化。《国家中长期教育改革和发展规划纲要》（2010～2020）明确指出：“高校要积极推进文化传播、弘扬优秀传统文化，发展先进文化。”提高大学在世界文化传承、创新中的竞争力。

第三，立足实践，要突出时代主题。《中共中央关于制定国民经济和发展第十二个五年计划的建议》指出：“要立足当代中国实际，传承优秀民族文化、借鉴世界文明成果，反映人民主体地位和现实生活，提高文化产品质量，创作、生产更多思想深刻、艺术精湛的文化精品。”当前，中国最大的实践就是要建设“和谐”社会。大学文化建设应紧紧围绕这一主题建设“和谐大学文化”。2007年高等教育国际论坛上，教育部社科中心主任田心铭研究员说：“我们要建设和谐文化，第一，它是反映建设和谐社会的实践，并服务于这种实践的文化，第二，它自身具有内部和谐的性质，是一种和谐的文化，是包含了其他时代和其他社会制度下创造的优秀文化成果的社会主义性质的文化，是崇尚和谐、追求和谐的具有内部和谐关系的文化。”[9]大学文化建设必须以突出“文化和谐力”思路为指引。“文化和谐力是促进社会和谐的一种综合能动力量，贯穿于政治、经济、社会和文化自身的各个领域，体现着科学价值观、人生观和世界观的内在要求，具体表现为民主、法律，公平正义、诚信友爱，充满活力，安定有序，人与自然和谐相处等和谐社会的思想内涵。”[10]大学文化建设要立足实践，立足当代中国特色社会主义实际，培育和谐文化精神，建设和谐大学文化和校园文化，加强大学生文化素质教育，开展丰富多彩，积极向上的学术、科技、文化、体育、艺术和娱乐活动，寓教育于文化活动之中，以各种实践活动为平台和载体，突出活动的时代特色，真正发挥大学文化的育人功能。

第四，放眼世界，要突出文化引领。经济一体化趋势，促进了各种生产要素在全球流通和分配的同时，也促进了文化要素的流通。各国相继开放文化市场，文化资源在世界范围内共享，传统与现代，东方与西方，南方与北方，本土与外来的文化在碰撞中交融。在全球多元文化语境中，文化发展呈现勃勃生机态势。大学在发挥文化交流、沟通桥梁与纽带作用过程中，自觉或不自觉承担参与文化交流、吸纳、融合、创新民族文化的重任，引领一个民族国家文化的前进方向和潮流，引领民族国家在全球化时代文化价值观的发现、选择、吸收、型塑。大学在创造先进文化的过程中要放眼世界，突出文化引领作用。

（注：本文系阜阳师范学院党建与思想政治教育项目立项课题“全球化视野下大学校园文化与地域文化的融合、创新与发展研究”，项目编号：2011DJSZ08；国家特色专业基金项目，项目编号：TS11496）

[1][英]爱德华·泰勒.原始文化[M].连树声，译.上海文艺出版社，1992.1.

[2][10]高占祥.文化力[M].北京大学出版社，2007.3，172.

[3]中国香港[J].中国社会科学，1993.

[4]刘国强.美英日韩四国文化发展战略简介[J].国际资料信息，2010，（3）.

[5]李道中.中国特色社会主义文化[M].经济科学出版社，1998.6.

[6]李朝晖.大学文化研究辨析[J].江苏高教，2006，（2）.

[7][美]弗雷德里克·詹姆逊.詹姆逊文集（第四卷）[M].中国人民大学出版社，2004.365.

[8][美]赛缪尔·亨廷顿.文明的冲突与世界秩序的重建[M].新华出版社，2010.22.

[9]范笑仙.建设和谐文化 推动高等教育改革与发展[J].中国高教研究，2008，（3）.