浅析先秦儒家的圣化思想
2012-08-15张星星
张星星
浅析先秦儒家的圣化思想
张星星
先秦儒家通过“礼”“仁”等核心要素阐述了什么是“圣人”,如何做到“圣人”。西汉后儒学的意识形态化使得儒家的“圣人”成为理想人格,进而把“圣人”赋予君主,为君主统治的合法性找到了理论依据。圣化思想导致了政教一体化。
先秦;儒家;礼;仁;圣人;圣化思想;政教一体化
一、人的本质与圣人
孔子尊崇西周的礼仪制度,认为应该强调礼的仪式作用。他注重周公所强调的“敬”,强调把感情注于礼仪活动中。孔子的进步在于他突破了“礼不下庶人”的西周传统,使礼不局限于社会上层,而得到普及。孔子将礼这种外在的规范性内化为人的感情需要,将礼仪提升到了人本质的高度,认为人的行为要是违背了礼的原则,也就是失去了人的本性。
关于人性,孔子说“性相近,习相远也”(《论语·阳货》),认为人的本性相差不大,都是趋向于善的。孔子把“仁”和人联系在一起,就使得其具有了人本质的意义。但要实现人的本质,必须要靠后天的努力,也就是要学礼,达到“克己复礼”。
孔子将人内在的部分情感归结为“仁”,又将“仁”与“礼”紧密结合在一起。那么,“礼”也就成为一个人成为真正意义上的人的前提。如果要成为“圣人”,当然首先得成为“人”。从孔子关于“礼”和“仁”的思想可以看出,孔子既重视外在的权威,也强调内在的重要性,这说明孔子在人性和人本质之间还没有形成明确的认识。
孟子同意孔子从人的内在情感需要寻求礼仪存在的合理性,认为人区别于动物的东西正是人性中先天就具备的。孟子说:“仁也者,人也。”(《孟子·尽心下》)他认为孝和亲亲是仁的根本,而“仁”是人具有的最高的品德,具有仁德的人可以成为“圣人”。孟子的“四端”理论说明了人性善。孟子相信,如果我们能够努力培养“四端”,做到“仁”,也就可以做到成圣。孟子的性善论使得人性与人本质之间达到了实质上的统一。但孟子并不认为人性就是人本质,他的性善论只是在人性和人本质之间建立了统一性关系,强调人本质不是来源于人性之外,实现人本质应该从人性方面努力。
荀子联系战国末期的社会动荡局面,强调外在权威的重要性。他提出了性恶论,并认为既然人性是恶的,那么它与人的本质就是不可能一致的。要想成为真正的人,就必须对先天本性进行改造,也就是“化性起伪”。荀子认为要改造人性,就得重视外在的权威,主要是依靠礼和君主来达到化性起伪。当然,荀子强调的外在权威最终可以归结为对君主权力的尊崇。荀子通过假定人性恶,使人不能通过自己的主观能动性实现自己的本质,而不得不依靠外部权威——礼和圣王。这样,荀子就通过人性恶提出了“圣化”思想。荀子从性恶论出发,强调外在的权威礼和君主的作用,可以使礼充分发挥其规范人们行为的作用,有一定的合理性。但是我们也应该看到,荀子这种强调外在权威,实际上也是在为君主专制找借口。
先秦儒家通过对人性和人本质的论述,在把外在的政治秩序内化为人本质的同时,理论上就会创造出反映这一秩序的人,即圣人。从荀子那儿,我们能看出已经由人本质引出了外在权威“圣人”,也就是王或君主。
二、“圣”性的发展演变
(一)由祖先到圣人
圣人最初的代表是巫师。巫术可以通过某种特定的仪式和媒介,实现人与神之间的交流。人们要想了解神意必须通过巫师作法,所以人们就可能对巫师产生崇拜和信任,巫师当时在人们心中就是圣人的代表。杨阳总结了西周时期的政治和文化:西周文化主要在于宗法等级秩序,以祖灵崇拜为核心,以天命信仰为支撑,以具有象征意义的仪式活动为表达形式[1]229。正是在此基础上,先秦儒家用圣人来代替祖先。“圣”就意味着能够沟通天和人。西周在天和人的关系中注重祖先的主动性,儒家相应地注重圣王的主动性,强调圣王对社会的统治权。先秦儒家认为具有了“圣”的品质的人,其基本功能就变成了“通”[2]161。圣人立足于世俗世界,有与一般人一样的“人”的特征,但是还有与一般人不同的一面,他是人道和王道的集合体。儒家虽然强调圣人的作用,但他们并不认为圣人就是神,圣人的高人一等主要在于其“智”。
在汉武帝独尊儒术后,儒学逐渐意识形态化。在这一过程中,儒家的圣人形象就成为主流的圣人形象,而这种儒家圣人是以实现一定的政治理想为目标,既保留传统巫术那种神秘性,也充分渗透到世俗世界。这样,儒家的圣人形象就逐渐成为社会普遍化的理想人格。圣人是儒家文化塑造的人格形象,是诸多人格类型中层次最高的一种。圣人人格凝聚着人类所有的优点和特长,是人类智慧的全部体现。正是由于圣人有绝对完美的人格,这使得圣人成了唯一能够统治天下万物的特殊人物。在儒家看来,唯有圣人才具备治理天下的资格[3]。这种圣人就是君主,这样就为君主的统治找到了合理性依据。
(二)“圣人”的普遍化
儒家把宗教和政治有机结合起来,所设想的圣人统治着世间的一切事物,将政治权力的获得看作成为圣人的必经途径。圣人不仅统治着一切,而且圣人还有一定的模范作用。要想成为区别于动物的人,就必须向圣人学习。杨阳用两句话来概括儒家的圣人人格,即“人必须为尧舜”和“人皆可以为尧舜”[1]248。人必须为尧舜,体现为人们只有认同于圣人,按照圣人的行为来规范自己,才能算真正的人。人皆可以为尧舜,是说把圣人普遍化,圣人离普通的老百姓再也不是遥不可及。儒家打破了西周时期的“礼不下庶人”传统,开始使圣人人格向社会普及。但是,这并不意味着儒家主张社会绝对平等,儒家还是主张等级分化的,在他们看来,社会只有“分”才能维持秩序的稳定。儒家虽然主张圣化的普及,但是普通人和王之间的等级差别很难在短时间内缩小,所以从本质上来说,儒家的主张还是为统治阶级服务的。总之,做人成圣,主要是通过用“礼”来规范个人的行为,并学习圣人的行为。
(三)“内圣”与“外王”
儒家认为社会的等级是以圣化的程度为依据的。谁的圣化程度高,谁的社会地位就高。于是,王或者君主因其圣化程度高,就成为社会最高的等级。这就引申出所谓的“内圣外王”。但是,“内圣”就一定会“外王”么,“外王”就一定是“圣人”么?
从历史事实中我们可以看出,“内圣”不一定“外王”。比如孔子,人称“圣人”,但没能成为王。由于王位的继承制度,也不是所有的王都具有“内圣”的品质。从中我们可以看出,达到“内圣外王”是有条件的,它取决于多种因素的作用。在儒家的代表人物中,孟子认为“内圣外王”有一定的合法性。他提出了三种获得王权的合法途径,也就是禅让、变置、圣人革命。禅让是在继承者不够格的情况下实现的获得王权的方式。变置的前提是现在的君主有过错。圣人革命是因为现在的君主完全变成了暴君,才要废除他。在孟子看来,“内圣外王”是合理的,我们应该坚持。荀子也坚持“内圣外王”的合法性,但他认为判定政权合法的标志在于强调夺权者的主观动机。“内圣外王”在于强调“内圣”达到了一定程度才有资格做到“外王”,但是有一个问题是“圣”没法量化。既然内圣是外王的依据,就必须要求有一定的量化标准和形式,于是礼仪就成为了标准和准则。但是,现实和理论不一定是完全一致的。从历史史实看来,当时并不是完全依照一定的礼仪标准来判定“圣”;并且即使有礼仪作为标准,“圣”还是存在难以量化的问题。这就使得“外王”不得不作为标准,这样,人们就不完全遵守由“内圣”而“外王”的路径。事实上,在统一中国的过程中,王权的合法性也不是完全依靠“圣”来鉴定的。
三、圣化思想导致政教一体化
儒家思想表现的两个趋势就是宗教领域的政治化和政治领域的宗教化。“儒家所创设的圣化文化,在使宗教人伦化政治化的同时,也带来了政治的宗教人伦化。”[1]254将宗教应用于政治领域,一个重要的方面就是将圣人等同于现实的王。儒家将宗法政治秩序内化为人本质,又创造出“圣人”作为人本质最好的体现,通过“人皆可以为尧舜”的路径将全社会都纳入了圣化的轨道。儒家对人本质的预设,表明儒家否定人的天然性,这样就必须对人进行改造,既然改造就需要圣人,具体到现实社会就需要君主等官僚集团。这就为专制主义制度找到了合理的借口。政治宗教化就是说儒家从宗教的角度来考虑政治,把政治看成达到宗教理想的途径。认为政治的目的并不是为了达到政治性目的,而是要实现圣化,把政治看成推行教化的工具。在政治宗教化背景下,以儒生为代表的官僚集团在任官时主要以意识形态为标准,官僚的升迁和政绩没有太大的关系,而和与意识形态相关的活动有关。因此,许多官僚主要从事于一些有关自己声望的活动,而不主要侧重研究和解决政治问题。将政治宗教化使得大量的儒生从政,他们带着浓厚的宗教热情参与到政治中来。这样,一方面使得社会的知识分子和政治紧密结合,使得政治很容易对知识分子进行动员,当然也减少了知识阶层对社会的不满及其对统治的阻碍;另一方面,则造成了官僚的专业化程度不高。政治宗教化还有一个表现,就是在政治实施过程中采取宗教的手段,以教化的方式来实现政治。孟子就提出了王道和霸道的区别,认为霸道是采取强制的手段使人服从,而王道则是通过道德的感化方式说服人。君主要实现统治,最好的方式就是培养自己的道德水平,达到一定程度的“圣化”。在这里,君主不仅仅是政治的象征,还是教会的象征。宗教领袖必须夺取政治权力才能真正被人尊崇,而统治者也必须利用宗教才能巩固自己的统治。到西汉之后,随着儒学的意识形态化,儒学和政治紧密结合起来。儒学是统治者实现统治的手段,而在政治统治的过程中,儒学也宣传了自己的主张和观点,使得越来越多的人接受和崇拜儒学。
[1]杨阳.王权的图腾化:政教合一与中国社会[M].浙江人民出版社,2000.
[2]杨阳.文化秩序与政治秩序:儒教中国的政治文化解读[M].中国政法大学出版社,2007:161.
[3]葛荃.权力宰制理性:士人、传统政治文化与中国社会[M].南开大学出版社,2003:26.
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1673-1999(2012)03-0028-02
张星星(1987-),女,山西阳城人,中国政法大学(北京100088)中外政治制度硕士研究生。
2011-11-28