审美教育在高校教育中的意义

2012-04-29曹晖

黑龙江教育·高校研究与评估 2012年8期

曹晖

摘要：审美教育在中国现阶段高校教育中不仅必要，而且亟需。审美教育开启了人的可能性，使人从现实的存在进入到可能性的存在之中。同时，在沟通感性和理性、促进人性完整和人格提升的过程中，审美教育起着毋庸置疑的作用。更为重要的是，审美教育中的美学教育使人在有限的存在中见出无限，为无意义的生命存在建构价值，为人生找到合理存在的理由。这些对高校学生的人性和人格发展意义重大。

关键词：审美教育；可能性；人性；完满性

中图分类号：G640文献标识码：A 文章编号：1002-4107（2012）08-0039-02

一、审美教育——让人的可能性展开的途径

艺术和美是人性的必要组成部分，康德认为，完整的人性结构应包括知情意的统一。知，即求真；意，即向善；情，即臻美。因此康德在完成了《纯粹理性批判》和《实践理性批判》之后，又为美和人的审美能力留出了场地，写就了《判断力批判》。可见，审美是人之为人不可缺少的部分，是人的本质规定性之一。因此，审美能力的培养是教育中不可忽视的重要问题。那么，在中国高校教育中，审美能力的培养是否亟需呢？

答案是肯定的。从中国的现状来说，审美能力的培养应是高校教学中的重要任务，不仅必要，而且亟需。在中国，学生在小学、初中、高中阶段（所谓九年义务教育）几乎都是在拼分数、拼名次、拼升学的沉重压力下蹒跚过来的，很少有学校真正抛弃功利目的而进行放松身心、寓教于乐的审美教育和素质教育。事实上，这种唯科学主义导致的“测试主义”应试教育对于学生来说，不啻于一种苦役，其后果是学生成为量化的人和标准化的人。只有当学生拼命潜水到彼岸（高校）时，才能真正体会到“上下天光，一碧万顷”美好境界，这时他可以暂时卸下沉重的铁链，可以驻足于周围的世界，可以听到自己想听的课程，可以和心仪的学说潜心交流。因此，在人生中，大学阶段是相对去功利化的时期，是思维结构和心理结构重新建构的时期，也是完整的人性真正开始形成的时期。因此毫不夸张地说，这一时期是人生教育的黄金时期。而面对这一重大的任务，高校是否真正意识到了自己的责任？

我们认为，高校的职责并非打造专家，也并非培养整齐划一的大工业生产的劳动后备军，——毋宁说这是高校的职能之一，但并非最重要的职能。高校的教育，是将人的可能性展开，并如其所是地使其成长的和完善。同时尽可能地消除之前工具理性膨胀所导致的应试教育对学生身心的戕害和摧残。将学生从量化和规范化的思维中解放出来，认识到自己存在的价值和未来发展的可能性。按照现象学哲学的观点，人是实际存在和意向性存在的双重存在。人应该生活在可能性而不是现实性之中，人不是生活在世界上的一个物，相反，他是面向未来和可能性空间的，这种空间是他可能性得以扩展的领地。存在主义哲学家萨特提出：“存在先于本质”，他说：“人就是人。这不仅说他是自己认为的那样，而且也是他愿意成为的那样——是他（从无到有）从不存在到存在之后愿意成为的那样。”[1]也就是说，人是一种拥有主体生活的谋划，而非无生命之物。人只有在他有目的地成为那种东西的时候才会获得存在。既然人的存在先于本质，那么，如何将学生的可能性充分地展开，如何使人的完满性回归于学生，如何认识到存在的价值和意义？是高校教育审美教育的重要职责。

二、由“技”入“道”——高校审美教育的达成

审美是人达到精神解放和完美人性的先决条件。德国哲学家和美学家席勒认为，人不仅是自然的产品，而且是“自由理智”，“使人成其为人的正是人不停留在单纯自然界所造成的样子，而有能力通过理性完成他预期的步骤，把强制的作品变为他自由选择的作品，把自然的必然性提高到道德的必然性。”[2]一般认为，审美教育就是艺术教育。事实上，审美教育包括两个方面的内容，一是艺术教育，二是美学教育。二者密不可分，有时交错进行，它们在不同层面构筑了审美教育“技”与“道”、或由“技”入“道”的关系。但无论是艺术教育还是审美教育，二者都与艺术发生着必然的联系。

首先拿艺术教育来说。大学阶段的艺术教育可以通过艺术欣赏、艺术参与、艺术游戏等方式进行。这些艺术活动和游戏不仅提高了学生的艺术修养，而且在潜移默化中沟通了感性能力和理性能力。正如德国哲学家席勒所认为的那样，人有两种冲动，即感性冲动和理性冲动，正是二者的分裂对人心造成了强制，破坏了人性的统一，只有游戏冲动才能把这两种冲动的作用结合起来，排除一切强制，使人在物质方面和精神方面都达到自由。从而恢复完整的人性。

此外，从人格方面讲，艺术教育对人格发展有积极的影响。对人的艺术欣赏能力的研究表明，对那些在审美上与专家高度一致和与专家很不一致的成年人的人格比较证明，他们之间的人格特征可能确有差别。与低比数者（与专家不一致者）相比，高比数者（与专家相一致者）在选择判断方面表现了更多的独立性，包容了更大的复杂性，在“向自我回归”的大约评估上获得的比数更高一些，这就是说，他们倾向于喜欢游戏和儿童气的思考以及幻象的形式。尽管这些人格特征与美的选择没有因果联系，但却提供了与之相关的证据[3]。这一研究结果，艺术教育不仅提高了人的审美修养和促进了感性和理性的沟通，同时，它能够使人的知、情、意三个方面整体提升，促进人格的健康发展。正如阿诺德·豪泽尔所说的一样，人生的整体性“指的是人的全部存在的感觉，包括他所有的意向、志趣和追求”[4]。

艺术对促进感觉的完整也起着重要的作用。因为艺术创造和艺术欣赏的过程是一个“格式塔”过程。所谓，“格式塔”（Gestaltung），在德语中就是“构形”的意思。格式塔心理学将心理现象视为有机整体，认为整体虽由各个部分组成，但它并不等于部分之和而是大于部分之和，并且认为，整体先于部分并决定部分的性质，这就是所谓的“格式塔质”。而所谓视觉“格式塔”能力，就是以艺术的方式观看世界，并使人在处理和对象的关系时不是从单一的效果出发，而是直接把握它的整体感觉。也就是说，在人在把握对象的时候，他所获得的是对对象的整体结构关系的总体感觉，这种整体性是一瞬间得到的，而不是通过抽象和理解而得到的。

德国艺术史家费德勒非常注重“格式塔”能力在普通人身上的培养。他认为，通过艺术教育，普通人也能获得这种“格式塔”的能力。费德勒理论的隐含的终极目标是需求“以艺术来改造人的精神和心理世界。”[5]。

而美学教育则是在艺术教育的基础上更深层次的教育，即对普通大学生进行美学理论的教育。叶郎先生认为，对大学生进行美学教育有两个方面的目的：一个目的是完善自身的人格修养，提升自己的人生境界；另一个目的是完善自身的理论修养，完善自身的思维方式和知识结构。这两个目的，就是美学教育的两个基本目的[6]。美学，是在哲学的基础上对艺术和美的认识，它不描述现象，而是直指美和艺术本质和价值，将美与生命和存在联系在一起，在世界观的层次上为人们提供一种对于人生世界的审美精神。

美学研究包括三个层面的内容，即艺术美、自然美和社会美。而艺术美是历代哲学家和美学家所倾力探讨的问题。历史上的哲学家无不关注美学，他们往往以艺术为途径探讨美学问题，并借此解读人生和此在的意义。德国哲学家尼采非常注重艺术和生命活动的关系。他认为，“艺术是生命的最高使命和生命本来的形而上活动”[7]， “只有作为一种审美现象，人生和世界才显得是有充分理由的。[8]”通过对艺术的理解，我们可以达到对人生和存在本身的理解，从而在内心建立一个意义丰满的世界。海德格尔在《艺术作品的本源》一文中提到，艺术和其他事物不同之处在于，它离开了有用性和可靠性，使存在的真理自行显现出来。就如同梵高的《农鞋》这一艺术作品所显现的，是农妇的世界，是她那充满劳作，焦虑、心酸和喜悦的生活和命运，是“天、地、人、神”的四重合一。海德格尔诗意地描述道：“从农鞋露出内里的那黑洞里，突现出劳动步履的艰辛。那硬邦邦，沉甸甸的农鞋里，凝聚着她在寒风料峭中缓慢穿行的一望无际永远单调的田垄上的坚韧。……在这农鞋里，回响着大地无声的召唤，成熟谷物地她的宁静馈赠，以及在冬野的休闲荒漠中令她无法阐释的无可奈何。通过这器具牵引出为了面包的稳固而无怨无艾的焦虑，以及那再次战胜了贫困的无言的喜悦，分娩时阵痛的颤抖和死亡逼近的战栗[9]。也就是说，只有通过艺术作品，存在的真理和意义世界才显现出来，在这样的世界中，我们可以看到诗性和理想，看到生活的点点滴滴，体味到人生平凡而伟大的美。使我们对本没有意义的人生赋予意义，在有限中看到无限，在琐碎中看到普遍，在困境中保持乐观平和的心态。这何尝不是人生的巨大收获呢？

如上所述，审美教育为人提供了一种自由，在这种自由中人的可能性被开启，感觉被完善，存在的意义被揭示。通过审美，我们建构了一个意义的世界，这不同于被工具理性所强制的世界，它意味着自然与人，真与善，感性与理性，规律和目的，必然和自由，在这里达到了真正的矛盾统一。这些对学生的人格发展和人性建构具有重要的意义。

参考文献：

[1][法]萨特；周煦良译.存在主义是一种人道主义[M].上

海：上海译文出版社，1988：8.

[2][德]席勒；徐恒醇译.美育书简[M].北京：中国文联出版

公司，1984：39.

[3][美]艾伦·温诺；陶东风等译.创造的世界——艺术心理

学[M].郑州：黄河文艺出版社，1988：139－140.

[4][匈]阿诺德·豪泽尔；居延安译编.艺术社会学[M].上

海：上海学林出版社，1987：1.

[5]张坚.视觉形式的生命[M].北京：中国美术学院出版社，

2004：45.

[6]肖鹰.美学与艺术教育[J].解放军艺术学院学报，2004，