中医象数思维特点与表征模式

孙文君，杨振宁

（山东中医药大学，山东 济南250355）

象数思维是《周易》特有的一种思维方式，以卦象、爻象为思维出发点和先验模式，以取象、运数为思维方法，以具有转换性能的“象数”、“义理”两种信息系统为思维的形式和内涵，对指谓对象及其发展趋势作动态整体把握和综合多值判断[1]。它主要通过事物之间“象”和“数”的联系来解释客观世界此事物与彼事物的联系[2]。作为中医理论体系奠基之作的《内经》，大量运用《周易》的象数思维，采用阴阳五行理论，创立中医藏象理论，建构中医理论体系，使中医学具有了强大的生命力。

1 “象”的特征

1.1 形象性

《周易·系辞传》云“易者，象也。象也者，像也。”“援物类推，引而伸之，触类而长之，则天下之能事毕矣。”诞生于传统文化环境的《内经》，充分运用了取类比象的方法，由此推彼，触类旁通，实现了认识由一个领域向另一个领域的过渡，从而为后世医学研究提供了重要的思维方式[3]。《内经》对脏腑功能的描述就充分运用了取象比类的方法，借助“象”的形象性来认识和表述脏腑功能，称之为“藏象”。所谓“藏象”，系言五脏藏之于内，其功能活动或病理变化的征象显之于外。如《素问·灵兰秘典论》称“心者，君主之官也，神明出焉”。取“君主”之象以类比心的功能，说明心作为五脏之主，有号令众臣、主管人神明之力。“肺者，相傅之官，治节出焉”，取“相傅”之象以类比肺的功能，说明肺作为五脏之“华盖”，有宣发肃降、主管一身之气之力。“肝者，将军之官，谋虑出焉”，取“将军”之象以类比肝的功能，说明肝有统领气血，主管疏泄之力。“肾者，作强之官，伎巧出焉”，取“作强”之象以类比肾的功能，说明肾有保护君主，主管藏精纳气之力。“脾胃者，仓禀之官，五味出焉”，取“仓禀”之象以类比脾胃的功能，说明脾胃有统摄血液，主管运化水谷之力。以上诸多论述，均充分体现了中医学运用“象” 的形象性阐发医理的“象”思维模式。

1.2 概括性

《易经》的卦象系统由八卦两两组合排列的六爻相迭而成，是对事物发展基本性状的具象化过程的认识，以六十四卦象来反映万事万物的发展变化。可见，《易经》的“象”并非具体事物和具体形象，是对事物的高度概括，因而“象”本身具有概括性。中医学在理论体系形成过程中，充分利用了“象”的概括性特征，使其理论具有了言简意赅的特点，以高度概括性的核心理论，指导复杂多变的临床实践。例如，以八纲辨证、脏腑辨证、六经辨证、卫气营血辨证等核心辨证体系来概括人体千变万化的病理状态，指导临床辨证论治。这种主要以“证”来认识疾病的模式与以繁杂病名来认识疾病的模式相比较，其优点在于只需有限的基本证型，具有高度的概括性。中医学“象”的概括性特点，也是中医整体观和辨证论治的思想基础。

1.3 融通性

五行一词最早见于《尚书》：“五行……水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。”古人运用抽象的五行特征，采用取象比类和推演络绎的方法，将自然界中的各种事物和现象分为五类，并以五行的相生、相克关系来解释各种事物和现象的发生发展变化规律。如“水曰润下”即凡具有滋润、下行、寒凉、闭藏等性质的事物和现象归属水。中医理论中，肾在五行中属水，主藏精、主水、主纳气，为阴中之阴，与自然界中的冬气相通应，在体合骨，其华在发，在窍为耳及二阴，在志为怒，在液为唾。通过对事物类比，抓住了事物之间内在本质的联系，使阴阳、五行等中医特殊概念具有了极强的融通性，更好地把握了事物的内涵外延。

2 “数”的特征

1.1 代表性

“数”是具有计算功能的、高度抽象化的概念，它虽然源自对具体事物量化的抽象，但抽象化的数却不再具有任何物质实体的意义，这是现代数学关于“数”的一般概念。然而，在人类文化史上，“数”并非单纯地只作为计算的工具，它还具备某些非计算功能。在古代中国，这种功能有最典型的范式，是以数字模式表征“形上之道”，这在象数易学中体现得尤为显著。在象数结构中，数不离物，物不离数，数不是单纯的抽象概念，而是与一定的事物密切关联，与宇宙天地、万事万物同始同终的。

在正常情况下，风、寒、暑、湿、燥、火是自然界六种不同的气候变化，是万物生长化收藏和人类赖以生存的必备条件，称为六气。但在自然界气候异常变化，超过了人体的适应能力，或人体的正气不足，抵抗力下降，不能适应气候变化而发病时，六气则成为致病病因。致人伤病的六气成为“六淫”，又称“六邪”。

《素问·金匮真言论》运用五行生数、成数说明了“五脏应四时，各有收受” 的人与自然的整体联系。《素问·六元正纪大论》之“运有常”，运用“太过者，其数成，不及者，其数生，土常以生”进行比类；“气无常”，以数的生克胜负之理推衍，阐述了运气常变规律[4]。

1.2 系统性

《周易》中六十四卦是由六爻自下而上排列而成的一个由低到高、由下至上、阴阳迭用的逐级递进的过程。下位为始点，上位为终点，至上位则折返而下，再从初位开始一个新的演变过程，如此周而复始，反复循环。十二经络中手足六经与六爻数量相同，而且阴阳结构相似，功能相同。

子午流注是古代医家发现的一种规律，以人体12 条经脉对应每日的几个时辰，不同的经脉随时辰而有兴有衰，又通过人体的五脏六腑与十二经脉相配关系，预测出某脏腑经络气血12 个时辰中的兴衰，环环相扣，十分有序。这个将时辰之数、经脉之数与脏腑之数结合的系统，对于完整的了解人体生理病理变化，正确辨证论治有重要意义。

1.3 规律性

“数”与一定的事物相对应，物有其数，数有其物，“数”的意义不仅在于它所表征的量度关系，更重要的在于它所对应或代表的事物某种内在的规律性。《内经》中运用易数推衍人体生理、病理，并制定脉诊及针刺方法。《素问·上古天真论》 以“女子七岁”、“丈夫八岁” 等为时间段表示人体生长壮老规律，以论述人体生命变化过程。

3 象数的表征模式

3.1 以实为本，以象为喻，实象结合

阴阳最初的概念在西周己形成，《周易》 则把阴阳学说从哲学高度进行概括，“一阴一阳之谓道”，把阴阳的存在及其运动变化视为宇宙的基本规律。《内经》则进一步运用阴阳学说来阐释医学中的诸多问题及人与自然的关系，使阴阳学说与医学密切结合起来。如《素问·阴阳应象大论》：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”阴阳既可以标示相对立的事物或现象，又可以标示同一事物或现象内部相对立的两个方面。在中医领域，以人体、疾病、环境等实体为根据，通过观察它们的特点，归纳概括，取象比类，才成了阴阳之象，却不专指某物。将人体中具有中空、外向、弥散、推动、温煦、兴奋等特性的事物及现象统属于阳，而将具有实体、内守、凝聚、宁静、凉润、抑制等特性的事物和现象统属于阴。通过取象比类，跨越巨大的种类界限和知识空间，在两个看似完全不着边际的物象之间建立联系。只要这两个物象在某一点上具有相似性，思维就可以在此二者之间驰骋[5]。

3.2 以象为体，以数为用，象数结合

《素问·阴阳离合论》说：“愿闻三阴三阳之离合也。……是故三阳之离合也，太阳为开，阳明为阖，少阳为枢。……是故三阴之离合也，太阴为开，厥阴为阖，少阴为枢。”采用阴阳三分法，将一阳分为三阳：太阳、阳明、少阳，将一阴分为三阴：太阴、厥阴、少阴，是伤寒病六经辨证体系的主要阐释依据。《伤寒论》 六经辨证即是以感邪日数结合临床脉证诊断六经病变的方法。病邪自外侵入，逐渐向里发展，一般伤寒六经的传变是按太阳病证→阳明病证→少阳病证→太阴病证→少阴病证→厥阴病证的循经顺序。不同的时期有不同的症状体征表现，始从皮毛、肌腠，渐循经络，由表入里，进而传至脏腑。如风寒感冒初期为恶寒、头痛、发热为主的太阳病证；邪犯少阳胆腑，枢机不运，经气不利，便有以寒热往来，胸胁苦满为主的少阳病证；在伤寒病发展传变的较后阶段，则有以阴阳对峙、寒热交错、厥热胜复为主的厥阴病证。在疾病发展过程中，会有不同的变化阶段，此即“数”；不同阶段亦出现不同的病理表现，此即“象”。“数”在变，“象”也在变，象并非一种象，不同的阶段有不同的表现，却又相互联系，有一定的传变规律性。象数结合，认识其传变规律，对正确辨证论治有重要的意义。

中医临床中，人们往往还从“时空”角度出发(尤其重视“时”)，将干支纪录的时间纳入阴阳、五行、卦气，分析研究人体生理节律、气血、脏腑、经络、体质禀赋与“时间”的关系，探讨人体生理、病理，以及对疾病的诊断和治疗。这种在强调中医辨“证”论治的同时，结合辨“时”论治和辨“空”论治的方法，其理论基础就是易理象数[6]。

[1]徐月英.《黄帝内经》象数思维模式[D].辽宁:辽宁中医药大学，2008：17-19.

[2]邢玉端.中医象数思维与原始思维[J].现代中医药，2004（1）：1-3.

[3]杨 军，王振国.《本草纲目》“发明”中取象比类法的应用[J].辽宁中医药大学学报，2010，12(12):26-27.

[4]苏 颖.《周易》“象”思维模式对《内经》理论体系构建的影响[J].世界中西医结合杂志，2008，3(2):67-68，82.

[5]邢玉瑞，孙雨来.类比思维与中医藏象学说的建构[J].山东中医药大学学报，2002，26(6):414-416.

[6]杨力强.浅谈象数与中医[J].湖南中医药导报，2003，9(8):4-5.