论我国民族传统体育的传承与创新

沙 滟，王定宣，庞 宇

我国民族传统体育是在几千年农业文明的基础之上建立起来的，是中国传统文化的重要组成部分，是中华民族文化的瑰宝。中华民族传统文化的精髓，培养了中国人独特的思维方式、行为规范、审美观念、心态模式和价值取向。［1］目前，我国民族传统体育事业在众多体育研究者们不懈的努力下已有了一定程度的发展，但仍任重而道远。面对以西方体育文化为向导的现代体育的普及，我国民族传统体育的生存与发展已陷入了艰难的境地。许多项目的开展已经不是民族感情的自然显露，而是为表现民族特色的一种表层的故意行为。若其在发展过程中总是试图从西方竞技体育中撷取现成的模式来改造民族传统体育，必然使其文化本体发生动摇，不利于我国民族传统体育健康持续的发展。

民族传统体育是一种深厚的古文化遗存的积淀，从人类学观点来看，它存在和发展的价值绝不仅仅在于为体育的历史锦上添花，而应更多的是其特有精神文化内涵的传承及在此基础上的创新。因此，在现代体育全球化浪潮下，探索我国民族传统体育传承与创新之路具有重大的现实意义。

1 体育全球化背景下我国民族传统体育传承的艰难

民族传统体育是我国民族文化的重要载体，它作为一种民间文化形态，从产生之日起便深深植根于神州大地，并在传承的过程中体现着自身的价值。但是，随着以西方文化为根基的现代体育在全球的迅速蔓延，我国民族传统体育原有的生存环境遭到破坏，其传承与发展陷入危机。

1.1 生存基础脆弱，文化本体动摇

以武术、养生导引气功、民间传统体育游戏和少数民族体育活动等为主体构成的中华民族传统体育是历史沿袭而来的中华民族的体育活动。产生于自然经济时代，深受中国古代以个体农业经济为基础，以宗法家庭为背景，以儒家思想为核心的文化个性的影响，它注重内在修为、人与自然、人与人之间的和谐统一的关系，并蕴涵着浓厚的理想主义色彩及中华民族特有的民族审美心理结构和思维方式。随着社会历史的变化和现代体育的冲击，我国许多民族传统体育项目所蕴涵的传统思想内涵正在被飞速发展的现代文明削弱，它们原有的生存土壤在逐渐消蚀，有些项目需依附于现代竞技体育机制而生存;有些项目从侧重于强身健体、娱人怡情发展成为人们休闲生活中的点缀，更有许多项目走向了消亡。

同时，由于西方思想观念的渗透，我国民族传统体育文化的继承者、理论研究者、教练员及运动员也大大减少。这种文化本体的动摇，必然导致我国民族传统体育在社会生活中丧失主体地位，其传承失去方向。

1.2 民族传统体育文化的价值受到严峻挑战

随着体育全球化浪潮的冲击，诱导认同成为一种越来越重要的价值认同方式。诱导认同的最大特点是运用很“温柔”的方式，使人的价值观念在不知不觉中发生变化，最终放弃自己原有的价值观念而信从于诱导者的价值观念。［2］当下，民族传统体育在以接受西方体育为主要内容的教育过程中，逐渐失去了社会主流人群对它的正确认识和体验。人们更喜欢选择那些时髦的、有趣的、实用的、轻松的和有刺激性的体育运动项目，如:跆拳道、空手道、瑜伽术、踢踏舞、健美操等等，同时，对体育活动内容的关注，也由关注本民族的传统体育活动转向了奥运会、世界杯等国际流行项目的比赛。原本有着深厚群众基础、流淌着民族文化血脉的民族传统体育在体育全球化影响下，试图从西方竞技体育中撷取现成的模式对自身进行改造，如用体操的评分规则来构建武术的评分体系。这直接导致我国民族传统体育的文化价值受到了怀疑，其所蕴含的优秀文化精髓失去了传承的“生态环境”。

1.3 观念陈旧，意识保守

开放与交流是一个民族获得生命力的重要渠道。纯粹独立的民族体育文化是不存在的，因为文化的产生从一开始就是交流的产物，任何一个民族文化都难以游离于世界文化的相互交流之外，而且民族审美心理的生命之源来自纵向继承与横向借鉴相互作用而产生的综合效应。［3］两种不同性质、不同价值的文化碰撞到一起，必然会产生巨大的文化冲突。而我国民族传统体育，在面对西方体育强势的碰撞时，想要在固守民族传统体育文化、拒绝外来体育文化中发展与传承，从而达到完整保留精英民族文化的目的，其结果很可能是被西方文化完全同化或被世人淡化、遗忘。这种陈旧的思想观念和落后的保守意识，也恰使其科学研究工作失去了动力，使其有效的传承与健康发展陷入了低层次、无序的窘境。

2 对我国民族传统体育创新发展的思考

西方文化在文化全球化的推动下，已成为强势的文化，并使得整个世界体育整体呈现出被西方体育笼罩的态势。在这样的背景下，我国民族传统体育也受到了前所未有的冲击。一个民族一旦失去了自己的文化传统，是很难自立于世界民族之林的。因为传统是一个民族的“根”，若没有了它，民族传统包括传统体育就会像一叶无根的浮萍，而体育文化的时代性又注定会促使民族体育文化走向沟通与交流。因此，固守传统文化拒绝外来文化或抛弃文化传统而欲求新、求发展，最终都只能导致悲剧。

在体育全球化的今天，我们应该充分认识到创新与传承的统一性。我国民族传统体育要立足于现代体育环境，其生存与发展必须创新。没有创新，就不会有发展。文化的传承是一个民族生存、维系和发展的内在需求和根本条件，创新是民族传统体育文化与时俱进的动力。我国民族传统体育要发展，要向现代社会迈进，就要在保持民族特色的基础上进行创新，在民族体育文化创新中传承其特有的精神文化内涵和文化价值。

2.1 完善学校民族传统体育课程体系

马克思主义哲学认为，物质的系统性是现实存在的基本方式。［4］让民族传统体育进入知识传播最直接、最有效，接受现代信息最快的学校，建设其系统性课程，能够使我国民族传统体育特有的文化理念得到有效的传承。“一个民族的物质生产方式、生活方式以及民族的自然生态环境，都有自身特定的规定性、规律性和历史继承性”，我国民族传统体育的深厚理念积淀就像古树木的年轮，上面刻着悠久而深刻的文化内涵，虽然在几千年发展中，不断受到西方体育文化的冲击，不断被渗透新的历史内容，形式也在不断更新，但文化的民族审美心理定势及基本精神实质不该发生根本性的变化。通过在学校建设其系统性课程，能促使我国民族传统体育的传承与创新更加科学化、普及化。

2.2 加强专业人才培养

文化是动态存在的，静态的保护不能阻挡其流逝，即使拥有最先进的技术手段，也无法阻止文化的活性。只有人与人之间创新思想的传递、动态的传承，才能保障我国民族传统体育文化的存在与发展。加强民族传统体育专业人才培养，实现对其技术和理论的准确把握，鼓励其创新思维的发挥，才能够在全球化背景下更好地促进传统体育文化的传承、传播、开发和创新。当然，我国民族传统体育的传承与创新也离不开对原有传统传承模式的借鉴。宗教传承、师徒传承等原有传承模式都是在长期的历史发展中经历多次实践建构起来的，其传承的有效性早已得到验证。文化全球化成就了西方体育全球化，面对此形势，我国民族传统体育要保持其民族文化精神的连续性链条，要保持其持续不断的生命力，我们应该在原有模式的基础上进行创造性的吸收、整合、改良，并大力发展传统体育项目，使其在与不同文化相互交流，碰撞后，能够在保持东方文化精神内涵的基础上走向世界。

2.3 适应社会需求，开发民族传统体育产业

在文化全球化的今天，文化产业日益成为全球一个新的经济增长点。我国民族传统体育可以依托政府政策支持，打造项目品牌，开发传统体育文化资源，发展壮大民族传统体育文化产业，以此使其适应社会需求，从而促进人们对其传统体育活动的热爱、参与和消费。民族传统体育产业化开发在带来经济利益的同时，也能有效阻止世界体育文化对其的同化，起到保护民族传统体育文化生态的作用。这不仅有利于我国民族传统体育项目的传承，更有利于实现民族传统体育的创新和发展。

3 结束语

现代体育的飞速发展，给我国民族传统体育的发展带来了严峻的考验，它在通往自己的“现代化”的道路上，也艰难地徘徊在即将消失的危亡边缘。其传承与创新发展在不断地受到外来竞技体育文化的冲击和异化。为此，我们必须努力提升我国民族传统体育的内在优秀品质，在物态保留的基础上坚持创新，以促进我国民族传统体育健康持续的多样化发展。

［1］ 张继生，吴天佑，王顺，谭旭利.中国民族传统体育文化传承的反思与现代超越［J］.成都体育学院学报，2009，35(5):14～16.

［2］ 阮青.价值哲学［M］.北京:中共中央党校出版社，2004.

［3］ 梁一儒，宫承波.民族审美心理学［M］.北京:中央民族大学出版社，呼和浩特:内蒙古大学出版社，2003.

［4］ 张军.价值与存在［M］.北京:中国社会科学出版社，2004.

［5］ 方静.关于徽州文化保护基本途径与传承模式的思考［J］.徽州社会科学，2009.

［6］ 白晋湘.全球化视野下中华民族传统体育文化的传承与发展［J］.南京体育学院学报，2010，25(3).

［7］ 陈茂林，余启政.我国民族传统体育的发展困境与优化途径透视［J］.成都体育学院学报，2011，37(8):37 ～40.

［8］ 李刚，刘丽.和谐社会视域下民族传统体育传承模式构建探究［J］.山东体育学院学报，2009，25(5):1 ～4.

［9］ 李杉.四川少数民族传统体育文化传承及其发展研究.［J］.西南师范大学学报(自然科学版)，2011，36(4):164～167.