士的演进与商周文化的转型

2012-01-29曹胜高

浙江师范大学学报（社会科学版） 2012年1期

关键词：文王

曹胜高

(东北师范大学文学院，吉林长春 130024)

商周之际士的变化，可以《尚书·多士》为切入点。伪《孔传》言:“成周既成，迁殷顽民，周公以王命诰，作《多士》。”意在抚慰商王室遗民。这篇训词讲了三个问题:第一，点明了商汤革夏时，选用夏遗民进入商政权;第二，明确了周初对待商朝遗民更多采用分化和弹压的策略;第三，指出了周朝用士的基本倾向:克敬重德。夏商为上古士职的形成期，《尚书·尧典》中“汝作士”之记录，初步明确了早期士的职责，循此而下，士职逐渐衍化，成为卿士的代称。至商周之际，“多士”乃为朝臣及宗室之泛称，至周朝逐渐形成一个爵禄层级，进而成为一个阶层。分析士职的形成及其分化，不仅有助于我们从历史渊源深处了解士的政治和社会职责，更有利于从通变的角度思考三代社会结构的变迁。①

一、“汝作士”与夏商士职考察

讨论周士之前，我们有必要对夏商的士职进行分析，看周王室何以对“多士”慎重安置。就《尚书》而言，“士”职始见于《舜典》:“帝曰:‘皋陶，蛮夷猾夏，寇贼奸宄。汝作士，五刑有服，五服三就。五流有宅，五宅三居。惟明克允!’”此处所言“汝作士”，“士”是作为具体职务而出现的。《左传·昭公十四年》载叔向引《夏书》曰:“昏、墨、贼、杀，皋陶之刑也。”这是后世墨、劓、腓、宫、大辟五刑的来源，帝命皋陶根据作乱之轻重，确定流放之远近。尽管《舜典》不一定为信录，但在夏初出现刑罚理民之官，则完全可能。“士”的职掌为以法治野外、市、朝之民，惩除内外作乱之人。《大禹谟》也说:

帝曰:“皋陶，惟兹臣庶，罔或干予正。汝作士，明于五刑，以弼五教，期于予治。刑期于无刑，民协于中，时乃功，懋哉。”

皋陶曰:“帝德罔愆，临下以简，御众以宽;罚弗及嗣，赏延于世。宥过无大，刑故无小;罪疑惟轻，功疑惟重;与其杀不辜，宁失不经;好生之德，洽于民心，兹用不犯于有司。”

皋陶掌五刑，意在辅弼政教，以消除奸宄。《尚书》所载舜与皋陶之对话，意在表明要行德政，如“与其杀不辜，宁失不经”，说出舜时理民之法，在于刑德合一。在这时，“士”之指代当为狱官职事。《尚书·吕刑》明确说:“士制百姓于刑之中，以教祗德。”言“士”的职责在于用刑来制约百姓，辅助德政。《新语·道基》更是遥想皋陶的作法:“乃立狱制罪，悬赏设罚，异是非，明好恶，检奸邪，消佚乱，民知畏法。”“立狱制罪”是建立刑法和监狱，处理那些不守道德、不合律令之民。

禹之兴起，在于治水;夏之建国，依靠武力。《尚书·益稷》载禹言于舜曰:“都!帝，慎乃在位。”对舜有训斥之意，又言“安汝止，惟几惟康。其弼直，惟动丕应。徯志以昭受上帝，天其申命用休”之语，毫无臣下的委婉态度，完全是摄政王的口气。即便此文有劝谏的意味，也反映出禹对舜晚年行政的不满。当年舜可以杀鲧而任命夏禹，仍存在一定的权威;但随着禹地位的巩固和功劳的卓著，他对舜的不敬也逐渐增加。《史记·夏本纪》更是撮合那些犯上的话，让禹对舜的责怪口吻更加明显，已经带有胁迫的意味。《韩非子·说疑》记述了与儒家津津乐道的有关尧、舜、禹禅让不同的传说:“舜逼尧，禹逼舜，汤放桀，武王伐纣。”在法家看来，所谓的“禅让”，不过是前王有着自知自明的自动逊位，让力量强大的部落首领替代本部落的共主地位罢了。禹得天下，正是刑德并重:率民治水，有德;拥兵征反叛者，用刑;两手并用，遂代舜而为王。后世列为圣王，有儒家附会神化之意味。［1］

启之立国，已以六卿辅佐。《尚书·甘誓》所载，可明两事:一为夏之行政，刑罚甚重，出征申明军纪之严者，率出《夏书》。《胤征》引《政典》曰:“先时者杀无赦，不及时者杀无赦。”先到后到皆违背军令，惟求行军合时;二为夏的职官，总统于六卿，即所谓“六事之人”。六事、六卿为夏启的主要辅佐者。《尚书正义》言:

将战而召六卿，明是卿为军将。天子六军，其将皆命卿，《周礼·夏官序》文也。……卿为军将，故云“乃召六卿”，及其誓之，非六卿而已。……郑玄云:“变六卿言六事之人者，言军吏下及士卒也。”下文戒左右与御，是遍敕在军之士，步卒亦在其间。六卿之身及所部之人，各有军事，故“六事之人”为总呼之辞。

可知夏启所谓的“六卿”是夏朝各类官员之长，实际是随军出征者的合称。郑玄亦言:“所谓六卿者，后稷、司徒、秩宗、司马、作士、共工也。”［2］1261言夏之六卿实为夏禹曾经任命的六种职事，包括负责稼作的后稷、用于理民的司徒、管理祭祀的秩宗、训兵作战的司马、执掌刑罚的作士和从事建造的共工。这是夏禹设置并为夏启继承的中央机构。《吕氏春秋·慎行》说“得陶、化益、真窥、横革、之交五人佐禹，故功绩铭乎金石，著于盘盂”，若加上后稷，正是六卿之职务。殷承夏制，其所设六卿，名称有变而职掌延续，仍不出夏之所分。黄以周《礼书通故》辨析说:“洪范八政:一曰食，二曰货，即虞后稷所掌;三曰祀，即虞秩宗所掌;四曰司空，五曰司徒，与虞官名同;六曰司寇，即虞之士;七曰宾，郑注云:若周大行人，是为司寇之属;八曰师，其司马也。夏自不窋失官后，后稷废，兵刑分。其制以秩宗、司徒、司空、司寇、司马为五官。”②认为商周的六卿，出自虞夏职掌的设置;而六卿及其属官，正是周所谓“卿士”的合称。

夏代六卿所属官员，层级区分明确。按照《礼记·明堂位》的记述，虞、夏、商、周官吏不断增加:“有虞氏官五十，夏后氏官百，殷二百，周三百。”《礼记·昏义》亦记:“天子立六官、三公、九卿、二十七大夫、八十一元士。”③郑玄注称:“三公以下百二十人，似夏时也。”［2］1681可见夏朝官员已经开始分三公九卿之职，加上大夫、元士等职务，共有官吏百余人，合称“百官”。故而《尚书·胤征》载胤国之君奉仲康之命征羲和时的训辞，就总合百官一起训斥:

嗟予有众，圣有谟训，明征定保，先王克谨天戒，臣人克有常宪，百官修辅，厥后惟明明。每岁孟春，遒人以木铎徇于路，官师相规，工执艺事以谏。其或不恭，邦有常刑。

胤君不仅列出了许多职事——如用“木铎徇于路”的遒人和“执艺事以谏”的工，都在商周文化建制中存有遗留，而且还申明夏是通过刑法来维持秩序的，这又可验证夏朝“作士”一职的重要性。其所谓“百官”，与《礼记·明堂位》所载相符;若对照《尚书》、《左传》、《墨子》、《吕氏春秋》等所载，可知夏官有“六卿”、“三正”、“太史令”、“牧正”、“庖正”、“车正”、“遒人”、“官师”、“工”、“瞽”等，［3］分职相当细致。这些官吏，分举时各有职掌，而泛举时皆可称士，因士之多，合称“众士”。《胤征》又言:

今予以尔有众，奉将天罚。尔众士同力王室，尚弼予钦承天子威命。火炎昆冈，玉石俱焚。天吏逸德，烈于猛火。歼厥渠魁，胁从罔治，旧染污俗，咸与惟新。呜呼!威克厥爱，允济;爱克厥威，允罔功。其尔众士，懋戒哉!

“众士”，实乃夏启所称的“六事之人”所指代之将帅及其属官所统领的士卒。上古兵刑合一，兵征不法而抑外乱，刑治百姓而理内乱。作为职务，“众士”实际是负责刑法，专职刑法监狱之事;而作为合称，“众士”则泛称各类官长及其所属士卒，是拥护并辅佐夏王室的基本力量。

夏商之际，夏之“众士”便成了商之“多士”。《多士》中周公以“殷多士”称商朝遗民，此处“多”与“众”同义，言官僚众多，与周朝以“济济多士”的描述相通。《多士》载殷遗民曾提出:“夏迪简在王庭，有服在百僚。”是说当年商汤灭夏时，把夏朝官员挑选后留在商王室继续任用。周公提及的“惟尔知，惟殷先人，有册有典”，证明了商士此论有据可查，即商朝接纳了夏朝官吏，实现了夏、商中央政权的平稳过渡。王国维《殷周制度论》言此事“当属事实”，“故夏、殷间政治与文物之变革，不似殷、周间之剧烈矣”。［4］殷承夏制，正在于官吏沿用而使得制度和文化得以传承，没有发生制度的急剧变更。

夏之“众士”转为商之“多士”，是基于相通的政治习惯和社会风俗。商代立国之初便重用士人。商祖以经商行天下。《礼记·祭义》言有虞氏贵德、夏后氏贵爵、殷人贵富、周人贵亲，商族善于经商而富足，经商即需用护卫。《竹书纪年》所载殷王子亥宾有易而闹出的纠纷，使得商族开始重用武装予以护驾。至商汤时商族兴盛，除了“轻赋薄敛，以宽民氓;布德施惠，以振困穷”的德政救助外族穷困外，［5］武士起到了决定性的作用。《孟子·滕文公下》言“汤十一征而无敌于天下”，靠的也是武力征伐。《诗经·商颂·殷武》曰:“昔有成汤，自彼氐羌，莫敢不来享，莫敢不来王。”武装经商或者武力征伐，最终商汤流夏桀而立国，也是以保护士民作为旗帜。《逸周书·殷祝》记载了商汤放夏桀时的情形:

汤将放桀于中野，士民闻汤在野，皆委货扶老携幼奔，国中虚。桀请汤曰:“国所以为国者，以有家，家所以为家者，以有人也。今国无家无人矣，君有人，请致国，君之有也。”汤曰:“否。昔大帝作道，明教士民，今君王灭道残政，士民惑矣，吾为王明之。”

士民复致于桀曰:“以薄之君，济民之残，何必君更?”桀与其属五百人南徙千里，止于不齐，不齐士民往奔汤于中野。桀复请汤，言:“君之有也。”汤曰:“否。我为君王明之。”

士民复重请之，桀与其属五百人徙于鲁，鲁士民复奔汤，桀又曰:“国，君之有也。吾则外，人有言，彼以吾道是邪?我将为之。”汤曰:“此君王之士也，君王之民也，委之何?”汤不能止桀，汤曰:“欲从者，从君。”桀与其属五百人去居南巢。

商汤十一征，翦除了葛、韦、顾等夏属国的力量，逐步得到了其他方国的拥戴。在其击败夏桀后，原属于夏的士、民纷纷归顺于汤。《逸周书》中的士，当是夏桀的嫡系，是最后归附商汤的夏王室附庸。当夏桀认为将君位让给商汤而自己居住于中野、鲁即可时，商汤则认为士民及其土地是自己应该保护和依赖的，是“君王之士”、“君王之民”，夏桀不得染指，逼得夏桀不得不屡次南迁。

《逸周书》中将“士、民”并提，正是“夏之众士”和“庶民”的合称。在这其中，“士”是夏朝官吏的合称。《商颂·长发》为大禘成汤之礼，其中说“允也天子，降予卿士。实维阿衡，实左右商王”，商汤能够成就大业，得益于卿士，特别是保衡如伊尹的辅佐。正因为如此，殷商视卿士制度为政权的核心。《尚书·微子》载微子言殷纣时:“卿士师师非度，凡有辜罪，乃罔恒获，小民方兴，相为敌仇。”其言六卿、典士已经扰乱法度，致使中央官僚祸乱，制度崩溃，没有了自我约束的中央政权自然不能约束所属方国，殷必亡无疑。

殷之“多士”与夏之“众士”皆泛指百官。《盘庚下》载盘庚迁殷的号令:“呜呼!邦伯师长，百执事之人，尚皆隐哉!予其懋简相尔，念敬我众。”孔颖达疏:“众官之长，故为三公六卿也。”［2］172“邦伯”乃邦国之长，即甲骨文中所谓的“方国”;“百执事”，即《酒诰》中的“百僚庶尹”，指代百官;“师长”，顾颉刚言其“当为武官”;［6］所谓“我众”，乃殷商之氏族成员。商汤最初依赖的众士，还是子姓氏族成员，后逐步吸收了归顺诸侯和夏之众士。到盘庚时，商之职务、氏族开始多元分化，“多士”逐渐形成。作为商朝的中坚力量，他们只是数量上有增加，性质并未发生变化。这些附属的士，作为王室附属，自然被视为贵族阶层。而商朝晚期，多士则进一步分化，或在官府做事，保留着元士的身份;或流落为平民;或沦为庶人。［7］阶层内部成员的升降浮沉，是社会发展的必然，倒不足以为虑;但需要注意的是，在盘庚迁殷之后，“士”的阶层性特征应该已经出现。

从现有的文献资料来看，商时“士”逐渐开始专指，成为与大夫、庶人并列的一个层级。《礼记·明堂位》只提到夏朝有元士七十二，不载其职务，应该是作为六卿的辅助。《大戴礼·虞戴德》则记载:“昔商老彭及仲傀，政之教大夫，官之教士，技之教庶人。”无论老彭及仲傀所掌握的知识如何，教给士的显然是一些基本的行政常识，与庶人所用技艺有着区隔。可见此时的士，是掌握一定技能、在官府任职的阶层，这个阶层类似于后世的“吏”，主要辅佐大夫行政。《尚书·伊训》也记载:“卿士有一于身，家必丧;邦君有一于身，国必亡;臣下不匡其刑墨:具训于蒙士。”这里所说的“蒙士”，孔安国传曰:“蒙士，例谓下士，士以争友仆隶自匡正。”孔颖达疏:“蒙谓蒙稚，卑小之称，故蒙士例谓下士也。”［2］163将“蒙士”释为下士，实为下层的吏。与《礼记·明堂位》对照，说明商士开始有了身份职务上的区别，但无论下士还是元士，他们仍有自己的土地，因而周公说:“我不尔动，自乃邑。”［2］108并不对殷多士从经济上加以制裁，以维持他们的生活现状。

在《尚书·多士》中，周公阐述了他选用殷士的标准:“予一人惟听用德。”与商汤当年全盘接受夏之“众士”不同，周朝选用商之“多士”必须依靠德行。这里的“德”，显然是要忠于周王室。但康王作册分别殷民居里，作《毕命》时却言之:“兹殷庶士，席宠惟旧，怙侈灭义，服美于人。骄淫矜侉，将由恶终。”训斥殷商“多士”不要依仗自己旧有的地位，骄纵奢侈，那样的话只能导致家族最终覆亡。言外之意，殷多士并无可取之德，周公选用殷多士的可能性不断被削减，殷多士成为周王室控制、约束和分化的对象。其实，早在管、蔡、霍联合殷旧武庚叛乱之时，周选用殷士的大门就已经被彻底关上。究其原因，除了周王室对殷士不守德行的防范之外，周王室对“殷不用旧”覆辙的担忧，正是殷多士被排斥的根本原因。

二、“殷不用旧”与商之覆亡

《诗经·大雅·荡》假托周文王慨叹殷纣王无道，表达出周人希望厉王能够警惕殷商灭亡的教训，《毛诗序》言此以商政讽刺周君，魏源《诗序集义》称之为“厉恶类纣，故屡托殷商以陈刺”，代表了周王室深沉的殷鉴意识。其中言及殷商灭亡之原因，有听信谗言、恣意妄为、不守美德、不用良臣、暴虐百姓等等，是历代亡国之君的通病;惟独其第七章言:“文王曰咨，咨女殷商。匪上帝不时，殷不用旧。虽无老成人，尚有典刑。曾是莫听，大命以倾。”说“殷不用旧”、“不用老成人”，直接导致了国家覆亡。④这一点恰恰也是《尚书·牧誓》中武王历数纣王罪过中的一条:

今商王受，惟妇言是用，昏弃厥肆祀，弗答;昏弃厥遗王父母弟，不迪;乃惟四方之多罪逋逃，是崇是长，是信是使，是以为大夫卿士。

言商纣王不谨守祭祀，不选拔任用兄弟亲族之人，而重用奸邪小人、罪人为大夫卿士。此说又见于《泰誓中》:

今商王受，力行无度，播弃犁老，昵比罪人。淫酗肆虐，臣下化之。朋家作仇，胁权相灭，无辜吁天，秽德彰闻。

也是指责殷纣王抛弃旧臣老臣，而亲昵奸邪之小人。《牧誓》、《泰誓》为武王伐纣之动员令，此所列罪状，当是彼时诸侯对商朝政治的共识。《微子》中父师亦言:“天毒降灾荒殷邦，方兴沈酗于酒。乃罔畏畏，咈其耇长、旧有位人。”孔传释为:“违戾耇老之长。”［2］178司马迁则直接说是“不用老长”。［8］1607殷纣王不仅违背旧臣、老臣之教诲，甚至驱逐以前在位的大臣，打破了传统的政治平衡，使得原先依附或者归顺于商王统治的方国离心离德。

殷纣王“播弃犁老，昵比罪人”的罪过何以严重到成为周武王两次兴兵讨伐的理由，并且成为周王室“殷鉴”的内容?作为两次讨伐的主要理由，这条罪过是否可以视为殷周制度变革的本因呢?从《史记·殷本纪》的记载来看，殷纣王所“昵比”的罪人，应当是费仲、恶来:“用费中为政。费中善谀，好利，殷人弗亲。纣又用恶来，恶来善毁谗，诸侯以此益疏。”而殷纣王所“播弃”的老臣，则是比干、微子、箕子以及太师、少师等人:“子比干谏，弗听。……微子数谏不听，乃与太师、少师谋遂去。……箕子惧，乃佯狂为奴，纣又囚之。殷之太师、少师乃持其祭乐器奔周。”比干为太丁之子，箕子为文丁之子，乃纣王叔父;微子为帝乙之子，乃纣王庶兄;三人皆为殷王室成员。其谏，纣王不仅不听，反致比干被诛、箕子佯狂、微子离殷而入周，使得纣王顿时失去了王族的维护。

联系《多士》所言“夏迪简在王庭，有服在百僚”，可知商之初政多赖老臣旧人。所谓“老臣”，乃王族成员。王族本是依赖宗族血亲形成的政治团体，是为商王室的核心力量。尽管商汤选用了夏代旧僚，但由于商王族的鼎力支持，使得商王的统治得以保证，不至受到冲击。王族和王族依赖的基本氏族，建立统治共同体，作为商代政治的基本架构，这一度被视为商代立国的经验。《尚书·盘庚上》便言:“古我先王，亦惟图任旧人共政。”又曰:“迟任有言曰:人惟求旧，器非求旧，惟新。”这里的旧人，实际就是为维护统治所结成的利益共同体。邹季友《书经音传集释》言:“所谓求旧者，非谓老人，但谓求人于世臣旧家。”通过世袭要职的大贵族达成妥协，保证商王族的统治秩序。［9］这正反映出商朝的政治架构是以王族和联盟氏族共政为基础的。《史记·梁孝王世家》褚少孙补窦太后语:“殷道亲亲，周道尊尊。亲亲者立弟，尊尊者立子。”道出了王族共政的血亲关系是殷商用人的基本传统。

如果说用旧是商王行政的一个经验，那么，举贤于下层也是商代兴盛的一个原因。伊尹本为陪嫁奴隶，辅佐商初汤、卜丙、仲壬、太甲、沃丁五位君主。而武丁所任之傅说，亦出身奴隶，武丁破格提拔，协助其实现了武丁中兴。在《尚书·说命中》里，记录了武丁用人的原则为“惟其能”、“惟其贤”，这可以看作是对盘庚时“任旧人共政”的改革。这样，在殷商便存在两种传统:一是用旧人共政，二是要举贤能。武丁所强调的“官不及私昵”，显然是针对“旧人共政”的传统，而“爵罔及恶德”则是对不重德行的旧贵族力量的削弱。这一改革所具有的任贤意识，体现了武丁时期曾试图弃宗室贵族之旧人而选用贤良。从历史的角度来看，这类改革显然是出于约束贵族的目的，反映出武丁时期殷王族和旧臣已经不堪担任兴殷之任，也反映出贵族共政和选用贤良两种不同的任人模式开始形成。《史记·殷本纪》记载了武丁煞费苦心以启用傅说之事:“武丁夜梦得圣人，名曰说。以梦所见视群臣百吏，皆非也。于是乃使百工营求之野，得说于傅险中。”起用奴隶出身的傅说，必然要面临传统贵族的抵触，武丁不得不以圣人托梦言之。由此可见，贵贱不相逾的社会阶层，是横亘在“任旧人共政”和“惟其能、惟其贤”两种用人体制之间的鸿沟。

目前尚不可考知傅说所言之“惟其能、惟其贤”之说是否成为其后祖庚、祖甲、廪辛、庚丁、武乙、太丁、帝乙等商王的共识;但从春秋战国间的列国改革来看，启用平民出身的贤良超越贵族之上，自然会招致贵族和利益集团的合力抵触，甚至使所谓的贤良成为被政治绞杀的对象。从殷纣王所任大臣来看，既有叔父比干、庶兄微子离、太师箕子等旧人，也有费仲、恶来等所谓的“多罪逋逃”之人，而后者显然不是出自贵族。从周武王等诸侯口里，费仲、恶来是被视为罪臣的;但若从商纣的立场来看，这两位并非平庸之辈，我们至少可以从某些文献中看出蛛丝马迹。如《韩非子·外储说左下》记载:

费仲说纣曰:“西伯昌贤，百姓悦之，诸侯附焉，不可不诛，不诛必为殷患。”纣曰:“子言，义主，何可诛?”费仲曰:“冠虽穿弊，必戴于头;履虽五采，必践之于地。今西伯昌，人臣也，修义而人向之，卒为天下患，其必昌乎!人人不以其贤为其主，非可不诛也。且主而诛臣，焉有过?”纣曰:“夫仁义者，上所以劝下也。今昌好仁义，诛之不可。”三说不用，故亡。

由此可见，费仲、恶来并非庸臣，而是能够洞察周文王的阴谋，一如后世范增之说项羽诛刘邦。文王一年断虞、芮之讼，二年伐犬戎，三年伐密须，四年伐耆国，暗地扩充地盘，其志向不在岐周，乃在天下;费仲却能识破文王的野心。殷纣王引费仲的“义主”之辞，缺少其他资料佐证。从其可能性而言，一是费仲立说强调国君当行义，二是费仲曾肯定西伯行义政。《韩非子·喻老》曾言:“周有玉版，纣令胶鬲索之，文王不予，费仲来求，因予之。是胶鬲贤而费仲无道也。周恶贤者之得志也，故予费仲。”费仲曾与西伯(后来的周文王)有诸多交往。后纣王将文王囚禁于羑里，既可见费仲对殷纣的贤能忠诚，又可见殷纣亦非心胸狭窄之君。⑤至于恶来，《晏子春秋·庄公矜勇力不顾行义晏子谏》言:“殷之衰也，有费仲、恶来，足走千里，手制兕虎，任之以力，凌轹天下。”费仲出智谋，而恶来则以武霸。司马迁也说:“恶来有力，蜚廉善走，父子俱以材力事殷纣。”［8］174在墨子、韩非子、司马迁看来，其武功至少可与崇侯相提并论。⑥就这两点论，殷纣王之任费仲、恶来，至少是达到了举贤的效果。

启用刑辟之人为重臣，在商并非孤例——傅说亦举于版筑之间;关键在于起用新人是否损害了旧贵族的利益，削弱了诸侯的特权，以致引起旧有王室的憎恶以及方国的反感。费仲、恶来一文一武，辅佐殷纣伐东夷，自然要挤占旧贵族的权位，引起被疏远的旧贵族和旧官僚的痛恨。司马迁说:“费中善谀，好利，殷人弗亲。纣又用恶来。恶来善毁谗，诸侯以此益疏。”［8］106从中可以看出，费仲、恶来并非出自殷族，故引起王室贵族的抵触，其中自然包括了比干、微子和箕子等。而所谓的诸侯，亦为商王室所依赖的姻亲贵族和联盟氏族，主要是纣王时的“三公”:西伯昌、九侯、鄂侯。毫无出身的费仲、恶来，要取得殷纣王的信任或者推行殷纣王的决定，只能全力以赴。这里所谓的“善谀”、“善毁谗”，无非是逢迎纣王的意思，即对王室成员进行品评。站在殷纣王和费仲、恶来的立场，这不仅不是罪过，还是忠君的体现。但殷纣王之所以不顾旧贵族的反对而信任二人，只有两种可能:一是纣王锐意改革损害了旧贵族的利益，以致裂痕无法弥补，只能提拔新人推动改革;二是武丁任用傅说强化君权之后，便存在了任贤和任旧两种不同的执政思路，至于殷纣时，二者之间的冲突已经无法调和;而“知足以距谏，言足以饰非”的殷纣王又过分自信，坚持对外用兵，最终与旧贵族交恶。按照《史记》的说法，殷纣王醢妻族之长九侯，脯鄂侯，囚禁西伯昌，既失去了王族的支持，又抛弃主要盟友及辅佐者，打破了“旧人共政”的传统，最终引发诸侯不满，并成为周武王起兵的主要理由。

夏商之时，国虽有共主，而政归于四方。夏王、商王之重臣，多出自诸侯。正如前文所引黄帝、尧、舜等，多任部落领袖兼任卿士，分掌国家之刑、政、礼、宾等职。王室为天下强族，与诸侯共治，期间必然存在王权与诸侯势力的消长:王权强，则诸侯自然服从，如《盘庚》言迁都，以天命、王权之论言之，督促王室贵族和诸侯迁殷;若王室、王权羸弱，则诸侯欺之，如《尚书·尧典》载夏禹训斥舜之言;而王权若要集中，则必须以削弱贵族旧有特权为前提，如傅说劝盘庚“官不及私昵”，多用贤能而少用贪腐的宗亲。此后，春秋战国变法皆以削弱旧贵族势力为条例之一。国君启用新人，必然遭到旧贵族的反对，若旧贵族逼走或诛杀新人，则国君的变革常常不了了之，如孔子复礼于鲁，吴起变法于楚;若国君一意孤行，坚持打击旧贵族的利益，则国君和所启用之人自然就会成为旧贵族的攻击目标。

《史记·殷本纪》描述殷纣王“资辨捷疾，闻见甚敏;材力过人，手格猛兽;知足以距谏，言足以饰非”，即才思敏捷，见识超群，武功非凡。《荀子·非相》也说其“长巨姣美，天下之杰也;筋力超劲，百人之敌也”，为一代英豪。《史记·律书》更言纣对外作战“百战克胜”，描述其几近成为英主。其属下比干、商容、祖伊等臣，亦善于劝谏。可以说，纣王朝廷人才济济，故而其任新人而弃旧族，绝非周王所谓的淫乐昏君一时糊涂，乃意欲有所作为。其成功和建树使其自负，而“知足以距谏，言足以饰非”的本领，又使得他难以听进不中意的劝谏。任用新人，必决绝旧贵族的劝谏。若从殷商王族和诸侯的立场来看，无疑是剥夺了传统贵族的特权，自然招致他们的反感;而殷纣王又以诛杀的手段强行拒谏，最终不仅使自己成为恶人，而且也使得费仲、恶来成为罪人。《论语·子张》载子贡言:“纣之不善，不如是之甚也。是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。”有为殷纣鸣不平的意味。故殷纣灭亡，其自身荒虐骄纵只是性格的缺点;而起用新人伐东夷，不用旧臣而导致王室离散、诸侯反目则是根本原因;武王乘其攻打东夷以致国都空虚之时举而袭之，则是其覆亡的直接原因。屈原《天问》曾言:“授殷天下，其位安施?反成乃亡，其罪伊何?”也在感慨胜者为王自贤良、而败者为寇多荒淫的历史现象。［10］

三、西周国家建构与士的使用

周人灭商后，以殷鉴为教训，释箕子之囚，封比干之墓，表商容之闾，重行盘庚之政，不仅将“殷不用旧”作为纣王的罪过严厉抨击，而且通过分封、联姻等制度设计，重新恢复了贵族共和的政治结构。但在这过程中，周王室弃商之多士而重用周之旧友，彻底恢复了旧人共政的传统。《尚书·多方》载:

周公曰:“王若曰:‘……我惟大降尔四国民命，尔曷不忱裕之于尔多方?尔易不夹介乂我周王享天之命?今尔尚宅尔宅，畋尔田……。’王曰:‘尔尚不忌于凶德，亦则以穆穆在乃位，克阅于乃邑谋介。尔乃自时洛邑，尚永力畋尔田，天惟畀矜尔，我有周惟其大介赉尔，迪简在王庭。尚尔事，有服在大僚。’”

《多方》乃成王平定淮夷、奄之乱后对被征服者的训辞，从中可见周王对待臣服者的策略:即维持各国君臣的土地所有权，只需诸侯在政治道义上臣服于周王室，并不做过于猛烈的政策调整。而对周之贵族，亦是如此处理。《说苑·贵德》载:

武王克殷，召太公而问曰:“将奈其士众何?”太公对曰:“臣闻爱其人者，兼屋上之乌;憎其人者，恶其余胥;咸刘厥敌，使靡有余，何如?”王曰:“不可。”太公出，邵公入，王曰:“为之奈何?”邵公对曰:“有罪者杀之，无罪者活之，何如?”王曰:“不可。”邵公出，周公入，王曰:“为之奈何?”周公曰:“使各居其宅，田其田，无变旧新，唯仁是亲，百姓有过，在予一人!”武王曰:“广大乎，平天下矣。凡所以贵士君子者，以其仁而有德也!”

这里所言之“士众”，并非殷商之多士，而是随武王伐商之将士，武王采用的策略与对待殷士、多方之众相似，皆使其安居其田，不辨新旧，不轻易进行社会结构的调整。由此可以推知，无论是殷多士还是周之士众，虽经历殷商代际，但其田宅之权一仍其旧，从经济和社会形态上讲，并未发生大的改变;只不过商的“多士”，或迁居洛邑，或聚于宋卫，或迁于鲁国，但仍继续保持土地等生产资料，加之周“启以商政，疆以周索”的策略，也保证了殷商文化的传承。

西周立国后，以宗法制确立宗室秩序，在于别亲疏;以封建制确立国家政体，在于立尊卑。天子、诸侯和卿大夫常将庶子、幼子或宗族兄弟分封各地。这种逐层分封所形成的天子、诸侯、卿、大夫、士五级官爵制，是周朝的行政等级秩序，亦是周礼建构的基础;而公、侯、伯、子、男五级侯爵制，是周分封制度的基础;［11］二者相辅相成，形成了内外有别、上下有序的等级制度。西周士阶层的形成，正是封建制、宗法制的体现，也是西周政治管理体制细化的结果。

周之灭商，一在商王之懈怠，二赖周文、周武之阴谋，三赖周之士众。《大雅·文王》一篇，《毛诗序》言之为“文王受命作周也”，全诗赞颂文王之仁德功绩，尤推崇其善于团结士众:

亹亹文王，令闻不已。陈锡哉周，侯文王孙子。文王孙子，本支百世，凡周之士，不显亦世。世之不显，厥犹翼翼。思皇多士，生此王国。王国克生，维周之桢。济济多士，文王以宁。……侯服于周，天命靡常。殷士肤敏，祼将于京。厥作祼将，常服黼冔。王之荩臣，无念尔祖。

除赞颂文王受命于天之外，侧重强调了文王对待士众的分类管理:一是宗周之士，即文王子孙，此为周之宗室。孔颖达言:“维文王孙之与子，不问本宗支子，皆得百世相继。言由文王功德深厚，故福庆延长也。文王之德，不但德及子孙而已，凡于周为臣之士，岂不有显德乎?言其皆有显德，而亦得继世食禄。……凡为总辞，显为光明，故言谓其臣有光明之德者，亦得世世在位，以重其功劳故也。”［2］504宗室可因周之有天下而世代享受封地。周之立国，全赖国士之努力。周公既成洛邑，朝诸侯，祀文王所用之《清庙》也说:“于穆清庙，肃雝显相。济济多士，秉文之德。对越在天，骏奔走在庙。不显不承，无射于人斯。”这里所谓的“济济多士”，乃周公所率诸朝臣。《载芟》则言:“侯主侯伯，侯亚侯旅，侯强侯以，有嗿其馌。思媚其妇，有依其士。”《毛笺》云:“士，子弟也。”正义也说:“其所往之人，维为主之家长，维处伯之长子，维次长之仲叔，维众之子弟，维强力之兼士，维所以佣赁之人。此等俱往畛隰，芸除草木，尽家之众，皆服作劳。”这些是以周王室成员为主的王族，是周王依赖的核心力量，文王保证他们成为世袭的贵族，即便不被任命为显宦，也不用担心于衣食俸禄。

二为入周之士，即周的联盟贵族。孔颖达又说:“故皇天命多众之士，生之于我周王之国。我周王之国能生此贤人，收而用之，则维是我周家干事之臣。……言文王得赖此臣之力。”［2］504他们多以臣僚的身份辅佐周王。王褒曾解释“思皇多士，生此王国”说:“故世平主圣，俊艾将自至，若尧、舜、禹、汤、文、武之君，获稷、契、皋陶、伊尹、吕望，明明在朝，穆穆列布，聚精会神，相得益章。”［12］此类联盟贵族，乃是周王室的支持者，文王保证他们成为官僚辅佐周王。《史记·周本纪》言文王:“礼下贤者，日中不暇食以待士，士以此多归之。伯夷、叔齐在孤竹，闻西伯善养老，盍往归之。太颠、闳夭、散宜生、鬻子、辛甲大夫之徒皆往归之。”这些投奔而来的商臣，实乃合族归顺，成为灭商主要的政治联盟，文王保证他们有位置。《尚书·冏命》中穆王便说:“惟予一人无良，实赖左右前后有位之士。”将周王所属官员合称为“有位之士”，便包括了支持、拥戴周王的各级官僚。

三为殷之旧士，即臣服于周之殷多士。《毛诗》言殷人祭祀文王，仍服殷冠，足以显示文王之德厚:“商之子孙既众多，今维乃服臣于周。……此殷士，其为祼献行礼之时，常服其殷所服黼衣而冔冠也。文王若以强服之，则当改其衣冠，令之从己。今仍服殷冠，明其自来归从，文王以德服之，不以强也。”［2］237殷人朝拜文王，显然在周立之后;然仍以殷礼祭祀文王，既可以表明周朝承续殷之正统，也表示周初对周士、殷士的优容。这些优容是令其保有自身文化、土地财产，但并不直接任用他们。

至少在周初，周王室所认同的“士”，是包括王室子弟、功臣子弟和归周殷士在内的一个概称。《毛诗正义》总结说:“以士者，男子成名之大号，下至诸侯及王朝公卿大夫，总称亦可以兼士也。”可知《尚书》时代所谓“周之士”、“济济多士”、“殷士”，实际是诸侯、公卿、大夫之总称，与《甘誓》中的“六士之人”、《牧誓》中的“士众”同，与《多士》中的“殷多士”一脉相承。《尚书·泰誓上》的“嗟我友邦冢君、越我御事庶士”，其所谓“庶士”，即见于《酒诰》中“厥浩毖庶邦庶士，越少正，御事……”孙星衍注:“庶士者，士之言事，总谓朝臣也。”［13］这些朝臣，《牧誓》中说得很详细:“嗟我友邦冢君，御事、司徒、司马、司空、亚旅、师氏、千夫长、百夫长，及庸、蜀、羌、髳、微、卢、彭、濮、人。”显然，庶士指代的是联盟诸侯和附庸之外的各级官吏。《泰誓下》则云:“明誓众士。……诞以尔众士，殄歼乃讎，尔众士，其尚迪果毅。”此所谓“众士”，亦即百官之总称。

故周初所言庶士、卿士，多出乎泛指，包括卿士、商士、周士在内的可供周王使用、服务于王室、可执王事的群体。如《诗经·大雅·假乐》言成王时的“百辟卿士，媚于天子。不解于位，民之攸塈”，“卿士”意谓各级官僚。《卷阿》则说:“蔼蔼王多吉士，维君子使，媚于天子。”“吉士”乃贤明百官的总括。《尚书·康诰》言:“周公初基，作新大邑于东国洛。四方民大和会，侯、甸、男邦、采、卫，百工播民和。见士于周。”其中“见士于周”句，裘锡圭先生认为当作“视事于周”，其释“见”为“视”，“士”、“事”意同。［14］故周初之士，多由从王事而得名。《逸周书·本典》言:“士有九等，皆得其宜曰材多。人有八政，皆得其则曰礼服。”士人的分职，在于其材具不同而职事有别。陈逢衡注言:“《左传》人有十等:王、公、大夫、士、皂、舆、隶、僚、仆、台。今举王以下者，故曰士有九等。”［15］这当然是西周设士爵之后对士的分类了。

总之，古代社会阶层的变动，最为剧烈者莫过于士阶层。或有平民为帝王者，亦有帝王为囚虏者，这只不过是一家一族一人的升降，充其量是新帝王代旧帝王、以新贵替旧贵，其所引起的社会变革虽然巨大，但就社会结构而言，依然为君臣士民的基本模式。惟独士阶层的升降，最能反映社会结构调整的动向。士阶层的变动及其文化认知，是周秦社会演进的历史动因，“殷不用旧”的历史教训，使得西周强化了对士的培养、选拔和任命，其所设置的士爵，从制度上保证了士的阶层属性，也使得“列士献诗”成为其文化职能之一，但东周士爵的废弃和士人失位，不仅导致了诗的变风变雅，也强化了士人的文化认同，使其由社会阶层转化为文化阶层。而诸子的思想争鸣，正是以士阶层的文化认同为基础的。

注释:

①参见罗伯特·雷德菲尔德(Redfield Robert)《乡民社会与文化:一位人类学家对文明之研究》。余英时在《士与中国文化》中将之阐释为:“大传统或精英文化是属于上层知识阶级的，而小传统或通俗文化是属于没有受过正式教育的一般人民。”

②《尚书大传·夏传》:“天子三公:一曰司徒公，二曰司马公，三曰司空公。”《月令正义》:“《书传》三公领三卿。此夏制也。”六卿在爵制上似有区别，又分公卿，然职掌似无变动。

③这里的“六官”与周制的三公九卿并列，其意谓何，郑注孔疏不详，尚需辨析。

④王奇伟由此切入，认为族权是王权的基础，商末王权从族权脱离出来。参见《从“人惟求旧”到“殷不用旧”:对商代王权与族权关系的考察》，《徐州师范大学学报》2001年第4期。

⑤韩非所记费仲，颇为矛盾。《韩非子·难四》:“故楚庄举叔孙而霸，商辛用费仲而灭，此皆用所贤而事相反也。”与《外储说左下》所言相合，言费仲为贤。《参疑五》:“敌之所务在淫察而就靡，人主不察则敌废置矣。故文王资费仲，而秦王患楚使，黎且去仲尼，而干象沮甘茂。”费仲为文王所利用，使其亡商。

⑥《韩非子·说林下》:“崇侯、恶来，知心而不知事;比干、子胥，知事而不知心。”《墨子·所染》:“殷纣染于崇侯、恶来。”

［1］杨栋.“禹生于石”神话传说与石的文化意蕴［J］.浙江师范大学学报:社会科学版，2011，36(3):19-23.

［2］阮元.十三经注疏［M］.北京:中华书局，1980.

［3］白钢.中国政治制度史·夏王朝的政治制度［M］.北京:社会科学文献出版社，2007:55-73.

［4］王国维.观堂集林·殷周制度论［M］.北京:中华书局，1959:453.

［5］淮南子·修务训［M］//诸子集成本:第7册.上海:上海书店，1986:332.