比德以玉

汪冬梅

摘 要：“比德”观是儒家重要的美学观点。儒家将自然物的某些特征比附于人们的道德情操，将自然物人格化，将道德品格形象化。文学中的“比德”最早见于《诗经》，由儒家创始人孔子在《论语》中提出来，荀子在《荀子·法行》中命名，距今已有两千多年。

关键词：比德；玉；孔子；

[中图分类号]：F241.4[文献标识码]：A[文章编号]：1002-2139(2011)-16-0169-02

“比德”是中国古代儒家思想的一个重要观念，最早由儒家创始人孔子在《论语》中提出来，荀子在《荀子·法行》中命名，距今已有两千多年。儒家后学对此不断加以补充、发挥与完善，最终积淀为整个民族的“集体无意识”，内化为中华民族的文化血脉和民族心理结构。

关于比德的概念，张开诚的解释最为贴切：“所谓比德，是指以自然物（如山、水、松、竹等）的某些特点使人联想起人的道德属性，为人的道德品格、情操的象征，因之赋予自然物以道德意义。”1

这种以自然物象征人品德的方式，就叫做“比德”。君子比德就是在对自然美的崇敬和欣赏中反观道德美和人格美。在这里，道德美、人格美是实质，自然美只是一个象征符号，是形式。儒家思想家都以君子称谓其理想人格，因此都以君子比德。

一、比德观形成的思维方式——观物取象

“比德”式思维来源于《易经》中观物取象的思维。

所谓观物取象，是指“从客观物象中提取的主观意象，并通过方块字的结构化将意象表达为一种文（纹）理。”即在思维过程中以物象为基础，以想象为媒介，直接比附推论出一个抽象的事理的方法。这种思维方法的核心是以具体事物为载体，靠想象去推知抽象事理。取象思维是中国传统的思维方式之一，它起源于原始时代，发展形成于《易经》。

易象给人们提供了一套思维方式。“象在其中”，是说八卦可以象征宇宙间的物象。中国人的思维方式是非常具象性的，它不像西方那样热衷于抽象的概念思考，中国人热衷于在感性之中进行理性思考，通过感性的类比来显示意念。如章学诚所说：“古人未尝离事而言理。”2这种思维的核心是“象”，所以哲学界有人称之为“具象思维”、“唯象思维”。易象通过卦爻符号的变化，以通天地之德，以类万物之情。

二、“比德”观形成的创作手法——比兴

“比德”的创作手法源于“比兴”。关于“比兴”，汉代经学大师郑众注《周礼》时解释说：“比者，比方于物也；兴者，托事于物也。”3比是用物来打比方，兴就是用物来寄托。比是比附，取一物的某一点来打比方，兴是兴起，用一物來引起情思。朱熹《诗集传》：“比者，以彼物比此物也”，4“兴者，先言他物以引起秘咏之词也。”总之，“兴”是自然物对心的自然感发和由之而来的心与自然物的契合，即内心情志是由自然物唤起的，是“触物起兴”，由物到人。比德也是一样，先由外物感发，因与人直契合，觉得人亦应然。也就是说，审美主体看到自然物的某种与人的道德品格相同或相近的特性，自然而然地联想到物都是如此，那么人就更应该具备这样的品格了。

“比兴”是一种艺术思维方式。它是一种受某一（类）事物的启发或借助于某一（类）事物，综合运用联想、想象、象征、隐喻等手段，表现另一（类）事物的美的形象，展示其美的内涵的艺术思维方式。比兴思维是一种类比思维，它是人类的原始思维，至今仍保留着原始类比思维的特性。

简而言之，“比德”与“比兴”在创作手法上是一致的，所不同的是表达的内容，“比兴”是将自然物人格化，“比德”则不仅是将自然物人格化，更是将其道德化了。

三、玉与德的完美结合——君子

以玉比德的创作，最早见于《诗经》。《诗经》中有许多将佩玉与修身联系在一起，比附君子德的作品。例：

巧笑之瑳，佩玉之傩。（《诗经·卫风·竹竿篇》）

有匪君子，如切如磋，如琢如磨。（《诗经·卫风·淇奥》）

颙颙卬卬，如圭如璋，令闻令望。岂弟君子，四方为纲。（《诗经·大雅·卷阿》）

言念君子，温其如玉。（《诗经·秦风·小戎》）

《礼记》中关于比德的记载有两处，均是对以玉比德的描述。儒家道德以涵盖仁、义、礼、智、信著称，玉道德便以其为本，象征伦理观念中高尚品德和情操，如“宁为玉碎，不为瓦全”等，就把玉的品质和人的崇高精神境界结合，使玉有了更丰富的内涵，这种文化内涵一直延续到现代。故“君子以玉观德”思想体现着浓厚的儒家道德文化内涵特征。

孔子认为玉有十一德，仁、智、义、礼、乐、忠、信、天、地、德、道。《礼记·聘义》曰记载：

子贡问於孔子曰：“敢问君子贵玉而贱珉者，何也？为玉之寡，珉之多与？”孔子曰：“非为珉之多故贱之也，玉之寡故贵之也。夫昔者，君子比德于玉焉。温润而泽，仁也；缜密而栗，知也；廉而不刿，义也；垂之如坠，礼也；叩之其声清越以长，其终诎然，乐也；瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也；孚尹旁达，信也；气如白虹，天也；精神见于山川，地也；圭璋特达，德也；天下莫不贵者，道也。《诗》云：‘言念君子，温其如玉。故君子贵之也。”

孔子认为玉有德，而珉无德。因为玉有德，所以才重要。

汉代《说文》中将玉归纳为五德：仁、义、智、勇、洁。

玉，石之美有五德者。润泽以温，仁之方也；腮理自外，可以知中，义之方也；其声舒扬，专以远闻，智之方也；不挠而折，勇之方也；锐廉而不怯，洁之方也。5

因此，玉具有完美、全面的品德。

孔子将玉人格化，赋予了道德的内容，玉的文化内涵便焕然一新。春秋时期玉已成为君子的化身，对后世影响重大。

“君子”是周人对有德之人的称谓。在《周易》中多有出现，如“君子终日乾乾，夕惕若”“天行健，君子以自强不息”“谦谦君子，用涉大川”等；在《诗经》中出现的更多，“淑人君子，其仪不忒”“君子万年，保其家邦”“凡百君子，敬而听之”“窈窕淑女，君子好逑”“言念君子，温其如玉”“君子阳阳，左执簧，右招我由房，其乐只且”等。《礼记·玉藻》：“君子无故，玉不去身，君子于玉比德焉。”一个有道德有修养的君子，必须佩玉，以玉的品德规范自己。

君子人格之美不是靠外表获得的，而是经过长期的自我修炼和涵养，造就出一种内在的品质，通过风度和气质洋溢出来的。“观物比德”亦成为君子修身的一种方法。经儒家不断地阐释、发挥，“君子”作为理想的人格形象，成为道德的象征，并逐渐成为普通人的修身标准，成为此后两千多年中国人人格的审美标准。

孔子及儒家将玉从神那里解放出来，交给“君子”，作为德的载体，从而确立了君子比德于玉的思想观念。

注释：

1.张开诚：《君子人格与比德》，学术月刊，1995年版，第12期，第25页．

2.（清）章学诚《文史通义·内篇一》，北京：古籍出版社，1956年版，第1页．

3.（清）阮 元校刻《周礼正义》（十三经注疏），北京：中华书局出版社（影印），1982年版，第796页．

4.（宋）朱熹《诗集传·卷一》，北京：文学古籍刊行社，1955年版，第23页．

5.（汉）许慎撰：《说文解字》．

参考文献：

[1] 许慎.说文解字[M].北京：中华书局，1963.

[2] 张开诚.君子人格与比德[J].学术月刊，1995.

[3] 章学诚.文史通义[M].北京：古籍出版社，1956.

[4] 阮元校刻.十三经注疏[M].北京：中华书局出版社（影印），1982.

[5] 朱熹.诗集传[M].北京：文学古籍刊行社，1955.