考据学里的启蒙与救亡运动

刘刚 李冬君

中国救亡运动，始于十七世纪中叶的明清之际，那时救亡是个大问题。

顾炎武说，亡国可以，亡天下不行，所以他说，天下兴亡，匹夫有责。何为“天下”？天下，是江山与文化，由汉人说汉语，以国史立国家。

怎么救它？江山丢了文化在，国家亡了国史在，只要江山和国家的主体，还是汉人说汉语，这国家就有救，这天下就没亡，因此，天下兴亡，人人有责，要有做汉人说汉语的自觉。

夷，可以入主江山，可它入主不了文化；可以拿走国家，却拿不走国史。

只要我们还在做汉人，说汉语，我们就留住了文化的根、历史的魂。如果留头不留发，连汉人都做不成，那天下就要亡了。所以，顾炎武大声疾呼，要救天下，天下不能亡。

有清一朝二百余年，从清初到清末，救亡不断。清初救亡，有两条路线，一条是“反清复明”的政治路线，一条是“以天下为己任”的学术路线。政治路线以郑成功为代表，退到台湾去了；学术路线以顾炎武为代表，退到考据学里。这两条救亡路线一直在发展，政治路线发展出孙中山，学术路线发展到章太炎，到了晚清，这两条路线汇合了，成为革命的主流。为什么救亡要在考据学里？

通常我们对考据学的认识，大多以为是为了逃避政治，逃避文字狱，而躲进故纸堆，其实这是很肤浅的认识，只看到了消极的表面，还有积极的一面没有看到。从学术上来看，清初考据学，又称汉学，那是以学术的方式，对做汉人说汉语的认同，同时，也是对亡国之学——理学的否定。

理学，又称宋学，北宋亡于金，南宋亡于元，明承宋学，也亡了国，所以说，它是“亡国之学”。明末清初，理学很尴尬，因为它被新的统治者拿走了。国破家亡，信徒们或慷慨赴死，抱着理学的教条去当烈士，或削发为僧，怀着理学的信念悲苦终生。而理学却没有什么气节可言，信徒不妨去当烈士，理学依然可以媚世。且看亡国志士，抛头颅，洒热血，真是可歌可泣，可他们的理学，却投向新的统治者了。没有前赴后继捍卫原教旨的圣战，没有接踵而来为真理而斗争的运动，理学摇身一变，又变成了顶戴花翎，变成了新王朝的御用之学，还是以那样一副“天不变道亦不变”的嘴脸君临天下。

而那些为国捐躯的学者们，他们的头颅真是白抛了，热血也白洒了，血的教训，使他们对理学产生了怀疑，他们怀疑理学以理杀人，怀疑理学是伪学问，因此，他们从理学中走出来。

他们两条腿走路，一条腿走向经世致用，走实证的路，例如顾炎武，他行万里路，读万卷书，一步一个脚印，走向《天下郡国利病书》，这本书，是对江山的盘点，是对国史的重建，他超越了王朝史，为江山立史，要再造中国；另一条腿走向汉字汉语，走进考据学里。理学靠不住，被统治者拿走了，经学也靠不住，也会被统治者拿走，拿不走的是什么？是与我们同在的汉字和汉语，那是命根子。

夷就是夷，认几个汉字，也都是错别字，这叫作“清风不识字”；会说几句汉语，却永远搞不懂什么是中原正音，顾炎武著《音学全书》，就是要为中原正音建立标准。做汉人最要紧的是写汉字说汉语，而不在于穿什么衣服，留不留辫子。汉人到了最危险的时刻，在考据学里做最后的斗争——留住文化的根。为什么说“清初之学大”？大就大在做“天下兴亡”的学问，有救亡的抱负在里面。

由此，清初学者得出两点结论：第一点，从实证出发，他们认为理学“空”，所以，要用救亡的实际行动去做实学，不为王朝立家史，而为江山立国史，代表之作有两本，一本是顾炎武的《天下郡国利病书》，一本是顾祖禹的《读史方舆纪要》，这两本书是为救亡运动做准备的，是历史地理和兵家地理的杰作；第二点，从考据出发，他们认为经学“伪”，杨幼炯之《中国政治思想史》指出：考据是“以复古为解放之手段，以疑古为革命的精神”，正是在考据学里，有清一代学者将救亡运动转化为文艺复兴。

考据学的代表作也有两本，一本是阎若璩的《古文尚书疏证》，一本是戴震的《孟子字义疏证》，这两本书，一本开了证伪主义的先河，一本做了思想革命的先锋，都用了科学的精神来启蒙。

阎若璩年二十，读《尚书》至古文二十五篇，即疑其伪，沉潜三十余年，尽得其症结所在，作八卷，专辨东晋晚出之《古文尚书》十六篇，及同时出现之孔安国《尚书传》皆为伪书。此书之伪，自宋朱熹、元吴澄、明归有光以来，即有疑之者；虽积疑，然有所惮，而莫敢断。自阎若璩出，才确定此书为伪书。其手段为实证，而目标为证伪，将统治中国思想的“经典”证明为伪，惊世骇俗。

被统治者拿走的经学原来是假的！下了这样的结论，一切神圣，都可以价值重估了。证伪真是大胆的革命行为，无异于推翻权威，以前依据经典治国，都是伪的，无需微言大义，也无法微言大义，此风一开，怀疑主义和复古主义的思潮便兴起来，考据学里的救亡运动，从此，转向思想启蒙。

清初考据学的证伪主义，在学术界开创了一种新风——怀疑精神，这种精神到乾隆时期，也就是考据学的成熟期，发展出一种革命精神，革命精神的代表是戴震，代表作是《孟子字义疏证》。

梁启超认为：《疏证》一书，字字精粹，综其内容，不外欲以“情感哲学”代“理性哲学”。就此点论之，乃与欧洲文艺复兴时思潮之本质绝相类。盖当时人心，为基督教绝对禁欲主义的束缚，痛苦无艺，既反乎人理而又不敢违，乃相与作伪，而道德反扫地以尽。文艺复兴之运动，乃采久阏窒之“希腊的情感主义”以药之。一旦解放，文化转一新方向以进行，则蓬勃而莫能御。戴震盖确有见于此，其志愿确欲为中国文化转一新方向。其哲学之立脚点，真可称近二千年一大翻案。其论尊卑顺逆一段，实以平等精神，作伦理学上一大革命。其斥末儒之糅合儒佛，虽辞带含蓄，而意极严正，随处发挥科学家求真求是之精神，实三百年间最有价值之奇书也。戴震本人，亦自诩生平著述，以《疏证》为第一。

看得出，《疏证》一书，寄托了戴氏的抱负，欲以观念考据，立一“戴氏哲学”。其来源，从王夫之“天理即在人欲之中，无人欲则天理亦无从发现”两语出，以此疏证《孟子》，说，圣人之道，根柢在“情欲”二字，使天下无不达之情，无不遂之欲，则天下治。又说，圣人治天下，体民之情，遂民之欲，而王道备。他批评后儒，不知理与情通，不知理与欲同，而以理似法，同于酷吏。酷吏以法杀人，后儒以理杀人，骎骎乎舍法而论理，死矣，更无可救矣！人死于法，犹有怜之者；死于理，其谁怜之！

梁启超指出：此书盖百余年未生反响之书也，岂其反响当在今日以后耶？

梁氏以为，戴的思想革命，其时乃另类，而非主流，且认定清代学派之运动，乃“研究法的运动”，非“主义的运动”，所以，他论清学正统派之运动，遂不得不将此书除外。其目光所及，还在方法论的皮相，而未见戴氏哲学的内核，不知那内核里还埋伏着救亡运动的因果。正是那因果，在清初，造就了他那样的思想革命者，到晚清，又被他的后学，那个行动起来的革命者，也是从考据学里出来的革命家章太炎所发觉。太炎指出，戴氏处雍正朝，帝好理学，嗜杀，戴氏敢言以理学杀人，乃伤心人作诀别语。新文化运动起，胡适更以哲学的眼光读戴氏，以其推倒程朱理学而视为“打倒孔家店”的先驱。

尤耐人寻味者，为晚清曾国藩，其推崇船山先生更甚于戴氏。船山先生何许人也？清初救亡运动者，与清朝不共戴天也！太炎先生《书曾刻＜船山遗书＞后》云，船山著书，志在救亡，曾氏为清爪牙，何以湘军才克金陵，即以《船山遗书》问世？或曰此为曾氏悔过也，解者曰：洪与曾氏，其志一，而自有缓急，曾缓而洪急，缓成而急败，汉军日兴而虏权日衰，而有武昌起义之缘起矣。故曾氏刻船山遗书，乃自道其志，非所谓悔过者也。对此，太炎先生指出，洪与曾氏，其志不一，其势不两立。

何以知？以曾氏《讨粤匪檄》可知。以顾氏所言来分，洪为“亡天下”者，而清为“亡国”者。所谓“亡国”者，乃亡人之国，而欲窃取天下也。所谓“亡天下”者，则砸烂旧世界，打破老江山，将天下破罐子破摔也！什么孔孟之道、纲常名教、天理神祇、祖宗菩萨，统统都要打倒，而换一新王。故曾氏救亡，乃立于文化中国而救之，而非以王朝中国救之，先讨粤匪而救天下，再以天下进取，顺其自然，和平演变，以湘军收复汉人国权，以湖湘文化立一汉人新国家。太炎先生有见于此，而曰：“余谓国藩初起抗洪氏时，独以拒祆教、保桑梓为言。或云檄文宜称大举义旗以申天讨者，国藩不肯用。”

然其评价曾氏，又将他放在王朝中国里，削足适履，以诡计论之，曰：“论国藩者，如《公羊》之贤祭仲，汉史之与平勃，可也。自君子观之，既怀阴贼以覆人国，又姑假其威以就功名，斯亦谲之甚矣。狄梁公为武氏相，卒复唐祀，其姑犹以事女主为诮。国藩之志，乃不如一老妇人哉？”

以太炎先生之学，论曾氏亦仅以“夫其力足以制洪氏，智足以弊清宗”言之，而未知于王朝中国外，尚有文化中国在，或仅见它们为一体，而未能将二者分开。曾氏之志，未可自道，托《船山遗书》以明之，太炎先生曰：“观其刻王氏书，无所删削，独于胡虏丑名，为方空以避之。其不欲厚诬昔贤，亦彰彰矣。”以此表彰曾氏，其言小矣。若以船山之志为曾氏之志，则可于船山遗书见曾氏抱负。船山先生于国破家亡时，以文化中国寄托其救亡之志，曾氏于收复汉人国权时，亦以文化中国寄托其救亡之志。

曾氏贡献于晚清者，以剿灭太平天国，使清朝起死回生。但，这只是曾氏的一面。此外，曾氏对于中国近代化还另有贡献。除了始作洋务，他还是汉人收复国权运动的始作者，两百年来的民族救亡运动，终于以和平演变的方式，在体制内有了进展，于反清复明之外，开辟了一条新的救亡路线。

这条路线，是从学术那一路来的，虽说还是靠了“枪杆子里面出政权”，但在曾氏本人，走的还是“内圣外王”的路线，他自己的抱负，还是“六经责我开生面”。船山先生“开生面”，是开在内圣里，结了哲学的果，而曾氏“开生面”，则开在“外王”里，结了救亡运动的果，不仅讨粤匪以救天下，还立湘军以收复国权。朝廷分化湘军，自以为得计，殊不知已入曾氏彀中，使湘军三分天下矣。

如以曾氏一军，其势还难以发展，分为曾、左、李三军，看似相制，实则相拱，遂使湘军集团由东南而中原，而西北，遍及天下。有清一代，二百余年，汉人掌兵，曾氏实为始作者。

须知王朝体制，自有一条定理，那就是“枪杆子里面出政权”。曾氏得之，以为心法，传之于湖湘文化，后来，被推崇曾文正公的毛泽东一语道破了。从湘军到淮军，到北洋新军，从曾氏到李鸿章，到袁世凯，这是一条用枪杆子贯穿的路线，就他们几位，用枪杆子转移了清政权。我们老说曾氏如何“内圣外王”，拿他同王阳明比，灭心中贼，灭山中贼，可他比王阳明还高明，因为他多了一个使命。

那是怎样的使命？我们从《讨粤匪檄》中可以看到，讨粤匪，他不以清王朝为号召，而以文化中国为号召，克复金陵，万事方兴，而曾氏兄弟却急于刻印《船山遗书》，期以船山先生提撕湖湘文化，再以湖湘文化振兴文化中国，且欲迫使清朝就范于文化中国，耿耿此心，如日月之明也。

同治中兴，曾氏所欲也，然其理想，在于文化中国，故其办洋务以复兴王朝，兴西学以发展中国也。或如孟子所言，鱼吾所欲也，熊掌亦吾所欲也，其欲兼得清王朝与文化中国。如非兼得，则舍鱼而取熊掌，舍清王朝而取文化中国也。曾氏安身于清王朝，所谓“生”也；立命于文化中国，所谓“义”也，舍生而取义，非独孟子，曾氏亦然。曾氏不欲王权，故无“挟天子”之意；不图王朝，故无革命之举；其志在文化中国，故欲以湖湘文化开出中国近代化，以近代化开出文化中国新格局矣。

从明末到清末，从王船山到曾国藩，救亡之志一以贯之，救亡运动或散落江湖中，或潜伏于学术里，从戴氏思想解放到曾氏收复国权就是从学术那一路来的，孙中山一路则从江湖来。