孔子的“学”“道”“立”“权”说

卢有才

(河南工程学院图书馆，河南 郑州451191)

孔子十分重视人的现世生活，提出了为人处世的四种境界。

子曰:“可与共学，未可与适道;可与适道，未可与立;可与立，未可与权。”［1］论语·子罕95

朱熹解释说:“可与者，言其可与共为此事也。程子曰:‘可与共学，知所以求之也。可与适道，知所往也。可与立者，笃志固执而不变也。权，秤锤也，所以称物而知轻重者也。可与权，谓能权轻重，使合义也。’”［2］116“权”就是秤锤，是用来称量物体而了解它的轻重的。“可与权”就是能够衡量轻重、权衡利弊，使之符合“义”的原则。在这段话中，涵具了四种境界:第一种境界是“可与共学”，知道为什么学习，明确学习目的，确定奋斗目标，树立远大理想、志向;第二种境界是“可与适道”，知道所要去的地方，所要达到的目标是“足以明善”，通过努力向善、向“道”，“止于至善”;第三种境界是“可与立”，笃定志向、信“道”固执而不变，守死善道;第四种境界是“可与权”，能够根据具体条件，采取适宜恰当的措施，衡量轻重、权衡利弊，所思所行符合“义”之原则。四种境界依次递进，“权”是最高境界。

四种境界都与人的年龄、学识、修养密切相关。

子曰:“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”［1］论语·为政12

张载把这两段话联系起来加以诠释:“志学然后可与适道，强礼然后可与立，不惑然后可与权。”［3］(《正蒙·中正》29)他进一步阐释了孔子提出的为人处世的四种境界:志学、适道、立礼、行权。他明确指出，提升人生境界，必须经历时光的洗礼、阅历的磨炼，学识的扩充、品德的修炼，涵养的蓄积、修养的提升，实践的历练、躬耕力行，方能有所作为。

一、“志学”

孔子十分重视学习。他说:“我非生而知之者。”［1］论语·述而72既然不是生而知之，那么就是学而知之。他认为自己是十分好学的人，“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也”［1］论语·公冶长53，并且很早就树立了向学的目标，“吾十有五而志于学”。何谓“志”?“心之所之之谓。”［2］94心所向往达到的地方称为“志”，也就是理想、志向。那么，孔子的理想和志向是什么呢?他说:“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”［1］论语·述而67“志于学”与“志于道”的意思是一致的。在孔子看来，学者首先应明确学习的目的，树立正确的目标，把求“道”作为自己的理想、志向，而“道”就是人伦日用之间所当行者，是“人路”，走人应当走的路才是正道。只有树立了这样的目标，确立了这样的理想、志向，人的日常行为才不会偏离正道，人才不会误入歧途。“德”是得“道”，得“道”之后，守道坚执而不失，始终如一，加之日新之功，此“道”愈明。“仁”是人生最高的当然准则，“仁者爱人”是道的内在要求，人们通过存心养性，“无终食之间违仁”，则爱人之心充实，私欲尽去而仁爱之德全备，达到德盛仁熟，无往而非天理。“艺”乃礼、乐之文，是仁之具，射、御、书、数之法，乃日用之间不可或缺，六艺之中涵具“道”，能在人伦日用之间发明此道，涵养此理，则心无所放，道无所失。因此，只有追求“道”，根据“德”，依靠“仁”，游刃于礼、乐、射、御、书、数之中和人伦日用之间，时时明白此理，处处发明此道，才能守道坚执而不失。

孔子认为，在他的学生中，颜回是最为好学之人。“有颜回者好学，不迁怒，不贰过。”［1］论语·雍也55颜回好学已经达到了极高的境界。“贤哉，回也!一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”［1］论语·雍也59颜回为了“学道”，能够住在极其简陋的巷子里，有粗茶淡饭和一瓢凉水就足够了!一般人受不了那种贫穷，但是颜回却能从中获得“求道”之乐!这种快乐来自何处?不是获得了不义之财，不是一夜暴富，不是一步登天，而是“志学”、“求道”的快乐!所谓“朝闻道，夕死可矣!”［1］论语·里仁37

不学则不能明其道，甚至会导致种种弊端。孔子说:

好仁不好学，其蔽也愚;好知不好学，其蔽也荡;好信不好学，其蔽也贼;好直不好学，其蔽也绞;好勇不好学，其蔽也乱;好刚不好学，其蔽也狂。［1］论语·阳货184

如果仅仅喜爱“仁”、“智”、“信”、“直”、“勇”、“刚”这些品德，甚至具备这些品德，却“不好学”，就容易被人愚弄，放荡而无基础，被人利用而害了自己，说话尖刻刺人，捣乱闯祸，胆大妄为。那么，究竟学些什么呢?

陈亢问于伯鱼曰:“子亦有异闻乎?”

对曰:“未也。尝独立，鲤趋而过庭。曰:‘学诗乎?’对曰:‘未也。’‘不学诗，无以言。’鲤退而学诗。他日，又独立，鲤趋而过庭。曰:‘学礼乎?’对曰:‘未也。’‘不学礼，无以立。’鲤退而学礼。闻斯二者。”［1］论语·季氏178

“诗”是说话的依据，“礼”是立足社会的依据。不学“诗”，就不能谈吐优雅、说话得体、表达准确，说话就会丧失原则和依据;不学“礼”，就不能正确处理人际关系，就不能在社会上立足，就失去了立足社会的依靠和根基。《诗》、《礼》是儒家的经典，蕴含着儒家之“道”，是学习的主要内容。

通过学习儒家经典，习练六艺，掌握儒家之“道”。那么，孔子所讲的“道”究竟是什么呢?孔子与子贡、曾参的对话都谈到了这个问题。

子曰:“赐也，女以予为多学而识之者与?”对曰:“然，非与?”曰:“非也，予一以贯之。”［1］论语·卫灵公161

子曰:“参乎!吾道一以贯之。”曾子曰:“唯。”

子出，门人问曰:“何谓也?”曾子曰:

“夫子之道，忠恕而已矣。”［1］论语·里仁39

根据杨伯峻的解释，子贡他们所重视的是孔子的博学多才，因此，认为孔子是“多学而识之”，而孔子自己所重视的，则在于他有一条“一以贯之”之“道”。这条“一以贯之”之“道”，曾子说得十分明确:“忠恕而已。”当子贡问孔子:“有一言而可以终身行之者乎?”他的回答更加简单明了:

“其恕乎!己所不欲，勿施于人。”［1］论语·卫灵公166

“恕”，就是“己所不欲，勿施于人”。不以己之所恶施于人，简单易行，人人都可以做到，而且是可以终身奉行的。什么是“忠”?杨伯峻在注“恕”的时候说:“‘忠’是有积极意义的道德，未必每个人都有条件实行。‘忠’是‘己欲立而立人，己欲达而达人’。”［1］167这是符合孔子原意的。

子曰:“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”［1］论语·雍也65

“忠”是仁的另一方面内涵，是就“仁”的积极意义而言的。“己欲立而立人，己欲达而达人。”自己求立，使人亦立;自己求达，使人亦达。简言之，便是成己成人，尽己之力以助人。“恕”是就其消极意义而言的。“己所不欲，勿施于人。”合忠与恕，就是仁。因此，在曾子看来，孔子所倡导的“一以贯之”之“道”，就是“忠恕之道”。不论是“忠”还是“恕”，就其本质而言，都是“爱人”。“樊迟问仁。子曰:‘爱人。’”［1］论语·颜渊131“爱人”是仁的根本要求，是忠、恕的基本内涵。“忠恕之道”也就是“仁”道。

子曰:“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉?”

颜渊曰:“请问其目。”子曰:“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”［1］论语·颜渊123

“仁”就是“克己复礼”，它有两方面的要求:一是内在的“克己”，克服、抑制自己的内心欲望;二是外在的“复礼”，外在行为符合“礼”的要求。实行仁德，必自约以礼。“克己复礼”便是以礼自律，自约其身，使合于礼，视听言动，莫不循礼，循礼而行，方能克己。“能近取譬”，由近及远，推己及人，从而自立立人，成己成人。“克己”是内在的修养，要求人们满怀爱人之心，体现“复礼”的内容;“复礼”是外在的规范，要求人们遵从礼节仪式，是“克己”的外在表现形式。能够做到“克己”与“复礼”的统一，内心充满爱人之心，外在行为符合“礼”的要求，就是“仁人”。

“克己”与“复礼”作为“仁”的基本要求，各有侧重:“克己”是内在修养的提升，在于内心的自觉;“复礼”是遵循外在的行为规范，在于外在的约束。二者相比，“克己”更为重要。内在修养的提升也就是内心自觉的过程。如果人们通过“克己”，达到内心自觉，心中固守仁德，贯彻忠恕之道，就会自觉防范和抵制外在的非礼行为。而礼作为行为规范，仅仅是一种外在的形式，这种形式在一定条件下，难免与内心持守的仁德、忠恕之道发生矛盾，所以，只有突破礼的限制，才能真正固守仁德，贯彻一贯之道。

总之，“志学”就是要树立正确的目标，追求“一以贯之”的“忠恕之道”，学习儒家的伦理道德规范，游刃于礼、乐、射、御、书、数六艺之中，弘扬“仁者爱人”精神，抑制内心的欲望，提升道德修养，从而使内心充满仁的自觉，外在行为符合礼的规范。

二、“适道”

“适道”，“知所往也”。所要去的地方、所要达到的目标在哪里呢?“学足以明善”，学习只有达到足以明白“善”的程度才称得上“适道”，也就是大学之道所强调的“止于至善”。在孔子看来，最高的“善”就是“仁”。“仁”的本旨是己欲立而立人，己欲达而达人。它包含三个方面内容:一是忠恕，二是克己复礼，三是力行。忠恕是由内心推己及人，克己复礼则是以社会行为规范约束自己，忠恕与克己复礼皆以力行为本。克己复礼亦正是行忠恕之道，对人尽礼，也便是尽忠尽恕。［4］300可见，“仁”作为根本原则，贯穿于忠恕、克己复礼、力行三者始终，其基本表现就是“爱人”，不论是“忠恕”，还是“克己复礼”，都要求人们内心充满爱，力行中付出爱。其实，“爱人”本身就是除恶、行善。行善并非一件易事，仅仅有善良的愿望未必就能推行仁德、善道，最终取得善的结果，善心办坏事的现象也不在少数。因此，加强自身的修养，提升人的精神境界尤其重要。只有修养达到一定境界，心中有“仁”的自觉，才能真正“适道”。否则，不仅不能“适道”，反而会有损于道。所以说“可与共学，未可与适道”，即使共同学习，有相同的目标，也不是人人都能达到目标。为了实现仁德、善道，“止于至善”，就必须“克己”、“修己”。“克己”、“修己”就是要从我做起，身体力行，由近及远，推己及人。

子路问君子。子曰:“修己以敬。”

曰:“如斯而已乎?”曰:“修己以安人。”

曰:“如斯而已乎?”曰:“修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸?”［1］论语·宪问159

在这段话中，孔子由低到高论证了君子进德修业或者说“适道”的三个层面:第一个层面是“修己以敬”，即通过自身修养对人对事无不态度恭谨、行为端正;第二个层面是“修己以安人”，即通过自身的继续修养进而使周围的人无不安乐;第三个层面是“修己以安百姓”，即通过自身更高的修养最终使广大百姓无不安乐。到了第三个层面，实际上已经和“博施于民而能济众”的圣人相去不远了，所以说“尧舜其犹病诸”?三个层面体现了一个共同的努力方向和奋斗目标，着眼于君子对“国家”、对社会、对人民所承担的责任和所作的贡献。“敬”体现了君子对所事奉的人的责任和贡献，“安人”体现了君子对自己的社会层属的责任和贡献，“安百姓”体现了君子对社会上所有应该救助的人的责任和贡献。这三项任务一项比一项艰巨，由此作出的贡献也一次比一次更重大。但是，所有的这一切能够实现，与君子的修养是分不开的。只有坚持不懈地加强自身修养，才能不断地提高自己的品德和能力，这是君子能够承担责任和作出贡献的前提。因此，孔子在谈到“敬”、“安人”、“安百姓”三项责任和贡献之前均冠以“修己”二字，这表明君子是一个努力提高自身修养以求在更高层次上、更广范围内、更高水平上对“国家”、社会和人民承担责任和作出贡献的人。不加强自身修养，不承担责任，不作出贡献，何以称得上君子?

贯彻仁德、善道，不仅在于修养的提高，更在于力行。“忠恕之道”、“克己复礼”的实现，有赖于实践中力行。孔子满怀豪情，毕生为实践自己的“道”而奔波，虽屡屡受挫，仍力行不怠。他说:“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”［1］论语·子路137如果让他来主持国家政事，一年便差不多了，三年便会很有成绩。他是怎样来治理国家的呢?“必也正名乎!”［1］论语·子路133通过“正名”，达到“名正”、“言顺”、“事成”、“礼乐兴”、“刑罚中”、“百姓安”的目的，从而建成“庶”、“富”、“教”的理想社会。

子适卫，冉有仆。子曰:“庶矣哉!”

冉有曰:“既庶矣，又何加焉?”曰:“富之。”

曰:“既富矣，又何加焉?”曰:“教之。”［1］论语·子路136－137

在这里，孔子描绘了理想社会的基本特征:“庶”，人口稠密;“富”，生活富裕;“教”，教育发达。这三个方面缺一不可，试想:一个人口稀少、生活贫穷、教育落后的社会是何等悲惨!人口稠密、生活富裕、教育发达的文明社会不是自发实现的，要靠大家的共同努力方能实现。如果仅仅确立求“道”目标，不能躬耕亲历，身体力行，脱离实际而“适道”，那么“道”就只能是空中楼阁。孔子对这种脱离实际的做法嗤之以鼻。

子曰:“诵诗三百，授之以政，不达;使于四方，不能专对;虽多，亦奚以为?”［1］论语·子路135熟读《诗经》三百篇，政治任务办不通;出使外国又不能独立地谈判酬酢;读得再多，又有什么用处呢?因此，孔子主张通过修养自身，严肃认真地对待工作，把学到的“道”付诸实施。

总之，孔子认为，“志学”是为了“适道”，不仅需要树立求道的理想和目标，还要身体力行，把“道”与实际生活相结合，解决实际问题。通过志学、修己，完善自己的人格;通过践履“道”，达到“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”的目的;通过“正名”，实现“庶”、“富”、“教”的社会理想。

三、“立礼”

“可与立者”，“笃志固执而不变也”。笃定志向，恪守仁德，坚执忠恕之道，一以贯之，无终食之间违仁，即所谓“立”。植根于仁，依仁而行，持之以恒，取得成就，无所偏颇，从而立己立人。

子曰:“人而不仁，如礼何?人而不仁，如乐何?”［1］论语·八佾24

“仁”为“礼之本”，是礼所表达的内容，是礼乐制度得以形成的依据，贯穿于礼乐制度始终。礼乐制度是“仁”的具体化、规范化，如果没有“仁”之原则，失去“仁”之标准，如何制礼作乐?人如不仁，没有一颗仁爱之心，何以行“礼”、享“乐”?怎样去面对礼乐制度?因此，制礼作乐、行“礼”享“乐”必须依仁而行。

礼是仁之体现。依仁不违，立己立人，必循“礼”而行，方能做事得体，不悖仁德。为什么说“立”应依“礼”而行呢?在孔子看来，仁为礼之依据，礼是仁的表现，二者具有统一性，行“礼”为了守“仁”，守“仁”必须行“礼”。离开“仁”，就无所谓“礼”;离开“礼”，“仁”也无法实现。依仁而行，必须循礼。因此，孔子反复强调“立于礼”。

子曰:“兴于诗，立于礼，成于乐。”［1］论语·泰伯81

孔子曰:“不知命，无以为君子也;不知礼，无以立也;不知言，无以知人也。”［1］论语·尧曰211

只有知礼懂礼，依礼而行，才能在社会上行得端、站得住、立得稳、守得定。离开礼，就不能立足于社会。遵礼、守礼、行礼必须做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，排除一切不符合礼仪规范的东西，时时处处以礼为依据，否则，就会犯这样那样的错误。

子曰:“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”［1］论语·泰伯78

只注重容貌态度端庄而不知礼，就会劳倦;只知谨慎而不知礼，就会畏葸懦弱;只凭敢做敢为的胆量而不知礼，就会盲动闯祸;只会心直口快而不知礼，就会尖刻刺人。可见，即使是恭敬、谨慎、勇敢、刚直等品德，也离不开礼的约束。

孔子十分痛恨僭越礼的行为。他对季氏、管仲以及仲孙、叔孙、季孙三家的僭礼行为提出了严厉批评。

孔子谓季氏，“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也?”［1］论语·八佾23)

三家者以《雍》徹。子曰:“‘相维辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂?”［1］论语·八佾23

季氏旅于泰山。子谓冉有曰:“女弗能救与?”对曰:“不能。”子曰:“呜呼!曾谓泰山不如林放乎?”［1］论语·八佾24

“然则管仲知礼乎?”曰:“邦君树塞门，管氏亦树塞门。邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知礼，孰不知礼?”［1］论语·八佾31

天子有天子的礼制，诸侯有诸侯的礼制，大夫有大夫的礼制。大夫不能用诸侯的礼制，更不能用天子的礼制，否则，就是僭越。“祭泰山”、“八佾舞”、“以《雍》徹”，都是天子的礼制，季氏以及仲孙、叔孙、季孙三家用天子的礼制，管仲用国君的礼制，都属僭越的行为，是悖礼的表现。离开礼，人们就会离经叛道，社会就会混乱。

齐景公问政于孔子。孔子对曰:“君君，臣臣，父父，子子。”公曰:“善哉!信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸?”［1］论语·颜渊128

只有维持好君、臣、父、子的等级关系，社会才不会紊乱。如果君不像君、臣不像臣、父不像父、子不像子，粮食再多，“我”能吃得着吗?

可见，依仁不违，守死善道，一以贯之，笃志固执而不变，只有循礼而行，守礼勿失，使礼上通下达，做事得体，才能充分贯彻“忠恕之道”。然而，天下事纷繁复杂，社会生活丰富多彩，要使仁德、善道贯通天下，谈何容易!即使守礼未失，也未必能做事合宜。因为“礼”之规范一旦形成，就具有相对稳定性，如果用相对稳定的礼，机械地套用丰富的社会生活，那么所行之礼可能就是非礼，非礼之礼无论如何也无法体现仁德、善道。也就是说，即使依礼而行，也未必能做到“依仁而行”，做事合宜、得体、恰当。因此，“行权”就成为推行仁德、善道的必要手段和方法。

四、“行权”

在孔子看来，“行权”是为人处世的最高境界，这种境界非一般人所能达到，也决非一时之功。即使有笃定的志向、牢固的信念、远大的理想，信道固执而不变，也未必能在力行中灵活运用，通权达变，把问题处理得合宜、恰当，故曰:“可与立，未可与权。”孔子通过臧否人物，提出了他对“行权”的看法。

逸民:伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。子曰:“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与!”谓“柳下惠、少连，降志辱身矣，言中伦，行中虑，其斯而已矣。”谓“虞仲、夷逸，隐居放言，身中清，废中权。我则异于是，无可无不可”［1］论语·微子197。

伯夷、叔齐能够“不降其志，不辱其身”;柳下惠、少连虽然降低自己意志，屈辱自己的身份，可是言语合乎法度，行为经过思虑;虞仲、夷逸逃世隐居，放肆直言，行为廉洁，被废弃也是他们权衡的结果。这些“逸民”虽然也能权衡利弊得失，选择不同的处世方式，但还没有真正做到通权达变。孔子认为，真正的通权达变是依仁不违，守道不失，不泥于外在形式，甚至要打破形式的束缚，根据实际情况，采取灵活多变的形式，即“无可无不可”，达到做事合宜、恰当的境地。

“仁”是行“权”的原则，依仁而行，“无可无不可”。行权的最终目的是为了实现仁德、善道，面对纷纭多变的现实，固定的模式、单一的方法并不能彻底贯彻仁德、善道，必须结合实际，采取灵活多变的方法，因时因地制宜，所以孔子说“无可无不可”。也就是说，行“权”没有一成不变的模式，形式是多样的。但是，“无可无不可”不是无原则的，而是依“仁”而行，无终食之间违仁，无论在什么条件下都能够“守死善道”。执政也好，在野也罢，都能恪守心中之“仁”。当子路对孔子的某些行为提出异议时，孔子的解释进一步确证了他灵活多样的权变思想，在实际生活中“或出或处”，游刃有余。

公山弗扰以费畔，召，子欲往。

子路不说，曰:“末之也，已，何必公山氏之之也?”

子曰:“夫召我者，而岂徒哉?如有用我者，吾其为东周乎?”［1］论语·阳货182

佛肸召，子欲往。

子路曰:“昔者由也闻诸夫子曰:‘亲于其身为不善者，君子不入也。’佛肸以中牟畔，子之往也，如之何?”

子曰:“然，有是言也。不曰坚乎，磨而不磷;不曰白乎，涅而不缁。吾岂匏瓜也哉?焉能系而不食?”［1］论语·阳货183

公山弗扰在费邑谋反，佛肸在中牟谋反，都曾叫孔子去。孔子准备去。子路不高兴，认为先生说话前后矛盾，不应该到叛贼那里去。如果去了，就会悖礼。孔子认为，自己心中有“仁”，是“磨而不磷”、“涅而不缁”的。“吾从周”、“吾其为东周”是他内心恒久不变的信念，到叛贼那里去，恰恰是突破“礼”的束缚，是通权达变，正是“行权”的体现。如果能够改变那些不仁之人，使之为仁，不正是在推行一以贯之的仁道吗?假如不去，如何除恶、行善，何以推行仁德、善道?有鉴于此，孔子在批评了管仲“僭礼”的同时，又认为管仲是“仁者”。

子贡曰:“管仲非仁者与?桓公杀公子纠，不能死，又相之。”子曰:“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。其若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也?”［1］论语·宪问151－152

公子纠被杀，管仲没有自杀以殉，反而做了齐桓公的宰相。按照常理，是一种不仁不义的行为，是悖礼的表现。但是，孔子认为，从权变的立场看，管仲帮助齐桓公称霸，使天下一切得到匡正，人民至今受益，坚持了仁之原则，仍不失为“仁者”。

可见，孔子行权以“仁”为本，终食不违，以“无可无不可”为形式，守仁不失，行权不怠。或出或处，或语或默，从众违众，游刃有余。

出处行藏，因时而权。在孔子看来，君子能屈能伸，屈伸自如。行藏、隐现、出处，见机而动，措施得当，出处合宜。“有道则见，无道则隐。”［1］论语·泰伯82天下太平就出来工作，不太平就隐居。因此，他高度赞美那些能通权达变之人。

“君子哉蘧伯玉!邦有道，则仕;邦无道，则可卷而怀之。”［1］论语·卫灵公163

子谓南容，“邦有道，不废;邦无道，免于刑戮。”以其兄之子妻之。［1］论语·公冶长42

子曰:“宁武子，邦有道，则知;邦无道，则愚。其知可及也，其愚不可及也。”［1］论语·公冶长50

蘧伯玉是真正的君子，政治清明就出来做官，政治黑暗就把本领藏起来。南宫适在政治清明时总有官做，不被废弃;政治黑暗时也不致被刑罚，孔子还把侄女嫁给他。宁武子也是善于权变的人，国家太平时便聪明，国家昏暗时便装傻，他那装傻的水平是无与伦比的。孔子自己也坚持“用之则行，舍之则藏”［1］论语·述而68。

概言之，孔子认为，“邦有道”则“仕”、“不废”、“智”，“邦无道”则“卷而怀之”、“免于刑戮”、“愚不可及”，这都不失为“行权”之法，是“无可无不可”的具体体现。富贵贫贱，因时而异，“邦有道，贫且贱”，“邦无道，富且贵”［1］论语·泰伯82，都是一种耻辱。

洒扫应对，应势而权。面对复杂多变的现实，如何处理问题，才能做到恰如其分?孔子十分赞赏凭智谋做事，“好谋而成者”;极力反对干事鲁莽，“死而无悔者”。

子曰:“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。必也临事而惧，好谋而成者也。”［1］论语·述而68

在孔子看来，赤手空拳和老虎搏斗，不用船只渡河，遇事不能冷静思考，意气用事，好勇斗狠，这样的人是无法与他共事的。能一起共事的人是面临危险恐惧谨慎、善于用谋略做事的人。

从众违众，依仁而权。孔子虽然十分重视礼仪规范，但是礼仪规范不可能穷尽天下事。在一定条件下，繁琐的礼节仪式有可能与“仁”的原则相悖，如果只遵从礼节仪式，不仅不能充分体现仁之原则，甚至有违“仁”的实质。孔子认为，在对待礼节仪式问题上，不仅要重视礼节仪式，还要突破它的束缚，不仅要遵从礼仪规范，更要体现“仁”的精神。也就是说，行礼的目的是为了充分表达心中之仁，只要能表达心中之仁，“礼”这种外在形式就可繁可简，不

一定要机械地套用，可以打破常规，灵活运用。

林放问礼之本。子曰:“大哉问!礼，与其奢也，宁俭;丧，与其易也，宁戚。”［1］论语·八佾24

子曰:“麻冕，礼也;今也纯，俭，吾从众。拜下，礼也;今拜乎上，泰也。虽违众，吾从下。”［1］论语·子罕87

“礼”的意义十分重大。如何对待“礼”，体现着对“礼”理解的深度和把握的水平，也决定着能不能行权。孔子认为，行礼的关键在于恰当运用礼节仪式，充分表达心中之仁。一般而言，与其铺张浪费，不如朴素简约。例如，用麻料来织礼帽，是传统的礼，今天为了节俭，大家都用丝料，这也未尝不可，“吾从众”;有些仪式是不能省略的，否则就无法充分表达心中之仁、恭敬之心，如臣见君，先在堂下磕头，后升堂磕头，是传统的礼，今天大家都免除了堂下磕头，只升堂后磕头，这是倨傲的表现，“吾违众”。可见，“礼”的奢俭不能一概而论，而应根据“仁”的原则，可繁可简。

就丧礼而言，“丧致乎哀而止”［1］论语·子张202。“丧礼”的本质在于表达心中之仁、悲哀之情，不在于形式的奢华，“与其哀不足而礼有余，不若礼不足而哀有余”［1］24。与其仪文周到，不如过度悲哀。

那么，是不是说礼节仪式可有可无呢?不是的。“仁”作为“礼”所表现的内容固然重要，但是礼节仪式作为外在形式也是不可或缺的。离开礼节仪式，“仁”就无法得以表达。

子贡要把鲁国每月初一告祭祖庙的活羊去而不用，孔子认为不妥，因为不能为了可惜一只羊，连祭祀这种礼节的基本形式都不要了!如若这样，何以体现心中之仁?这不仅不能正确地行权，甚至会导致“权”之滥用。所以孔子说:“尔爱其羊，我爱其礼。”

语默动止，见机而权。孔子十分注重朋友关系，对待朋友诚恳、守信，劝谏朋友注意分寸，适可而止。或语或默，或动或止，见机而行，不要自取其辱。

子贡问友。子曰:“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。”［1］论语·颜渊132

在孔子看来，处理朋友关系也应该灵活变通。在与朋友交往过程中，要衷心地劝告，好好地引导，他不听从，就算了。只要自己尽到做朋友的职责即可，不要过分地强求，否则就会自取其辱。正如子游说的:“事君数，斯辱矣;朋友数，斯疏矣。”［1］论语·里仁41对待君主过于繁琐，就会招致侮辱;对待朋友过于繁琐，就会被疏远。

言语缄默把握时机，行为举止注意分寸。在“邦有道”与“邦无道”的情况下区别对待，当言则言，当默则默，当为则为，当止则止。言语谨慎，直率、委婉恰如其分;行为恰当，行止、隐现量宜而行。

子曰:“邦有道，危言危行;邦无道，危行言孙。”［1］论语·宪问46

政治清明，要言语正直，行为正直;政治黑暗，行为要正直，但言语要谦顺。也就是说，平时的日常言行要视具体情况而定，该正直的一定要正直，但是在政治黑暗的情况下，不能一味地追求正直，而是要据时权变，言语谦虚、恭顺，否则将会危及生命。

对待父母更应如此。“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”［1］论语·里仁40父母有不对的地方，轻微婉转地劝谏，如不听从，恭敬有加，不触犯他们，虽然忧愁，也不怨恨。

总之，行权表现在行藏出处、言语缄默、洒扫应对、礼节仪式、交友事亲、臧否人物等各个领域，体现在社会生活的方方面面。行权没有一成不变的模式，故曰“无可无不可”，应该根据实际情况，依仁不违，据时而“权”。在孟子看来，孔子是真正能够通权达变之人，赞其为“圣之时者”［5］孟子·万章下233。

“义”是行权的标准，依义而行，“无适无莫”。行“权”不是无原则的为所欲为，而是根据仁的原则，“义之与比”。

子曰:“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”［1］论语·里仁37

“无适”，没规定要怎样干;“无莫”，没规定不要怎样干。既然没有规定应该怎样干，也没有规定不应该怎样干，那么究竟应该怎样干呢?以什么为依据和标准呢?孔子认为，这个依据和标准就是“义”。段玉裁说:“义之本训谓礼容各得其宜，礼容得宜则善矣。”［6］633何楷曰:“理之当然曰道，事之合宜曰义。”［7］420可见，“义”的意思就是合宜、适宜。做事只有合宜、恰当，才符合“义”的要求。孟子曰:“义，人路也。舍其路而弗由……哀哉!”［5］孟子·告子上267在孟子看来，“义”是人所应当走的路，只有走人应当走的路才是正道，才合乎“义”。如果舍弃“人路”，不走人应当走的路，是十分可悲的。由此可知，“义”是人生的当然准则，人必须依义而行，以“义”为依据和标准，唯义是从，从而使自己的行为合乎这

一当然准则。

“义”是人生的当然准则，表明了人生之当然和应然。也就是说，人之所为，只需问应该不应该，不可顾念一己之私利。该做就做，不该做就不做。人应该做什么呢?或者说“义”的内容究竟为何?这在孔子看来就是“仁”。“仁”便是人生之最高的当然准则，仁与义实际上只是一事。依义而行，也就是依仁而行。因此，“行权”的最高境界就是无论怎样做，都会做得合宜、恰当，符合“仁”之原则、“义”之要求，这就是孔子所追求的“从心所欲不逾矩”。孟子不无感叹说:“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速:孔子也。”［5］孟子·公孙丑上63在孟子看来，孔子是真正能够审时度势的圣人，或仕或止，或久或速，游刃有余。既能固守“仁”之原则、“义”之标准，又能做到“毋意、毋必、毋固、毋我”;既能在朝，又能在野，在朝在野都是为了推行“仁”道;既能依仁不违，依义而行，又能“无适无莫”，据时而权，达到了守“仁”与行“权”的辩证统一。

综上所述，孔子认为，人生处世有四种境界:“学”、“道”、“立”、“权”，“权”是最高境界。行“权”并非易事，有赖于人的年龄、学识和修养，关键在力行，志学、适道、立礼是其前提和基础，所以张载说:“不惑然后可与权。”行权没有一成不变的模式，无所必从，无所必违，“无可无不可”、“无适无莫”是行“权”的外在形式;“仁”为原则，“义”为准绳，内守仁，外行义，内外兼修，据时而权，做事合宜恰当，达到“从心所欲不逾矩”。

［1］ 杨伯峻.论语译注［M］.北京:中华书局，1980.

［2］ 朱熹.四书章句集注［M］.北京:中华书局，1983.

［3］ 张载.张载集［M］.北京:中华书局，1978.

［4］ 张岱年.张岱年文集:第2卷［M］.北京:清华大学出版社，1990.

［5］ 杨伯峻.孟子译注［M］.北京:中华书局，1960.

［6］ (清)段玉裁.说文解字注［M］.经韵楼藏版.上海:上海古籍出版社，1981.

［7］ 徐志锐.周易大传新注［M］.济南:齐鲁书社，1986.