郑玄《礼记注》、《毛诗笺》诗说比较研究

韩 囡

（南京师范大学 文学院，江苏 南京 210097）

郑玄一生遍注群经，其中以《三礼注》和《毛诗笺》影响最为深远。《三礼》多处引《诗》，仅《礼记》一书直接引《诗》就多达100条，郑玄注《礼》时也大多作出了解释。而后来笺《诗》时却往往改易前说，致使《注》、《笺》矛盾产生。

对于《注》、《笺》前后矛盾的原因，清代及以前学者多笃信孔颖达之说“按《郑志》注《礼》在先，未得《毛诗传》。”［1］（P1618）即郑玄注《礼》时未见《毛诗》，笺《诗》时又更从毛本，以至于前后有别。清胡承珙虽否定未见《毛诗》之说，然因无充分论证，故未能引起重视。直至1960年台湾学者李云光论证郑玄注《周礼》、《仪礼》时已见《毛传》，孔氏之说才有所动摇。后杨天宇先生又进一步考证确认，提出郑玄注《三礼》时已见《毛传》并兼采《毛诗》这一观点，并指出《注》、《笺》矛盾“有作《笺》时因从《毛传》而改其《注》说所致，但亦多有从《注》说或从三家说以改《毛传》者”［2］，从而彻底推翻了前人之说。其弟子梁锡锋进一步提出：“郑玄注《礼》时已宗《毛诗传》而用三家说”［3］（P188）。他根据《礼记·文王世子》注“若汉，《礼》有高堂生，《乐》有制氏，《诗》有毛公，《书》有伏生”［1］（P1405），推断郑玄注《礼》时是尊崇毛公并且尊崇其说的。他认为，“郑玄（注《礼》时）没有带《毛诗》而不是从未见过《毛诗》，并主要使用《齐诗》说作注。当后来转向笺释所崇尚的《毛诗》时，多准《毛诗》说。二家《诗》说多异，《笺》、《注》矛盾自然而然也就出现了。”［3］（P192）

有清一代，经学兴盛。《诗经》研究，名家辈出。《注》、《笺》之异，亦多有提及。他们的研究分析多从三家《诗》与《毛诗》之异这一角度入手。近日，笔者逐条辑出《礼记》引《诗》，将其郑《注》与《毛诗笺》对比，并从郑玄注《礼》时随文释义、笺《诗》时注入礼义、过分尊崇《诗序》三个方面入手来分析《注》、《笺》矛盾的原因。

一、注《礼》随文释义

《诗》结集后，典籍引《诗》、用《诗》成为一个普遍现象。《礼记》一书直接引《诗》就多达100条。《礼记》引用《诗》，先述一条礼，再引一段《诗》以证明之，或先引《诗》，后述礼，即所谓的“引《诗》证礼”。由于明礼这样一个目的，《礼记》引《诗》时往往忽略了《诗》之本义，《诗》的文学色彩被淡化，而礼乐性却大大增强了。于是就有了相当一部分断章取义的现象存在，至于郑玄注《礼记》时为了顺应文意，也不得不随文释义。后来笺《诗》时又改易前说，于是《注》、《笺》之异就产生了。

1.子曰：“唯天子受命于天，士受命于君。故君命顺，则臣有顺命；君命逆，则臣有逆命。《诗》曰：‘鹊之姜姜，鹑之贲贲。人之无良，我以为君。’”［1］（P1643）（《礼记·表记》）

按：引《诗》出自《鄘风·鹑之奔奔》第二章。

又按：姜姜，《毛诗》作“彊彊”。贲贲，《毛诗》作“奔奔”。《说文通训定声》屯部：“贲，假借为奔。”又壮部：“姜，假借为彊。”《注》训“姜姜、贲贲，争斗恶貌也。”《笺》则训“奔奔、彊彊言其居有常匹，飞则相随之貌。刺宣姜与顽非匹偶。”

按《诗序》，《鹑之奔奔》讽刺宣姜与其子淫乱，失其常匹，其行为尚不如禽鸟。后人基本赞同此说。马瑞辰曰：“凡鸟皆雄求雌，惟鹑以雌求雄，最为淫鸟，然与鹊各有乘匹。至宣姜则淫于非偶，更鹑鹊之不若耳。”［4］（P180）瑞辰之说与《笺》义正合。《毛诗正义》曰：“《表记》引此证‘君命逆，则臣有逆命’，故注云‘彊彊、奔奔，争斗恶貌也’。”［1］（P315）又《礼记正义》：“此经引《诗》断章，言君有逆命，似大鸟‘姜姜’争斗于上，小鸟‘贲贲’亦争斗于下，谓君无良善，我等万民以恶人为君也。”［1］（P1643）孔说是。《表记》先言“君命逆，则臣有逆命”，又引此《诗》以为证，断章取义，故郑《注》训“姜姜、贲贲”为“争斗恶貌”，以与经文文意贯通。康成注《礼》随文释义，笺《诗》又更从毛本，故前后不同。

2.子曰：“君子不以口誉人，则民作忠。故君子问人之寒则衣之，问人之饥则食之，称人之美则爵之。《国风》曰：‘心之忧矣，于我归说。’”［1］（P1644）（《礼记·表记》）

按：引《诗》出自《曹风·蜉蝣》第三章。

又按：“说”，两处释义不同。据《表记》注“欲归其所说忠信之人也”，知《注》训“悦”。《笺》则训“说”为“舍息”。

胡承珙《毛诗后笺》云：“《表记》引《诗》之意，承上问寒问饥之类，言有口惠者必有其实，故云‘心之忧矣，于我归说’。……所引《诗》‘归说’，仍当作‘税舍’解。康成注《礼》似不如笺《诗》之当。”［5］（P654）其说是也。《表记》引此句上承“问寒问饥”之语，以证“君子不以口誉人，则民作忠”，故《注》训“说”为“悦”。《蜉蝣》一诗三章，末句分别为“于我归处”，“于我归息”，“于我归说”，句式相同，意义相近。《诗序》言：“《蜉蝣》，刺奢也。昭公国小而迫，无法以自守，好奢而任小人，将无所依焉。”［1］（P384）故“归处”、“归息”、“归说”，均当释为归宿、止息。《表记》引此《诗》断章，孔疏所谓“言虚华之人，心忧矣，我今归此所说忠信之人。引之者，证疾其虚言也。”［1］（P1644）。《注》完全为配合经义，故远离《诗》之本义。

先秦时代，用《诗》普遍，断章取义是先秦典籍用《诗》的一个主要特点。《礼记》引《诗》断章，郑玄作《注》时又“随文注义”，过分配合经义，于是便有了《注》、《笺》之异。

二、笺《诗》注入礼义

郑玄崇尚礼义，于礼学亦用力最勤。他认为礼是国之本，主张尊卑有序，敬让有度，将自己的礼学知识运用到经注中，笺《诗》时亦不可避免地注入了一些礼义，有时甚至歪曲了《诗》之本义。与此同时，也造成了《注》、《笺》的前后矛盾。

1.子曰：“唯君子能好其正，小人毒其正。故君子之朋友有乡，其恶有方。是故迩者不惑，而远者不疑也。《诗》云：‘君子好仇。’”［1］（P1650）（《礼记·缁衣》）

按：引《诗》出自《周南·关雎》第一章。

又按：《关雎》“仇”作“逑”。陆德明《毛诗音义》云“本亦作‘仇’”，即有本作“仇”。郑《注》训“仇”为“匹”，与《毛传》同。《礼记》指君子以好人为友，《关雎》则指君子以善女为配偶。引《诗》虽断章，然郑玄注“仇”为“匹”却无可厚非。至笺《诗》则云：“怨耦曰仇。言后妃之德和谐，则幽闲处深宫贞专之善女，能为君子和好众妾之怨者。言皆化后妃之德，不嫉妒，谓三夫人以下。”则是以“仇”为“怨仇”之“仇”，恐未为允当。胡承珙及陈启源皆不赞同此解。陈启源在《毛诗稽古编》中更是指出“怨耦”之训有泥古之嫌，并讥郑玄“谓《诗》‘好逑’是‘和好众妾之怨者’，不亦迂乎”［6］（P33）。郑玄崇尚礼义，笺《诗》时常将礼义观念注入其中，即所谓“以礼笺《诗》”。又《诗序》：“《关雎》，后妃之德也”［1］（P269），郑玄作《笺》时从《诗序》引申阐发，加入了“和好众妾、不嫉妒”这样的妇德观念，实际上偏离了诗之本义，拘泥古训，探求过深。这也导致了《注》、《笺》的矛盾。

2.子曰：“私惠不归德，君子不自留焉。《诗》云：‘人之好我，示我周行。’”［1］（P1650）（《礼记·缁衣》）

按：引《诗》出自《小雅·鹿鸣》第一章。

又按：《注》、《笺》对于“示我周行”之训释不同。《注》训“行”为“道”；“示我周行”即“示我以忠信之道”，此近于《毛传》之“至道”。而笺《诗》时改“示”为“寘”，训为“置”也；“周行”释为“周之列位”。于是整句话理解为“人有以德善我者，我则置之于周之列位。言己维贤是用。”此解注入了用贤人这一礼义观念。然而，按《诗序》所言“《鹿鸣》，燕群臣嘉宾也。既饮食之，又实币帛筐篚，以将其厚意，然后忠臣嘉宾得尽其心矣”［1］（P405），则此句当解作宾报君以“周行”，“周行”训为“至道”较为允当。郑玄笺《诗》注入了“用贤”这样的礼义观念，故与前所作《礼注》不同。

郑玄笺《诗》时注入了各种各样的礼义观念，如礼法、教化、尊卑等级、君臣关系以及交友之道等等。这些礼义观念的注入，使得《诗经》的教化意味大大加强了，同时也导致了部分《注》、《笺》矛盾的出现。

三、附会《诗序》

郑玄认为《诗序》是子夏所作，对其极为推崇。凡《序》、《传》不一处，多是《序》而非《传》。郑玄注《礼》时，主要采用《齐诗》说，笺《诗》时又见《毛诗序》，便多从《序》意出发来解《诗》，于是也产生了一些《注》、《笺》之异。

1.子曰：“事君远而谏，则讇也；近而不谏，则尸利也。”子曰：“迩臣守和，宰正百官，大臣虑四方。”子曰：“事君欲谏不欲陈。《诗》云：‘心乎爱矣，瑕不谓矣。中心藏之，何日忘之。’”［1］（P1643）（《礼记·表记》）

按：引《诗》出自《小雅·隰桑》第四章。

又按：《隰桑》“瑕”作“遐”。《注》、《笺》释义不同。《注》训“胡”，《笺》训“远”。

陈奂《传疏》云：“遐、瑕古通用。”［7］（P1218）遐、瑕又均可与“胡”通，意即“何”。马瑞辰否定《笺》说，曰：“瑕、遐古通用。遐之言胡也。……凡《诗》言‘遐不眉寿’、‘遐不黄耇’、‘遐不谓矣’、‘遐不作人’，‘遐不’犹云胡不，信之之词也。”［4］（P162—163）陈启源《毛诗稽古编》中指出《表记》郑《注》训瑕为胡，一解明顺，“故朱子用以释此诗并及他诗‘遐’、‘瑕’二字。”［6］（P542）

郑《笺》仅释“遐”之本义，又因而阐发之为“君子虽远在野”，似由《诗序》“《隰桑》，刺幽王也。小人在位，君子在野，思见君子，尽心以事之”［1］（P495）中所谓“君子在野”引申而来。然《笺》又言“岂能不勤思之乎”，其实已暗含“胡”、“何”之意，故此处不若训“遐”为“胡”，于意更通。郑玄对于《诗序》是无比推重的，笺《诗》时发明《序》意之现象并不少见，此处便过于附会《诗序》，并因而改变了之前的《注》说。

2.《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。［1］（P1675）（《礼记·大学》）

按：引《诗》出自《大雅·文王》第六章，“仪”作“宜”，“监”作“鉴”，“峻”作“骏”。

又按：对于“不易”之理解，郑《注》解作“得之诚不易也”，则“易”当难易之易讲；而郑《笺》则曰“不可改易”，即为改变、变易之易。两处迥异。

朱熹《诗集传》释此为：“殷未失天下之时，其德足以配乎上帝矣；今其子孙乃如此，宜以为鉴而自省焉，则知天命之难保矣。”［8］（P176）朱熹训“不易”为“难”也。马瑞辰认为：“笺《诗》则训为‘不可改易’，失矣。”［4］（P799）又胡承珙云“若此诗‘骏命不易’以为‘不可改易’，则于上文‘天命靡常’、下文‘无遏尔躬’皆不相融贯矣。”［5］（P1225）承珙从上下文意出发，所言甚是。《笺》既言“宜以殷王贤愚为镜”，则当借鉴前人之得失，虽受命于天，亦不可不谨慎行事，可见执持天命并非易事。故《笺》训为“不可改易”，失之。

《诗序》：“《文王》，文王受命作周也。”［1］（P502）此为颂文王之诗。对于郑《笺》“宜以殷王贤愚为镜。天之大命，不可改易”，孔颖达《正义》阐释为“言天下之大命不可改易者，谓天意善者与之，恶者去之。此命一定，终不可变改也。”［1］（P505）郑玄看重《诗序》，认为文王建立周朝是天命所定，是不可变易之天数，故有此解。《注》、《笺》之别因此出现。

可见，郑玄推重《诗序》，笺《诗》多从《诗序》，遂有别于之前的《礼注》。

综上，《礼记注》与《毛诗笺》诗说不同的原因主要可以归结为三点：1.《礼记》引《诗》断章取义，常常歪曲《诗》之本义，郑玄注《礼》时也只得随文释义，这往往与后来的《毛诗笺》不同。2.郑玄长于礼学，崇尚礼义，常以礼释《诗》，笺《诗》时注入过多的礼义观念，而《礼注》却取较为接近《诗》本来面目的意思，这也导致了两者的区别。3.郑玄尊崇《诗序》，作《笺》时或拘泥于《诗序》，或从《诗序》引申阐发，不免有附会难通者，这也是造成《注》、《笺》矛盾的一个原因。

［1］阮元校刻.十三经注疏［M］.北京：中华书局，1980.

［2］杨天宇.郑玄＆lt；注＆gt；＆lt；笺＆gt；中诗说矛盾原因考析［J］.河南大学学报，1985，（4）.

［3］梁锡锋.郑玄以礼笺＆lt；诗＆gt；研究［M］.北京：学苑出版社，2005.

［4］马瑞辰.毛诗传笺通释［M］.北京：中华书局，1989.

［5］胡承珙.毛诗后笺［M］.合肥：黄山书社，1999.

［6］陈启源.毛诗稽古编［M］.济南：山东友谊出版社，1991.

［7］陈奂.诗毛氏传疏［M］.济南：山东友谊出版社，1992.

［8］朱熹.诗集传［M］.上海：上海古籍出版社，1980.