易道的十大关系

韦志成

[作者通联：武汉江汉大学文学院]

《周易》，“群经之首，大道之源”，其经广大精微，其道深奥莫测。“易道广大，无所不包”（孔颖达《周易正义》），择其十者，挂一漏万，刍荛献芹。

一、易道的精髓：天与人的关系

周文王被商纣王关在羑里 （今河南汤阴）的死牢里，思虑长达七年之久，在伏羲《连山易》、轩辕《归藏易》的基础上，推演64卦，用384爻，解开宇宙人生的奥秘。宇宙和人生从不分开，人是宇宙的一部分，必须遵从宇宙规律，是为“天人合一”。

《说卦》说，圣人作易“穷理尽性以至于命”，对万事万物的性情道理探究到底，一直到“命”，“穷理——尽性——至命”。性，在人为“性”，在天为“命”。性和命的结合，“性命即生命”，就是“天人合一”的产物。

“天人合一”，把追寻天理、人道作为易道的根本任务，从宏观宇宙整体的角度去把握世界，认识人生，确立了以“天”与“人”为研究对象的宇宙思维模式，首创了整体的、全息的、系统的思维方法，奠定了易道的基本原则和中国传统文化的基石。于是，以“天人一体”为主旨，“以人合天”为思路，“以人通天”为程序，实现“倚天同人”的目的。先民遵循春生、夏荣、秋收、冬藏的规律，日出而作，日落而息，靠天吃饭，以及当今方兴未艾的仿生学，人类对自然界生物的模仿运用，不就是“以人同天”吗？

天不可畏，永远是人类的朋友。“天命”，天的本源，天地本体运行的准则，是最高的“道”；“人性”，人的本性，人的初始特点，人的生存行为规范，是人最低底限的“理”。“天命”与“人性”结合，就是“道理”。两者同生于造化之主的宇宙，人与自然相感应，人依天而生，天依人而存，相依为命，如果违反天道，就遭天诛地灭。这就是天人合一的真谛。

以天道立人道，以形而下的万象求形而上的“天人之道”，从“尽性至命”到“乐天知命”，从现实关怀到终极关怀，使人“安土敦仁”。“易与天地准”，这就是易道的精髓。

二、易道的性质：天与地的关系

“天尊地卑，乾坤定矣”，乾坤两卦开天辟地。乾健为天，坤柔为地，天与地相对相连，构成了整个自然界。天，指地以上的天空，高旷昊大。它包括人类所能观察到的地球外的浩淼宇宙空间，有日、月、星、辰；瞬息万变的自然现象，有风、雷、雨、雪、露等。地，指天覆盖下的承载万物的广袤大地，高山、大漠、旷野、平原，以及江、河、湖、海，无边无际，无垠无疆，它是人类和一切生命赖以生存繁衍的家园。易道就在这广阔的天地中展开视角，宇宙思维模式在天地中开始运转。黄天厚土成为易道演出人间悔、吝、凶、祸的悲剧，以及元、亨、利、贞的喜剧的广阔背景。从来就没有什么救世主，也不靠神仙皇帝，先民就在实实在在的大地上，自强不息，厚德载物。

“乾坤者，阴阳之根本，万物之祖宗也。”（《易纬·乾凿度》）天与地的关系至为密切。天离不开地，地也离不开天。天哺育地，是生命之源；地顺承天，是一切生命赖以存在的基础。天地之大德曰生。人在天地之间，为天地之所“生”，是宇宙之精华，万物之灵长，是名副其实的“天之骄子”。他毕竟不同于万物，与动物之“几希”，关键是有“性命”之理，有“仁义”之道，所以人应该“裁成天地之道，辅相天地之宜”，完成自我生命的意义，达到人生目的。

“人法地，地法天，天法道，道法自然。”天、地、人三才相通，人世本体相交，揭示了易道的性质。人与自然和谐相处，主观与客观统一，以自然为师，形成了易道独创的存在决定意识，物质第一性的古老哲学。

三、易道的核心：阴与阳的关系

易道是什么？简言之，一阴一阳谓之道。以（━）象征阳爻，以（━ ━）象征阴爻，表现为“气”，阳气上升，阴气下降，阴阳互动，生机勃勃。有气就有生命，就有活力。迄今为止，只有地球有蓝色的大气层包围着，因此地球上就有生命；宇宙间其它星球没有“气”，也就死寂一片。

易经的卦象就建立在阴阳二爻两个符号的基础上。爻者交也，与上爻交，与下爻交，交而有联系；爻者摇也，变也，相互产生变化；爻者效也，效法爻象而成义。阴阳二气的消长，经过不同的排列组合形成八卦，八卦又经过重叠排列组合而为64卦，体现了阴阳互动、对立统一的思想。阴阳，易经卦象的枢纽，它揭示了万事万物正反两面的对立性、矛盾性，矛盾双方的和合统一性。

阴阳，除了卦意上的一阴一阳，还代表事物的性质，以及给许多事物赋予的阴阳的涵义。自然现象，如天为阳，地为阴；日为阳，月为阴；暑为阳，寒为阴；昼为阳，夜为阴；等等。社会现象，如男为阳，女为阴；君为阳，民为阴；君子为阳，小人为阴；等等。还有社会上一些共识，如刚为阳，柔为阴；进为阳，退为阴；仁为阳，义为阴；贵为阳，贱为阴；等等，只要存在着对立面，就必然有阴阳。

阴阳是易道的核心，是进入易道堂奥的门径。沿着阴阳之路前进，就能看到大千世界的气象万千，采撷智慧的花朵，收获人生的硕果。阴阳囊括一切，观五洲风云，察四海激荡，整个宇宙都是在阴阳两种相反相成的力量作用下，不断生成、发展、变化、更新。

阴阳相对，同性相斥，异性相吸；阴阳互变，阳极变阴，阴极变阳；阴阳不可分，昼夜转换、四季轮回、万物消长等，都不可分割。阴阳的相互作用概括了世界上一切矛盾的对应范畴，揭示了万事万物变化的普遍规律。一个“好”字，一男一女，一阴一阳，结合在一起，对立统一，矛盾和合，便“好”遍天下。

四、易道的本质：生与变的关系

易道的根本精神，“生生之谓易”。易道最重要的思想，“穷则变，变则通，通则久”。易道的本质即为：“生”与“变”。

“易”就是“生”，从无到有；“生生”，前一个生指阳，后一个生指阴，不断的连续生成，由少到多，由弱到强；贯穿其中的就是“变”。它没有上帝主宰者来创造生命，而是由自然界本身来不断地生成创造。易有太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦为乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤，生成了世界的八种元素，天、地、风、雷、山、泽、水、火。《序卦》说，“有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼仪有所错。”生中有变，变中有生，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，天下万物生，人间万象生，生与变相通。

易者，变易也。易经就是变经。“一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通”，一合一关就是变，一来一往就是通。卦有变，64卦不同，变卦更不同，错卦（阴阳完全相对两卦）、综卦（完全颠倒的两卦）有异，新生互卦（六爻相互组成的新卦）迥然。爻有变，乘、承、比、应，各爻之间变化无穷，相互联系，相互作用。宇宙间万事万物都在发生变化，天地间没有不变的事物，没有不变的东西，也没有不变的人，但变中有常，遵循不变的规律。

易者，不易也，即不变。天道、地道、人道的根本法则，如循环往复、物极必反、动态平衡、超越吉凶等不变。每卦六爻，代表天、地、人三才，各有阴阳、柔刚、仁义之道不变。六位的阴阳与六爻的柔刚，彼此交错，互相迭用，构成了易卦的演变规律。变化的是其现象，能变化的则本自不易。

易者，简易也。简洁平易，朴实无华，天地自然的法则本来就是简朴而平易的。《周易》全文只有3946个字，却包罗万象，含义深远。“易”象形飞鸟，鸟飞简捷明快。“易简而天下之理得矣”，只有简易才能让人亲近和掌握，才能在实际中运用。

万变不离其宗，变易而不易，复杂而简易。以不变应万变，以宇宙的自然法则确立自己的行为规范，成就美好的人生。

五、易道的重点：曲与直的关系

宇宙，宇代表空间；宙代表时间。时空乃宇宙的范围，一个莫大的圆圈，就是易道的太极。宇宙间的一切没有直线，圆道周流，弯曲不已。爱因斯坦证明，光线不是直的，而是曲线。天是曲的，大地是曲的，山脉、河流、湖泊、大海等都是曲的，所谓的直线，实际上是把曲线切断的某一个部分。故易道的重点，“曲成万物而不遗”。组成万物的宇宙空间是弯曲的，宇宙万有运用的基本原则是“曲成”，即后来老子据此提出“曲则全”的观点。

太极圆圈，其大无外，其小无内，包容着天地、乾坤、阴阳、刚柔等一切相对的曲成之物，以至于无穷，可以不断地一分为二，但无论经过多少次的两分，其分子永远是太极，也就是一。“总天地万物之理便是太极”（朱熹语），在天上，为天理；在地上，为地理；在万物，为物理；在人间，为人理。如《礼记·大学》所说，“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。”每一伦有其理，每一人有其德。

人美在曲线。人的形体，也是一个圆，是一个看不见的光圈。外在的形体是生命的中心，以气凝精，以形生神，没有哪一处不是曲的，血脉是弯曲的，甚至每一个细胞都是曲的；内在的心灵是一个生活的圆圈，纵观人生，没有哪一个地方不是曲线，道路永远是弯曲的，如果某个阶段顺利，只是这一段是直的，而全面地看则是弯曲的。在逆境与困难时，要正确对待人生的弯曲。“尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。”中国人以生命为中心的宇宙观，热爱生命，珍惜生命，在曲线上劳碌奔波，以期达到最终的圆满。柏拉图的理想国，陶渊明的世外桃源，人们向往的人间乐土香格里拉等，只是理想中的圆满，现实中是不存在的。就像月亮在圆满的一刹那，就开始变曲了。

六、易道的准则：时与中的关系

易道用以指导人的行为准则是，“时”与“中”。

时，指当时，合时，与时俱进，审时度势，与时势一致。任何一个八卦的卦画、爻位都讲时，没有时就没有八卦。唯合时宜，才能有好的结果。如同秋行夏令，秋天穿夏天的衣服就不合时宜了，就感觉寒冷，就要生病了。人要适应天地万物的变化，必须合时。

“时”的自然属性，不以人的意志为转移。“时”的社会属性，受到参与其中各方面因素的影响，尤其是人的影响。由此，要洞察事物的微妙前兆，识时之义，敏锐地感觉时机的来临，不放过来到身边的任何时机；知时之行，在时机来临时，立即行动起来，抓住时机；观时之变，体察到时机的变化，迅速调整自己的行为；用时之机，充分利用来到身边的时机，不要等错过了后悔。时决定一切，时势造英雄，“先天而天弗违，后天而奉天时”、“识时务者为俊杰”。孔子是圣人中最注重时机的，被称之为“圣之时者也”。

中，八卦讲“中位”，“中正”。天地自然之道中正运行，既不太过，又无不及，恰到好处。“中”的自然属性，含有物理平衡的规律，任何事物取其中，就能平衡稳当。建房居中，不会倒塌；桥梁居中，不会垮掉。“中”的社会属性，处理任何事情，居中才公正公平。据说，唐尧把帝位禅让给舜时，将“允执厥中”四字传授给舜；舜把帝位禅让传给禹时，在“允执厥中”四字之前加上“人心惟危，道心惟微；惟精惟一”十二个字，这是古时定性的代代相传的十六个字。孔子认定十六字的精辟，传给颜子、曾子、子思，子思传给孟子，这十六个字，后被儒家称为“心传要诀”，乃至中华文化传统中著名的传心要訣。而“允执厥中”，则是做人要诀。“允”公平，不偏不倚；执，把握，取；厥，其；中，中心，中部；处理事情公平，取其中，不偏不倚，不偏向任何一方，即中庸之道。“中也者,天下之大本也”，道出了人间沧桑的根本。

易道强调时与中，揭示出人的一种很高的生存智慧。64卦，384爻，显示了不同的时位，不同的人生处境。人生有多种多样的苦难，但是，人还是要自己的那一种苦难。运用时中结合，这是行为主体主动适应、创造性地顺应生存环境，积极进取的人生态度。世间任何事物要臻于完善，其运行必须在恰当的地位、合适的限度、准确的时间点上，舍此不能达到目的。“有花堪折直须折，莫待无花空折枝”，就是对此的形象说明。

七、易道的关键：吉与凶的关系

当局者迷，旁观者清，只有把一件事物放在客观的位置时冷静地进行审视，才能发现其内在含义与得失。卦者，挂也，就是把事物挂起来审视，这卦就是认识事物的代表体。推演八卦，写卦辞、爻辞，叙卦象，打比方，下断语，有象、数、理、占四大功能，其目的是为了趋吉避凶，否则易道的研究有什么意义呢？

一般说来，人有吉、悔、吝、凶。《系辞》说，“是故吉凶者，失得之象也。”吉与凶不是利与害，所谓吉凶是主体的“得”与“失”，你得到了你需要的东西，你就“吉”。你失掉了你想要的东西，你就“凶”。天道本来无吉凶，世上也没有绝对的吉凶，由此看透世事的变动与意义。

那么，为什么产生吉与凶呢？“吉凶以情迁，爱恶相攻而吉凶生”，说白了，吉凶就是人的一种心理活动，随着人的感情而来，你高兴就吉，你痛苦就凶；你喜欢就吉，你讨厌就凶。一切都在你决定，不在命决定。面对现实，要不断调整自己的心态，以健全的态度看待生活中的机会与困境，成功与失败，避免迷失于表面的得意与低迷中。

“吉”是任何人都守不住的，不可能一辈子只有“吉”，而是吉凶穿插，波浪前进。“祸兮福所倚，福兮祸所伏”，否极泰来，乐极生悲，物极必反，唯有按天地运行之道去做，谨言慎行。顺乎自然，自天佑之，吉无不利，达于“无咎”。人生的最高境界是超越吉凶，没有吉凶。人一旦有了理想，为理想而拼搏，也没有什么吉凶了。

八、易道的精神：损与益的关系

易道认为，“满受损，谦受益。”易经专设了谦卦，论及损与益的关系。卦象是坤上艮下，坤为地，艮为山，一般称为地山谦。山巍然崇高，处于地之下，以卑下自处，多么宽广的胸怀，一副不显山不露水的品格。《彖辞》作了精彩论述，“谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。”这段话说：谦虚的人通达顺利，老天是向下救助万物而大放光明，大地是让处于卑下的万物向上发展。天的法则是减损满盈者而增益谦虚的人，地的法则是改变满溢者而流向谦虚的人，鬼神的法则是加害满盈者而降福于谦虚的人，人的法则是厌恶满盈者而喜欢谦虚的人。天道、地道、鬼道、人道为什么要“亏盈”、“变盈”、“害盈”、“恶盈”呢？就因为它“盈”！它“满”！如《象辞》所说，“裒（pou 减损的意思）多益寡，称物平施。”把高的削平去增加低的，追求公平的施与。佛家的慈悲为怀，普度众生，其实就是为了人间的公平，道家的修行是为了“损有余，而补不足”（老子语），孔子毕其一生而奔走，竭力推行仁义，也是为了求得这个“平”。

至于损卦，下兑上艮，一般称为山泽损。如果减损了水泽的深度，就会增加了山的高度，损己利人就是损卦的象征。对国家，民众要损自己而缴纳赋税，以增国家；对单位，员工要竭心尽力地做好自己的工作，以增益企业、集体；对个人，以损自己，克己奉公而利他人。个人的感情，如果不控制和减损，就会导致个人疯狂，天下大乱。比如对别人的羡慕、嫉妒、仇恨等，这些欲念常常困扰自己，使自己做出损人利己的事。所以，“惩忿窒欲”，提高修养是必须的。

可是人总想爬高，把事情做满，不知“贵而无位，高而无民”，“高处不胜寒”！皇帝自称“孤家”“寡人”，到了最高处就有寂寞，就有悔恨，“亢龙有悔”。谁爬上了珠穆朗玛峰，得赶快下来，否则就要冻死。

九、易道的运用：易与人的关系

孔子说，“易之为书也，不可远”，道不远人，人能弘道。易道再好离开了人，就毫无意义。易道对人的影响，“无有师保，如临父母”，集中起来主要有三招：

一是良心拷问。面对天道、地道、人道，人的灵魂应该得到拷问，自我反省，检查得失，从而寻找新的人生之路。

二是道德冲撞。在现实人生中，道德水准下滑了，人心不古，尤其是诚信的跌落，引起了社会的广泛呼吁。每个人在易道面前，除了汗颜之外，应该得到教育和启迪。

三是哲学治疗。古人的哲学思辨令今人服膺，对天、地、人三才的认识，提供了我们成为一个真正的人的精神食粮。回答当今世界的严峻挑战：一个前途（世界向何处去），两种命运（人类的命运，地球的命运），三大矛盾（人与自然，人与人，个人的内心与外界），四大危机（生态危机，精神危机，道德危机，价值危机），易道的思想是济世良药，它将以其独有的价值放出夺目的光彩！

然而，易道的智慧，宇宙思维模式，创造性思维等，对于社会生活、文明建设的诸多方面有着不可估量的影响。比如，医易同源。中医的理论经典《黄帝内经》成书于战国至两汉之间，充分吸取了易经的精华，使中医迅速成为具有很高哲理水平的医药科学。其中阴阳五行学说、气化学说、经络学说、脏象学说、药物归经、药的升降沉浮等，与易经有着深刻的渊源关系。

易道对中国建筑的影响极为深远。它以“意”“象”结合的思维模式，阴阳协调的原理，气韵和谐的美学，创造了独一无二的中国古代风水学，并在中国建筑领域发挥得淋漓尽致。北京故宫的建筑布局，按照天地人三才之道，皇宫称为紫禁城，与天上的紫微垣相应。故宫三大殿，太和殿、中和殿、保和殿，象征天阙三垣，前殿为阳，后殿为阴；后寝三大宫，乾清宫、坤宁宫、交泰宫，符合乾坤天地君臣的关系，乾天清轻上扬，地天交合而成泰，人伦大吉。至于易道与现代物理学的多维时空观、现代遗传学、预测学、未来学等都有密切联系，无不说明易道还有许多未被我们认识的问题，值得探究。易经的最后一卦——“未济”，不是满卦，而是起卦，从“既济”而来，表明从卦象（上水下火）水深火热之中出来又进入了新的（上火下水）烈火中，事业没有成功，探索永远没有完结，我们必须从头开始。世界没有终点，人类历史没有终点，人生之路也没有终点，生生不已！地老天荒，研究不灭，易道不灭！

十、易道的传承：象数与义理的关系

易道的传承，自孔子赞述《周易》以来，形成许多流派，司马迁的《史记》、班固的《汉书》、范晔的《后汉书》，都有明确记载。到汉代，研习易经之风蔚然兴起，随后流派纷呈，数千年来，大浪淘沙，洗刷积淀，至清代《四库全书提要》将各派归纳为两派六宗。

一是象数派，注重对卦象、卦变的研究，以其所理解的道理推导人事吉凶。此派有占卜、灾祥、谶纬三宗。“象”有三义：一指卦、爻的形状；二指八卦所象征的事物，如乾卦象征天等；三指卦辞、爻辞所说的具体事物，如乾卦中卦辞提到的龙等。“数”是卦中的数目和计算，也有三义：一指卦中各爻位顺序，由下而上，为初、二、三、四、五、上。二指一卦中各爻属性的数，阳爻为奇数，阴爻为偶数，还有少阳、老阳、少阴、老阴等。三指占筮时，通过揲蓍（she）过程计算蓍草数量推导出卦象。从“象”中寻求人事与万物变化的原因，世界上的一切都是数的变化，从“数”中演绎推知其前因后果。

二是义理派，注重阐发易经的卦名、卦爻象、卦爻辞中所蕴涵的意义和道理。有老庄、儒理、史事三宗。“义理”，属于哲学思想范围，探讨宇宙人生由形下到形上的，能变、所变和不变的原理。但是，义和理无形无象，“象外无词”，必须通过图象的阅读和理解才能表达出来，因此义理离不开象数。没有象数，那义理也就毫无根据了，所以义理和象数必须结合起来，正像一个金币的两面，一面是图象，一面是价值。象数与义理的内涵，无非是教人知变和适变而已。所以，完整的易道研究与传承，应该是由象数的基础研究而登于哲学的最高境界。

以上宗派，对易道的阐发，作出了不可磨灭的贡献，使其在中国传统文化中发出了灿烂的光芒，值得我们认真研讨，从中吸取精华。

至于医药、丹道、堪舆、星相等宗派，虽有会心之处，但不列入正宗。