试论老子“无为而为”与“不争之争”的人生进取观

尹海清

（辽宁师范大学 文学院，辽宁 大连 116030）

老子表面上看似乎是一位现实人生的冷眼旁观者,其实骨子里却是一位热爱人生的智者。他特别讲究人在社会上生存的方法和策略。他从极其超越的高度审视世态人生,建构了一套独特的人生观。他的人生观不仅奠定了道家人生哲学的基础,而且对整个中华民族的为人处世和行为方式产生了深远影响。本文拟对老子 “无为而为”与“不争之争”的人生进取观进行剖析，以更好地理解其人生观的思想内涵。

一、“无为而为”

“无为”可以说是《老子》中出现频率最多的一个范畴。据统计，“无为”在书中共出现12次,分布于9章中，具体如下：

1.第二章：“是以圣人处无为之事，行不言之教。”

2.第十章：“爱人治国，能无为？”

3.第三十七章：“道常无为而无不为。”

4.第三十八章：“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为。”

5.第四十三章：“天下之至柔，驰骋天下之至刚。无有入无闻。是以知无为有益。不言之教，无为之益，天下希及之。”

6.第四十八章：“为学日益，为道日损，损之又损之，以至于无为。无为无不为。”

7.第五十七章：“故圣人云：我无为，人自化；我好静，人自正；我无事，人自富；我无欲，人自朴。”

8.第六十三章：“为无为，事无事，味无味。”

9.第六十四章：“是以圣人无为，故无败；无执，故无失。”

从此列举情况可知，老子的“无为”绝非真的一无所为、无所作为，而是无为而为。“无为”是老子重要的处世哲学，它主要有以下三层涵义。

1.自然无为

老子的“无为”是要求人们掌握规律，顺其自然。“万物作而不辞”，世间万物都顺应着它自身的“道”去发展，没必要人为扭曲,事物本身就具有某种潜在性与可能性，“是以圣人处无为之事”。顺其自然即是“无为”之道，对于自然,对于社会，抑或对于我们的人生都要顺其自然,不能强求其难，否则只能物极必反。正如十六章中所言:“知常容,容乃公,公乃全,天乃道,道乃久,没身不殆。”能够真正了解“常道”的人是无所不包的,无所不包才能坦然大公,坦然大公才能无不周全,无不周全才能符合自然，符合自然才能符合“道”，顺道而行,才能长久。可见，老子的“无为”首先是要求人们掌握规律,顺其自然。

2.“无为而无不为”

老子的“无为”，绝不能简单地被认为是无所作为、无所事事，而是“无为而无不为”。实质上，在老子的“无”中是蕴涵着无限的“有”的，其中隐藏着无限未显现的生机。“无为”是在“不有”、“不恃”、“不居”的人生中隐藏着对真、善、美的无穷追求的，即只有拥有渊博的学问，非凡的创造，高尚的人格，才能有条件、有资格去“不有、不争、不恃、不居”。否则,一无所有，便无所可恃，亦无以可争；没有“功成、名遂”，又哪来“身退”？正所谓潇洒人生，只有“拥有”了，才能潇洒；一无所有，谈何潇洒。每日为衣食住行奔波，如何潇洒；头脑空空，愚昧无知，何以潇洒；人生空白、贫乏，谈何潇洒。 “无”正是因为“有”，只有“有”了方能“无”。 这正如“功成不居”，“水善利万物而不争”，“道常无为而无不为”。可见，老子的“无为”还包含着顺其自然不妄为之意。“无为”产生于“大道”，人世间一切都要遵循规律，只有不妄为,才能将事情做好。老子的“无为”是一种处事的态度和方式，“无不为”，是“无为”(不妄为)的结果。

3.虚静的“无为”

老子主张致虚守静的人生态度。他在第五章中说道：“天地之间，其犹橐籥。虚而不屈，动而愈出。”“橐籥”者，冶铸所以吹风炽火之器也，是用来形容虚空状态的。天地之间虽是虚空状态，但它的作用却是不穷屈的，运动一开始，事物就从虚空之处涌现而出。可见这里的“虚”并不是虚无，而是“虚怀若谷”，是蕴藏着无穷创造性因子的。这种“虚”、“静”的无为,实质上是蕴藏着大智大勇，而不与世俗纷争的无为。当一个人达到“虚怀若谷”心境时，其人生修养可谓达到了一个极高的境界。老子一生追求的就是“归根曰静”的境界。他曾说：“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。”“持而盈之，不如其已，揣而锐之，不可长保。”自逞己见者反不得自明，自以为是者反不得彰显，自我夸耀者反不见其功，自夸自大者反不得长久，执持盈满，倒不如适时中止,显露锋芒锐势，定难保长久。可见，虚静无为，是一种明智的无为，这种人生观是有积极意义的。

二、“不争之争”

“不争”也是老子的一种人生进取观。据统计，《老子》中共出现8次，分布于7章中,其基本情况如下：

1.第三章：“不上贤，使民不争。”

2.第八章：“上善若水，水善利万物而不争。”

3.第二十二章：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”

4.第六十六章：“以其不争，故天下莫与之争。”

5.第六十八章：“古之善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用仁者为下。是谓不争之德……”

6.第七十三章：“天之道，不争而善胜……”

7.第八十一章：“圣人之道，为而不争。”

上述仅列举了直接出现“不争”字眼的句子，其实在《老子》中还有许多与“不争”涵义相近的词，如“知足”、“知止”、“不敢为天下先”等。其中老子还把“不敢为天下先”奉为“三宝”之一：“我有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。”我们一般所谓的“不争”，主要是指不争功、不争名、不争利。水“善利万物”而不争功、不争名、不争利，是谓“不争”。老子的“不争”则加深了原本内涵，涵盖了以下两层含义：

1.天之“不争”

第七十三章说：“天之道，不争而善胜。”这里的“天之道”指自然界运行的根本规律。因此，这句话的意思是：自然界的法则啊，虽不与他物竞争，却总能稳操胜券。显然，这是一种拟人化写法。在老子看来,作为自然规律的“天之道”，它的运行并不是人为地有意识、有目的地去“争”，而是“不争”，任其自然地进行。因此,这里所说的“不争”，与上文谈到的“自然无为”有很多相同之处，即顺应大自然的规律，自然而然。

2.圣人之“不争”

老子所讲的“不争”并不是字面上的与世无争，而是一条为人处世的重要原则。在人生领域，老子十分推崇“不争”的处事原则，认为“不争”是一种高尚的德行。他反复强调:“夫唯不争,故天下莫能与之争。”“以其不争,故天下莫能与之争。”这两段话表面的意思是，你不与人争，天下就没有人与你争；深层的意思则是，通过“不争”，你能取得天下谁也无法与你争的成就和地位。可见，老子是以“不争”为争的。换言之，“不争”可以说是“争”的一种特殊形式，老子的“不争”是一种更高明的“争”、高级形态的“争”，是“不争之争”。说到底，老子的“不争之争”的处世智慧即在于“不争而善胜”这一点上。

综上所述，老子的“无为而为”与“不争之争”是有很多相通之处的，都是要顺应自然规律，不要刻意去做什么，自然而然。最后，老子在《道德经》末尾收笔时写道：“圣人之道，为而不争。”在此，可以这样理解：圣人都是“无为而为”，“无为无不为”，即便“为”之，也力求“不争”。这样“无为而为”与“不争之争”的人生进取观便完满融合在了一起。

在今天，老子的“无为而为”与“不争之争”仍有重要价值。老子所谓“无为”并不是消极不为、一无所为,而是无意而为,“无所为而为”,顺其自然而为。“无为”本身就是一种为。他强调“无为而无不为”，认为通过无为，可以取得“无不为”的效果。这是一种十分特殊的人生原则和方法，我们需要细心体悟方能“解其中味”。另外，现在我们正处于一个竞争激烈的时代，完全不讲“争”显然不合时宜，但老子“不争”的人生原则也并非没有现实意义。人生各个领域并不都是竞争的战场,我们首先应该懂得有所“争”,有所“不争”。凡事都“争”，既不利于人际关系和谐，又会使自己身陷战争状态，身心交瘁。其次，即使有所“争”,也应该用和平的、对社会无害的方式去“争”。再次，应该学会超越自我，走向老子所说的“善利万物而不争”的广阔天地，淡泊名利，提升自己的精神境界，争取更高层次上的“争”，在更高的层次上实现自己的人生价值。最后,在社会层面上也可以把“不争”作为“争”的策略和手段。在这个过于注重“争”的时代，运用“不争”，有时往往更可能出奇制胜，不战而胜。时人只知一味去争,而不懂得“不争”的妙用。现在重温老子的“不争”思想,对我们的人生不无启示作用。

［1］朱谦之.老子校释.中华书局，2000.

［2］孔焕霞.试论老子“无为”思想中蕴涵的积极人生观.中山大学学报论丛，2006，（11）.

［3］董京泉.老子“不争”思想之辨析.北华大学学报，2007,（6）.

［4］李光福.论老子独特的人生进取观.南开学报，2004，（6）.

［5］孙熙国,苏祝文.老子人生修养思想的现代价值.理论学刊，2000,（6）.