竞技武术表演的文化传承与创新

张 昕

（大连大学体育学院，辽宁 大连 116622）

竞技武术表演以套路和散打为两大运动主体，在继承和弘扬东方传统文化注重内在精神的文化特点基础上还具有竞技性特色，是有独特表演艺术性和审美功能的文化形态，具有很高的观赏价值。在商品经济日益发达的今天，随着竞技武术内容的不断丰富，其表演效果更加精彩。竞技武术表演正风暴式地冲击各大赛事和舞台，拥有无数观众的热情和关注。

一方面竞技武术表演使传统武术呈现广阔的发展前景和良好的发展态势，得到了较为广泛的推广，符合社会的精神文明需求；另一方面又表现出明显的不成熟、表演市场的发掘和培育有待提高、经营效益偏低等现状。竞技武术脱胎于传统武术，应该是传统武术的理性发展与延续，是构成现代武术文化的重要部分，是武术发展的龙头和向世界宣传的窗口。在东方文化日益崛起、东西方文化逐渐交融的今天，竞技武术表演必然面临挑战，在“竞技”与“传统”和谐发展的语境下，如何创新和可持续发展是值得关注的社会文化热点问题。

一、竞技武术表演的发展特色

竞技武术表演从追求“难度大、质量高、形象美”到以“突出竞技特色，提高艺术水平，激励发展创新”为指导思想，正朝着“高、难、美、新”的技术方向发展［1]；表演中呈现出的攻防进退、动静疾徐、刚柔虚实等矛盾运动的变化规律，不仅蕴含着精深独特的东方哲理，而且对抗中双方激烈的拳打、脚踢、擒拿、摔法等技术也带给观赏者强烈的视觉冲击，精湛的攻防技巧不仅扣人心弦、内心随着攻防转换起伏跌宕，而且敢打敢拼的斗志更具极强的感染力［2]。

不断充实的多种流派的拳术、拳种使得表演内容更加丰富多彩，各种竞技功法在击与情上相互交融，体现了气韵无穷的美感魅力，让人们领略到“心动形随、内外合一”的意境之美：神随形转、形随意动、意含而不露，精神充沛、形神兼备，协调而富有生气［3]。随着现代竞技武术表演表现形式的多样化，逐渐形成了其表演体系。竞技武术套路表演技术的发展变革，内容体系的完善，进一步加快了竞技武术套路的艺术化进程。

历经半个多世纪的变革，竞技武术表演中武术的元素越来越少，体操化和舞蹈化的痕迹却越来越重，竞技武术上升到表演这个领域，促成了竞技武术的展示空间，进而加大了对武术的渲染力。在竞技武术表演中无论是显现武术功力与技巧的竞技武术套路，还是斗智较勇的对抗性散手，都会引人入胜，给人以美的享受，给人以启迪和情感的愉悦，不仅丰富生活而且为人们喜闻乐见。

二、竞技武术表演的现实表现

随着社会法制的健全，靠武力解决问题的时代已经过去。随着社会的文明程度不断提高，对抗斗争的方式已经发生地覆翻天的改变。随着人们审美需求的日渐增强，拥有协调的系统动作、敏捷的反应、舒展的架式等诸多审美要素的竞技武术越来越多地被搬上舞台，向广大观众展示人体所特有的动作韵律美。随着人们生活水平的不断提高，精神文化需要的增强，竞技武术表演开始进入人们的文化消费视野。时代革新给这一中华文化瑰宝所带来的质的变化一定是武术文化先祖无法预想的。

当今社会，大型体育赛事、重大节庆活动中，人们能够越来越多地欣赏到竞技武术表演，如雅典奥运会闭幕式宣传片中的中国竞技武术表演，它通过现代化的舞台效果，在不脱离武术的基础上，对中国传统文化内涵进行了充分的展示，不仅最大限度地提高了武术的观赏价值，而且极大提高了中华武术文化的国际影响力。据统计，在近六年的央视春节联欢晚会上，每年都有一个武术（舞）类表演节目，其主要演员均来自河南少林塔沟武术学校，这支表演团队曾出色完成2008年北京奥运会开幕式的太极表演，多次成功地踏上央视春晚的舞台，不断创新拿出精品节目奉献给全世界的观众，在主流平台上展示武术的时代魅力，这无疑对强化武术的文化和教育功能、弘扬民族传统文化起到了举足轻重的作用。

近年来，为适应现代社会人们的观赏和审美需求，经过包装后的竞技武术表演正朝着武术文化多元化的方向发展。2010年广州亚运会的开幕式上，由1640名河南少林塔沟武校学员表演的《白云之帆》不仅获得了极大的成功，也创下了多项世界之最，被誉为目前世界上科技含量最高、团队意识最强、规模、难度最大、高度最高、参与人数最多的高空竞技武术表演，这是一次无与伦比的东方竞技与艺术的完美结合。竞技武术表演与艺术的完美结合总能赢得观众的满堂喝彩，竞技武术表演的艺术观赏性越来越多地通过各种形式表现出来，成为人们消闲娱乐关注点的同时，也为竞技武术表演的创新开拓了广阔的发展空间和历史机遇。

三、竞技武术表演的文化传承

竞技武术萌动于20世纪前叶中西体育文化的融合，中华武术挖掘整理并在国内逐渐推广是在80年代中期，至今武术已经迈入国际化阶段［4]。脱胎于传统武术的现代竞技武术得到长足发展，特别是成为2008年北京奥运会的特设表演项目之后，虽然还不是奥运会正式项目，关注度一直很高。

在民族传统体育中，内容最丰富、思想最成熟、特色最鲜明、体系最完整的当属中国传统武术。竞技武术是传统武术的现代化转型，作为一种体育运动形式存在，传承武术文化、弘扬民族精神，它的文化内涵和教育功能不言而喻。2008年北京奥运会的开幕式之所以选择太极拳表演，就是要使全世界人民认识到竞技武术表演所蕴含的博大精深的民族文化和东方地域特色。

竞技武术表演最重要的精神体现就是武德的展现。武德是习武的首要条件，是对人的品格的培养。武德的仁学中心表现在练武与修身的统一，习武既是人生品德修养的重要途径和方法。武艺的修行可以磨练人的意志，要求习武者要有高尚的品德与宏大的胸怀和气魄，还体现在武技的运用上。有目的地把武德教育渗入到竞技武术表演之中，使习武与做人的道德规范结合起来，可以培养尊师重道、讲礼守信、见义勇为等高尚的道德情操和勇敢、顽强、坚忍不拔的意志品质。确立正确的武德思想和行为规范对于树立正确的价值观、道德观、审美观，提升人对生命的认识乃至完善人格都具有积极的文化效用和无可比拟的时代价值。

竞技武术表演体现的仁德精神要求以智取对方为主，强调点到为止，以“礼”来规范行为。比如，表演中的抱拳礼就是一种传统的武术礼节，本着为和平与友谊服务的宗旨，在当今社会被赋予了新的含义：尚武；崇德，以武会友；四海武林团结奋进；虚心求教，永不自大；天下武林是一家［5]。 在表演中既向观看者表达了尊重，又传承了中国传统文化中的“仁”、“礼”思想，和谐而有序。在物欲横流、道德低下、情感反应迟钝的现代生活中，武德可以使人的心灵得到荡涤和升华，个人修养得到提高，这正是社会和谐的基础。

竞技武术表演不仅是一种锻炼身体的技能传播过程，也是民族特色文化的推广过程。让观看者体会其中的 “天人合一”、“内外兼修”，强调 “自然”、注重“和谐”、追求“统一”的东方体育特色。在技术、技法、礼仪等方面，散打运动充分体现出中国传统文化的精神意蕴，体现了中国传统文化及其内蕴的思维方式的整体性特征和“道法自然”的中国古代哲学思想。

源于传统武术的散打表演遵循崇礼尚德的思想，尽显人文关怀和中国传统文化中的“仁爱”思想，是一种通过技术习练与体悟完成对理想人格追求的人生修炼之道［6]。表演者健壮的体魄、精湛的技术、巧妙的战术、机警的睿智、拼搏的精神构成了一道靓丽的风景线。由此而形成的身体美、技术美、战术美、智慧美和精神美等美学特征，给观赏者带来无穷精神享受的同时，不仅给人以思想的启迪，也影响着人们的价值取向和审美情趣。

与传统文化的深层融合以及习武过程中人格的塑造远比以技击更加彰显中华武术文化的博大精深。与传统武术的没落相比，竞技武术的繁荣，是因为它符合社会主流思想，是情感和生活的最直观表达，文化的传承只有在文化传统与生活实践相结合过程中才能真正实现。

四、竞技武术表演的创新路径

（一）艺术尝试 竞技武术表演要打破以往的束缚，以新的面貌出现在世人面前，必须主动探索赢得更多关注的新路。舞台剧可以将竞技武术的刚与美在如幻似真的舞台上融为一体，把传统武术的招式诗化成一幕幕动人的画卷，以寓教于乐的方式渗透博大精深的武术文化，让观众在最具震撼力的艺术氛围中，体验人性，洗涤灵魂。音乐的运用丰富了运动画面的视觉内容，烘托表演气氛，使表演的层次更为丰富，增加了竞技武术表演的观赏性，提升了其艺术性，展现了其多元化。

（二）娱乐化包装 随着人们对于娱乐的需求越发多元化，竞技武术表演需要扩大它的外延人群的关注，其有效手段就是更新观念，对其进行合理地娱乐化，如央视的“康龙武林大会”，就是在竞技武术表演中引进总导演、现场主持、灯光、音响、舞美等概念，用明星化手法包装表演者，同时与影视广告媒体密切结合，进行商业化的明星包装和炒作推广，这些与时俱进的新手段大大增强了竞技武术表演的欣赏性和娱乐性，将竞技武术带入一个前所未有的时代发展平台。

（三）国际化推广

在当今极具变化的商业时代，经济全球化的同时必然面临文化的全球化发展。竞技武术表演在国内正蓬勃发展，中国国武协虽然曾向国外推广了7项竞技武术套路，但演练者多限于参加国际比赛的运动员。我国少林武僧团已经巡演六十余个国家，但距离真正普及和推广竞技武术还有很长的路。抓住机遇，适时在国外普及和推广竞技武术表演是一种必然趋势，更是对国内竞技武术表演市场的拓展和补充。

总之，竞技武术的发展离开传统武术就会成为无源之水，它承载着传统武术创新发展的时代使命。竞技武术“源于中国，属于世界”，在全球化的今天，让竞技武术为传统武术带来时代革新的同时逐步实现协调、可持续的发展，与时俱进、不断创新发展是必由之路。

[1] 武术运动高级教程[M] .北京：北京人民体育出版社,2000.224-226.

[2] [3] [4] 王前广.浅谈武术套路的形神韵[EB/OL] .南汇科艺网,2010-01-07.

[5] 苏勇.武术抱拳礼的儒学内涵分析[J] .现代企业文化,2009,(33）:86-87.

[6] 孙刚,王涛.现代散打运动的审美阐释[J] .北京体育大学学报，2008,（3）:323-325.