陶渊明与儒道文化

2010-08-15汪永华

和田师范专科学校学报 2010年4期

关键词：儒道道家陶渊明

汪永华

（西南大学文学院重庆 400715）

陶渊明与儒道文化

汪永华

（西南大学文学院重庆 400715）

政治大动荡，带来魏晋时期思想的大解放。陶渊明既出生名门，又恰逢魏晋时代，儒家所标榜的“不朽”，是陶渊明一生的追求。而东晋是一个苦闷的时代，渊明的儒家理想注定不能实现，渊明为了找到生命的出口，于是道家文化就构建了渊明笔下田园风光的恬淡。本文结合渊明的身世、时代和其诗文，多个角度分析了陶渊明与儒道文化的内在互动关系。

陶渊明；魏晋；儒家文化；道家文化

据萧统《陶渊明传》记载：“陶渊明，字元亮。或云潜字渊明。浔阳柴桑人也。”[1]关于陶渊明的文化气质，是该研究领域最令人困扰的问题之一。自宋以来，议论纷纷，莫衷一是。多数人把渊明归于儒家。如宋代理学家陆九渊说：“李白、杜甫、陶渊明，皆有志于吾道。”[2]真德秀说：“以余观之，渊明之学，正自经术中来，故形之于诗，有不可掩。”[3]沈德潜说：“而陶公专用《论语》。汉人以下，宋儒以前，可推圣门弟子者，渊明也。”[4]另一种意见则以为陶渊明以道家为主。朱熹说：“渊明所说者庄、老。[5]陈寅恪说：“渊明之为人，实外儒而内道，舍释迦而宗天师者也。”[6]朱自清也说：“所以陶诗主要思想实在还是道家。”“陶诗里实在看不出佛教的影响。”[7]此外还有人称陶渊明有佛教思想。如宋葛立方据陶集中《自祭文》、《挽歌诗》、《饮酒》、《形影神》诸作，称渊明为“第一达摹”。近人朱光潜据陶诗中的“冥报”、“空无”，以为“他的诗充满禅机”，又说“渊明对于自然的默契，以及他的言语举止，处处都流露着禅机。”[8]再有论者以为陶渊明兼容儒道佛三家，不分主次。如刘大杰说，在陶渊明的思想里，有儒道佛三家的精华而去其落后的部分。因此，我们在他的作品里，时时发现各家思想的精义，而不为某家所独占。

一、儒家文化与陶渊明的矛盾人生

陶渊明的一生，是矛盾与痛苦的一生，他的思想始终处于斗争的激流之中。陶渊明的痛苦主要来自理想与现实的巨大反差，儒家文化规范下的价值追求与黑暗现实对理想的埋没，是陶渊明一生都没能摆脱的矛盾。我们将从儒文化与陶渊明之仕途，来分析儒文化与陶渊明之关系。

陶渊明具有显赫身世，曾祖陶侃是东晋王朝的开国元勋，曾官至大司马，封长沙郡公。“媵妾数十，家僮千余，珍奇宝货富于天府。”（《晋书·陶侃传》）外祖父孟嘉，也是当时武昌太守桓温的座上客。但随着世事变迁，到陶渊明时家境已是大大衰落，虽然如此，潜在的家庭背景对他还是产生了极为巨大的影响。陶渊明是以自己的家族史为骄傲的，他在《命子》篇中写到：“悠悠我祖，爰自陶唐。邈为虞宾，历世重光……肃矣我祖，慎终如始。直方二台，惠和千里”。[9]诗中，陶渊明历数先祖，追述祖上的光辉业绩，诚然，渊明先祖谱就的是一段耀眼的发迹史，这样显赫的家世既是他所自豪的，家族的儒家文化传统也潜移默化的影响了他的人生追求。

陶渊明自幼立志比肩先祖，而书香门第的传统使得他从小就饱读诗书。据朱光潜先生考证，陶渊明最经常读的是《诗经》、《楚辞》、《庄子》、《列子》、《史记》、《汉书》六部，颜延之在陶渊明诸文中提到他“心好异书”，是指《淮南子》一类。渊明读的书，有儒道的经典传书，也间杂有经典史书，其间，儒家传统文化的宣传占有主要的地位，这样的读书经历使得陶渊明的骨子里必然更多的具备儒家文化因子，儒家积极进取的思想时刻形响着他，甚至终其一生。

我们看到，家族荣光与六经义理，对陶渊明一生的追求产生了决定性的影响，再加之他的故乡——柴桑具有深远的儒学传统，这些都决定了陶渊明一生必然以儒家的伦理来规范自己，学而优则仕，一生想要入仕，最终成为儒家的君子。正如梁启超所说的那样：“他虽生长在玄学佛学氛围中，他一生得力处和用力处都在儒学。”[10]

陶渊明在少年时代就树立了自己的远大理想，“忆我少壮时，无乐自欣豫。猛志逸四海，骞翮思远翥”；“少年罕人事，游好在六经。”充分显示他想要在政治上建功立业的雄心壮志。他又在《感世不遇赋》中写到：“奉上天之成命，师圣人之遗书；发忠孝于君亲，生信义于乡闾。”这明确说明了，他立志要做一个对亲孝，对君忠的廉洁官吏，用以实现其济世的“猛志”，这体现了儒家的价值追求。

众所周知，东晋王朝等级制度极其森严，“下品无高门，上品无贱族”（《宋书·恩幸传论》），像陶渊明这样沦为庶族的人，要想跻身庙堂，施展自己的政治抱负，的确是“求之靡途”。渊明二十九岁出仕，始做州祭酒的小官，却因“不堪吏职，少日自解归。”渊明济世的愿望决定他不可能长期在乡村呆下去，于是在晋安帝隆安四年（公元400年），他又去桓玄那里做事。但刚到任没多久，他就感到了厌倦与苦闷。他在《庚子岁五月中从都还阻风于规林》中写到：“自古叹行役，我今始知之。山川一何旷，巽坎难与期。崩浪聒天响，长风无息时。久游恋所生，如何淹在兹。静念园林好，人间良可辞。当年讵有几，纵心复何疑。”桓玄的种种丑行，行役的重重劳苦，更添陶渊明缕缕愁思，而桓玄乃一介军阀，他眼看自己的济世理想逐渐滑向落空，他开始犹豫了，矛盾的火焰重新燃起。此时，渊明之母离世，于是在公元401年冬天，他再次辞官回到故乡。

即使第二次在官场碰壁，渊明济世之心仍是有增无减。他在《荣木》一诗中说道：“先师遗训，余岂之坠。四十无闻，斯不足畏！脂我名车，策我名骥。千里虽遥，孰敢不至！”渊明感受到了时间无情的流逝，年已近四十，而济世之志仍无从实现。于是，渊明想要驱车策马再去施展抱负，渊明又一次入仕，做了刘裕部下的参军。然而，当渊明看到刘裕与桓玄乃一丘之貉时，渊明知道自己济世的理想又将落空，在经过一番痛苦的思想挣扎后，渊明离刘裕而去。

陶渊明最后一次出仕，大约是在公元405年秋天，在官仅八十余日，因不为五斗米折腰，而断然与官场最后诀别。整个晋代就是一个朝廷暗弱、混乱无比的朝代，到东晋，统治阶级更是偏安江左，终日沉迷声色犬马，不思进取，而逆臣贼子却时时有虎狼之心，社会一片混乱，毫无纲纪礼法可言，面对如此黑暗之现实，人的理想注定终会成为泡沫，人的努力终会付诸东流，人们生活在社会动荡不安和思想抑郁苦闷之中。

陶渊明的仕途是短暂的，也是不成功的，反复的入仕与归隐是理想与现实相矛盾的结果，但他每一次入仕都是始终怀着一颗热切的济世之心，而当他无法实现其济世大志的时候，便无奈选择归隐，“达则兼济天下，穷则独善其身，”可见，陶渊明的反复进退体现了儒家文化的价值规范。

二、道教文化与渊明的和谐田园

朱自清先生曾统计渊明诗的用事，在《陶诗的深度》一文中，他根据古直《陶靖节诗笺定本》对于陶诗出处“切合的各条”进行统计，“陶诗用事，《庄子》最多，共四十九次，《论语》第二，共三十七次，《列子》第三，共二十一次”。[11]朱自清先生并以此为依据，论证陶渊明思想以老庄为主。对于渊明的文化气质，笔者虽然持“以儒家为主，道家为辅”的观点，但是笔者也能清醒的看到道家文化与渊明的密切关系。

魏晋时期，儒学逐渐衰落，正如刘大杰在《魏晋思想论》里所说的那样：“魏武的贵刑名，魏文的慕通达，曹子建的尚玄虚，对于当代士风的影响以及给予儒学的打击，自然是很重的。不过儒学本身的堕落及其经学的支离破碎，也要负很大的责任。儒学到了汉末，因其堕落腐化，产生了大大的动摇，再也不能得到头脑清醒的青年们的信仰了。”[12]而随着王弼、向秀、郭象对《老》、《庄》重新著述的兴起，道家文化成为魏晋时期较为盛行的文化潮流，当儒学的“大传统”逐渐支离破碎成无数个“小传统”的时候，道家就成为笼罩魏晋的大传统了。儒家文化与道家文化相互融合补充，使得兼容博宗、追求自有成为东晋之新风尚，陶渊明在构建儒家价值体系的同时，自然深受道家文化的熏陶。他自幼就受道家文化的影响，正如他自己所说的那样：“少无适俗韵，性本爱丘山。”陶渊明对道家文化的接受是自内而外的，道家哲学对他的创作与人生矛盾的解决产生了终生的影响。

（一）道家文化与诗风之冲淡平和。在文学史上，成就陶渊明的是其田园组诗，诗具有很高的艺术品味，李泽厚在《美的历程》中这样论述：“真实、平凡而不可企及的美”。[13]的确，细读渊明的田园组诗，平淡醇美之风恰如涓涓细流，令人享受，令人寻味。平淡醇美之风从何而来？文学史这样分析：“这一风格的形成，既源于诗人的秉性贵真，出语自然，又源于诗人的心地纯静，与自然的关系达到了景与意会、物我合一的境界，更源于渊明诗中，蕴含有深邃质朴的哲理。”[14]“心地纯静”、“物我合一”、“出语自然”都是道家文化规定的内涵。陶渊明拥有一颗善于悟道的慧心，并可以保持道家所追求的澄明心境来观察宇宙人生。于是，陶渊明拥道家之心所创作出来的作品，从小处可见出哲理，平静中能见出激情，正如英国劳伦斯·比尼恩在《亚洲艺术中的人的精神》所论述的那样：“因道家精神鼓舞而创作出来的艺术作品明显地具有一种激情，它把人类灵魂提高到这样一个境界，在这里，尘世的思虑与其说是被抛弃，还不如说是得到升华。”[15]

如《饮酒》其五：“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言。”

诗人身居人世，并无俗事烦扰，所以如此，在于渊明心境远迈，脱出凡俗。这样的心境，可谓“大隐”。庄子认为“可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也。言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉”（《庄子·秋水》）但这并不意味着人与道不能相通。陶渊明采菊时的悠然，即是南山的悠然；鸟的倦而飞还，也是他的倦而知还。这是一种物我合一的境界，即是王国维所云的“以物观物，不知何者为我，何者为物”的“无我之境”。[16]道家善于从一草一木来追寻“玄之又玄，众妙之门”的“道”，澄明情怀，以物观物，最终在静默中达到与“道”的合而为一。陶渊明正是以一颗道家慧心，感受到南山的悠然，觉察到万物的“真意”。表现于诗风，则有一种醇美之感。

又如《归园田居诗五首》之一：“少无适俗韵，性本爱丘山。误落尘网中，一去三十年。羁鸟恋旧林，池鱼思故渊。开荒南野际，守拙归园田。方宅十余亩，草屋八九间，榆柳荫后檐，桃李罗堂前。暧暧远人村，依依墟里烟，狗吠深巷中，鸡鸣桑树巅。户庭无尘杂，虚室有余闲，久在樊笼里，复得返自然。”

这首诗的醇美，表现于陶渊明不动声色的白描之中，他径直说出田宅树木，毫无矫揉之感，细细体味，种种事物，无不透露出诗人的深深依恋。我们似乎看到，作者正掰着手指，将家珍一一道来，“地几亩，房几间，树几株，花几种，远村近烟何色，鸡鸣狗吠何处，锁屑详数，语俗而意雅。恰见去忙就闲，一一欣快；极平常之景，各生趣味。”（黄文焕《陶诗析义》卷二）陶渊明自幼接受道家文化的熏陶，所以在儒家价值诉求而外，他所好亦有乡居的纯静，心灵晶莹剔透，纯静如止水，如明镜，物与意神游，呈现一片道家的平和冲淡之美。

（二）道家文化与生命之出口。追求儒家的“不朽”，覆盖陶渊明一生的足迹，从少壮时的“猛志逸四海”，到离世时的“猛志故常在”，他大济苍生的“猛志”不曾变更，其愿望反而随着生命的流逝而越来越强烈。而陶渊明却生活在一个没有生气、没有理想的社会，这就注定了他的大济苍生之志终会落空，最终成其一生的遗憾。仕途不顺，渊明归隐，尽管儒家也有归隐文化，但他的济世之志常会扰乱平静的田园生活，使自己的心在矛盾的纠缠下隐隐生痛。

陶渊明的生活需要继续，心需要平静，田园需要欣赏，而当儒家文化内涵并不能安抚自己骚动之心的时候，就很自然的在道家文化那里寻找了生命的出口。有了这个出口，陶渊明的心能够自由的在徜徉于儒道之间，就能够在仕途不顺、济世大志无以实现时，依然有一份恬淡的美。对于陶渊明来说，道家文化提供的出口是生命得以继续的关键。

《桃花源记》作为传世名篇，寄托着陶渊明的理想，细细品来，他所构建的桃源世界更多体现了道家的社会理想。小国寡民、清静无为、怡然自得，这俨然是老庄所孜孜追求的理想社会，这也是陶渊明理想中的社会。“采菊东篱、悠然南山”，所表现出来的是陶渊明的恬淡，而他的“自适”源于其精神的自由。儒家文化没能给陶渊明提供通向自由的路径，他心境的自由来自道家文化的影响。庄子主张“心斋”、“坐忘”，吐纳养气，遨游于天地之间，超脱于万物之上，这是道家所向往的境界，而这个境界的实现需要以澄明为前提，陶渊明“试酌百情远，重觞忽忘天”，他达到了澄明的心境，物我合一，超然无界，故陶渊明能够忘掉世俗、清心寡欲。

与儒家不一样，道家追求精神的绝对自由，认为人生而自由，生命的真谛在于悟道，最终达到自由。庄子认为“天地与我并生，而万物与我为一”的境界就是自由，达到这个境界，就能遨游于宇宙。陶渊明直承庄子，在《五月旦作和戴主簿》中，首句便是“虚舟纵逸掉，回复遂无穷。发岁始仰府，星纪奄将中”。直接引用《庄子·列御寇》中“巧者劳而智者忧。无能者无所求，饱食而遨游。泛若不系之舟，虚而遨游。”揭示了宇宙的本来面目：时光不停，逝者如斯；四季循环，生生不息。与庄子不同的是，渊明没有庄子式的癫狂之举，尽管生命无情流逝，陶渊明始终安贫乐道。在道家文化的影响下，陶渊明与自然融为一体，他的自由既超越万物，又归于万物，自然就是“道”，就是他的归宿。于是我们看到，陶渊明是那么的热爱自然，亲近自然。在陶渊明的观照下，自然万物都富有情感，富有哲理。陶渊明比传统道家更亲近自然，而不是一味的强调超越自然，这也可谓是陶渊明对道家文化的发展。

陶渊明对道家文化的接受是自内而外的，也是自觉的。所以在他归隐之后，安心田园，怡然自得，能够保持生命的任真。这是道家提供给陶渊明生命的出口，也是因为道家文化的影响，我们能从陶渊明诗文中发现那份冲淡之美，能够发见自然韵味。

三、结语

陶渊明生于书香门第之家，又逢魏晋政治昏乱、思想解放之世，他自幼接受儒道文化的熏陶，终其渊明一生，都在着力追求儒家所标榜的“不朽”，几次出仕都心怀大济苍生之志，甚至直到陶渊明离世，其“猛志”仍在，他不是平静的辞世。陶渊明矛盾的一生根源于儒家的治世理想，而他生命出口的打开，却是源于道家的生命哲学。儒道文化都对陶渊明产生了深刻的影响，从陶渊明的进与隐，到陶渊明的创作，我们到处可以看见儒道文化因子的存在。为了深入分析，我们就从分别从儒、道两大方面分析渊明与儒道文化的关系，其实在陶渊明身上，儒道文化是融为一体的，正是《中庸》言“万物并育而不相害，道并行而不相悖”，儒家风范、玄学的委任运化、庄子的自山遨游，在陶渊明精神世界中融合汇通于无形之中，使他真正达到了物我两忘的境界，能够“纵浪大化中，不喜亦不惧，畅游在广阔的天地之中。”

注释：

[1]萧统.陶渊明研究资料汇编·陶渊明传[C].中华书局，1962.

[2]陆九渊.陶渊明研究资料汇编·语录一则[C].中华书局，1962.

[3]真德秀.陶渊明研究资料汇编·跋黄瀛甫擬陶诗[C].中华书局，1962.

[4]沈德潜.陶渊明研究资料汇编·古诗源八则[C].中华书局，1962.

[5]朱熹.陶渊明研究资料汇编·朱子语类五则[C].中华书局，1962.

[6]陈寅恪.陶渊明研究资料汇编·陶渊明之思想与清谈之关系[C].中华书局，1962.

[7]朱自清.陶渊明研究资料汇编·陶诗的深度[C].中华书局，1962.

[8]朱光潜.陶渊明研究资料汇编·诗论·陶渊明[C].中华书局，1962.

[9]陶渊明.逯钦立校注·陶渊明集[M].中华书局，1979.注：文中所引渊明诗篇均来自此版本.

[10]梁启超.陶渊明研究资料汇编·陶渊明之文艺及其性格[C].中华书局，1962.

[11]朱自清.陶渊明研究资料汇编·陶诗的深度[C].中华书局，1962.