汉代画像石墓与阴阳五行

2010-08-15卜友常

郑州轻工业学院学报(社会科学版) 2010年6期

□卜友常

（杭州师范大学美术学院，浙江杭州310014）

“厚葬风俗说”、“宗法制度说”等，都不能揭示汉代画像石墓兴起的真正根源。通过考察中国古代石文化可以发现，石负载着思想信仰，常被当做天地神的代理象征而被作为崇拜的对象；汉代阴阳五行盛行，人们普遍认为石具有“阴性”，有利于升仙，于是画像石墓在汉代流行起来。由此可见，汉代画像石墓之兴起是由于汉代人对阴阳五行中的石（金）形成了特殊认识并进行了思想演绎的结果。

汉代画像石墓；阴阳五行；石文化

西方近代艺术史之父约翰·约阿辛·温克尔曼首开把考古学方法运用于艺术史研究之先河，不仅解决了古希腊艺术史上的一个个重大课题，也为我们研究艺术史提供了一种有效的方法。在中国，对于汉代画像石的研究方兴未艾，所用方法亦有多种，如潘诺夫斯基的图像学、沃尔夫林的风格学以及图像学与文献史料相结合的方法等。本文拟采用温克尔曼的艺术史研究方法来探讨汉代画像石墓的起源问题，旨在探寻汉代画像石墓产生的精神因素。

一、汉代画像石墓的研究现状

汉代画像石墓一直是被中国美术史界关注的重点之一。通过现有的考古材料可以看出，汉代画像石墓大致兴起于西汉中期。其时正是汉武帝刘彻在位时期，经过汉初80年的经济恢复和发展，“府库余货财，京师之钱累巨万，贯朽而不可校”[1](P1135)，经济繁荣，国泰民安，具有祖先崇拜传统的华夏民族此时又兴起了厚葬的风俗。已发掘的精美华贵的黄肠题凑墓为汉代的诸侯王之墓葬，随葬品达数千件之多的长沙马王堆汉墓的主人是长沙国的丞相。上行下效，从京师贵戚至地方富豪亦纷纷厚葬。可是这一时期的厚葬习俗出现了很大变化，以前从不见于墓室的画像石此时大为兴盛，无论是贵族或富豪，纷纷使用。对于画像石墓出现之原因，学界观点不一。李发林[2](P43)说它的产生源于厚葬。吴曾德也说：“画像石墓是汉代厚葬习俗的直接产物。”[3](P12)而蒋英炬认为那是“汉人追求寿如金石”的一种思想观念。[2](P57)萧亢达等认为汉代画像石墓的起源，“与秦汉时期我国黄河中下游人多地少、经济发达的地区森林资源衰竭所导致的木构棺椁制度的衰废有紧密的关系”[4]。对此信立祥认为：“汉画像石能在如此广阔的地域、如此漫长的时间流行和发展，仅仅用这些地区经济、文化发达是解释不了的。因为在汉以后的历史中尽管这些地区的经济文化得到了进一步的发展，画像石也没有重新流行。作为一种历史现象，在汉画石墓流行的背后显然有着更为深刻的社会背景，这种社会背景就是两汉时期疯狂推行的厚葬风俗。”[5]王建中认为：“中国古代墓葬演变的历史表明，汉代画像石是伴随着封建礼俗和宗法制度之变而变的，它不产生于两汉之前，也不大量延续于两汉之后，是墓葬发展阶段上的必然产物。尤其是西汉中期墓葬演变的历史表明，随着封建地主经济的发展和强化，商周以来奴隶主贵族形成的一套棺椁制度，已不能完全适应封建地主阶级葬俗需要，新兴地主阶级势必要求改革旧的礼制，以调整丧葬制度方面经济基础与上层建筑的矛盾……”[6]美国著名学者巫鸿先生对此也有过论述：“石质建筑则属于死者、神人和仙人，石材一方面与死亡有关，另一方面又与升天有关。”[7]

笔者认为，仅把汉画像石墓流行的社会背景简单地归结为“厚葬风俗”是远远不够的，它并没有揭示出汉画像石产生的直接原因，因为其后的历史发展中，厚葬现象不断，为什么没有产出画像石墓？而提出“封建礼俗和宗法制度说”又不合实际情况，汉代社会状况与商周时期相比已经发生了很大变化，此时的丧葬习俗虽然受到汉代封建礼俗的制约，可是与商周相比已经有很大的选择自由，甚至出现丧葬逾制现象，汉代画像石墓并不是棺椁制度的一种演变形式。所以说汉人为避丧葬礼制而兴汉画像石墓之说实在牵强。另外“寿如金石说”和“木材资源衰竭说”更不能解释汉画像石墓兴起的思想根源。笔者比较赞同巫鸿先生提出的“升仙说”。但是，汉代人是如何把石材与死者、神祗、仙人联系在一起的，目前学界对此问题还没有系统研究，也没有把其背后的根本原因完全揭示出来。

二、中国古代石文化与思想信仰

在中国文化史上，石一直与原始宗教信仰联系在一起，这种信仰在史前中国已经出现。解放前曾在辽东半岛发现了所谓“巨石文化”，这种“巨石文化”，就是用几块巨石堆积起来用以祭祀。另外在上世纪中期江苏铜山丘湾发现一处祭祀遗址，这个遗址有三个时期的文化堆积：下层为龙山文化，上层为两周文化，中层为殷商文化。人祭遗址属于殷商文化层，整个遗址以中部偏西的4块巨石为中心围绕而成，4块巨石都是未经加工的天然石块，形状不规则，竖立土中，中心一块，南北西方各一块，中间的一块最大，略呈方柱形状，考古学者认为这就是殷商时期的“社”。[8]

在中国西南部的侗族中至今还保留着一种祭坛风俗，即各寨都建有“萨坛”，内无神像，只有1块大石头、12块小石头，每逢春节祈丰收、集体出行、出兵抗敌等，事前要向“萨坛”祈求，返回还要谢坛神，但这12块大小不同的石头究竟代表什么，各说不一。有学者认为，根据侗族远祖歌《嘎茫莽道时嘉》，那块最大的石头即代表其族神“萨天巴”，其余12块小石头便代表他的女性后代，即史诗所诵唱的另外12位女祖。[9]

在中国古文献中，也有大量有关石文化的记载，根据记载，我们的祖先和神仙都与石有关。

古书中曾有涂山氏“化石生启”的记载。涂山氏“化石生启”的传说最早见于《随巢子》。“禹娶涂山，治洪水，通轘辕山，化为熊。涂山氏见之，惭而去，至嵩高山下化为石，禹曰：‘归我子！石破北方而生启。’”[10](P670)颜师古《汉书·武帝纪》注曰：“启，夏禹子也，其母涂山氏女也，禹治洪水，通轘辕山，化为熊。”“谓涂山氏曰：‘欲饷，闻鼓声乃来’，禹跳石，误中鼓，涂山氏往，见禹方作熊，惭而去，到嵩山下化为石，方生启。禹曰：‘归我子！’石破北方而启生。”[1](P190)《山海经》卷五《中山经》曰：“泰室之山（郭璞曰：‘即中岳嵩高山也’）……上多美石”。郭璞曰：“次玉者也，启母化为石而生启，在引山。”这块“美石”就是汉武帝所见的启母石。[10](P670-671)《汉书》卷一《武帝纪》曰：“(元封元年)春正月，行幸缑氏。诏曰：‘联用事华山，至于中岳，获駮鹿灬。’见夏后启母石。”《汉书》卷二十五下《郊祀志》曰：“又罢……孝武薄忌太一……夏后启母石，万里沙，八神延年之属。”[1](P190，1241)

古文献中还有禹生于石之说。《太平御览》卷五十一引《随巢子》曰：“禹产于馄砝石，启生于石。”《淮南子》卷十九《修务》篇曰：“禹生于石。”高诱注曰：“禹母修已感石而生禹，折胞而出。”《遁甲开山图》曰：“古有大禹，女娲十九代孙，寿三百六十岁，入九岳山，仙飞去。后三千六百岁，尧理天下，洪水既甚，人民垫溺，大禹念之乃化生于石纽山泉，女狄暮汲水得石子如珠，爱而吞之；有娠，十四月生子，乃长能知泉源，代父鲧理洪水，尧帝知其功如大禹知水源，乃赐号禹。”[10](P670)

古代以“社”为大地的守护神，而在“社”这个圣地神殿里被作为神的表征的东西正是石头。郑玄注《周礼·小宗伯》曰：“（社）盖以石为之。”《唐书》曰：“社稷主用石。”《吕氏春秋》曰：“殷人社用石。”《说文解字》曰：“佑，宗庙主也，用礼有郊宗石室，一曰大夫以石为主。”[10](P671)

在《汉书》和《后汉书》中有以石为棺的礼俗。《汉书》五十《张释之传》云：“……（释之）从行至霸陵，上居外临厕……意凄怆悲怀，顾谓群臣曰：‘嗟乎！以北山石为椁，用纻絮斫陈漆其间，岂可动哉？’”《后汉书》之《明帝纪》云：“帝禄作寿陵，石椁广一丈三尺，长二丈五尺。”《后汉书》之七十八《侯览传》云：“览豫作寿冢，石椁双闕，高庑百尺。”[11]

汉代人心中至高无上的神祗西王母、东王公住的是石室，甚至汉代人奉为阴阳五行宗师的邹衍住的也是石室。《论衡·恢国篇》曰：“后至四年（汉平帝元始四年，公元4年），金城塞外羌良，愿等献其鱼盐之池，愿内属汉，遂得西王母石室，因为西海郡。”《神异经》曰：“东荒山中有大石室，东王公居焉，长一丈，头发皓，人形鸟面而虎尾，载一黑龙，左右顾望。”[3](P111)汉代史书记载的阴阳五行家邹衍去梁国，有住石室的记载。《史记·孟子荀卿列传》曰：“邹子重于齐，适梁，惠王效迎，执宾王之礼，适赵，平原君侧行避席。如燕昭王拥彗先驱，请列弟子之座而受业，筑碣石室，身亲往师之。”[12]

由以上分析可以看出，中国古代的石文化与民间的思想信仰有着千丝万缕的联系，并赋予了其丰富的内容，其后又随着时间的流逝不停地变幻，在不同时代又有不同的内涵。无论是辽东半岛的“巨石文化”还是侗族的“萨坛”，无论是石生启禹还是西王母、东王公的石室，它们都始终传递着石文化的信息。正如王孝廉先生所说：“石头被古代人相信是具有神秘的成分和行动力的神圣东西，所以常常被当作是神在大地上的宫殿，因此石头经常被当做天地神的代理象征而被作为崇拜的对象。”[13]

三、汉代阴阳五行中的石（金）与升仙观念

汉初黄老之术的盛行使当时社会上兴起了一股“升仙”浪潮。在汉代“升仙”的浪潮中，石的魔力与日俱增，除了中国古代有悠久的石文化历史之外，阴阳五行思想又对其起到了推波助澜的作用，从而促使了汉代画像石墓普及华夏大地，使阴阳五行思想对汉代宗教、文艺、丧葬等领域都产生了广泛而深远的影响。

所谓阴阳是人们对自然界中相互对立又相互联系的具体事物和现象予以高度概括而形成的一对基本因子，人们把这对因子之间的相互依存、相互作用的互动关系看成是宇宙自然和生命万物的动力之源。《吕氏春秋·大乐》曰：“阴阳变化一上一下，合而成章……天地车轮，终则复始，极则复反，莫不咸当。日月星辰，或柔或刚。万物所出，造于太一，化于阴阳。”而“五行说”则是把所有的物质形态都归结为金、木、水、火、土五种最基本的元素，这五种元素按一定规律相生、相胜，产生了宇宙自然和生命万物的发展变化。《春秋繁露·五行之义》曰：“天有五行，一曰木，二曰火，三曰土，四曰金，五曰水。木，五行之始也；水，五行终也；土，五行中也。此其天次之序也。”《春秋繁露·五行对》曰：“木生火，火生土，土生金，金生水。水为冬，金为秋，土为季夏，火为夏，木为春。春主生，夏主长，季夏主养，秋主收，冬主藏”。[14]

阴阳五行思想在汉代的盛行，使得当时的人们自觉不自觉地按照这一理论学说来生活和处理日常事务。[15]顾颉刚先生对此有过深刻的论述，他指出：“汉代人的思想的骨干，是阴阳五行。无论在宗教上、在政治上、在学术上，没有不用这套方式的……其结果，有阴阳之说以统辖天地、昼夜、男女等自然现象，以及尊卑、动静、刚柔等抽象观念;有五行之说，以木、火、土、金、水五种物质与其作用统辖时令、方向、神灵、音律、服色、食物、臭味、道德等，以至于帝王的系统和国家的制度。”[16]因此汉人把阴阳五行思想视为宇宙自然最普遍的规律和生命万物最基本的准则，而作为宇宙自然中的人，不管他是庶民还是帝王，都必须遵循它，顺之者昌，逆之者亡。在当时，这种神秘力量不是别的，正是作为蕴涵着特定意义的“天道”。石在这个所谓“天道”中的坐标是与木相反的，而石者，金也，古有金石不分之说。在《丛书集成·五行大义》中，金、石为同类。《汉书·五行志》曰：“金石同类，性从革。”也正因为如此，在汉代求仙的热潮中，具有较高文化素养的方士们查古典、推五行，把具有悠久历史的石文化又搬了出来，重新扶正了它的位置。根据他们的推演，在金、木、水、火、土这五行之中，木象征着春天，主生长，在东方，所以中国古代宫殿多用木材建造，住在这样的环境中有利于生活、有利于健康；石（金）正好与此相反，石（金）在五行中象征着秋天，主杀伐，在西方，所以它是与人类生存相反的一种物质元素，具有“阴性”。至此，汉代人把石（金）与主宰生死的灵魂和神仙联系在了一起，于是用它来做棺椁、享堂和画像石墓。这样的环境，有利于灵魂的存在、有利于与神往来、有利于升仙。

基于对石有“神性”的认识，人们心中拥有不死之身的西王母住的是石室，东王公住的也是石室，就连阴阳五行的宗师——邹衍到燕国传道授业时，也不住燕国宫殿，特让燕王“筑碣石室”。所以，汉代人为把他们的升仙之梦安排得更加周密，也为自己和亲人筑造石室以备死后使用。这种石室主要是地下石室，就是用石材制作的画像石建筑成的墓室。因此，汉代画像石墓的兴起是由于汉代人对阴阳五行中的石（金）形成了特殊认识并进行了思想演绎的结果。

[1] 班固.汉书[M].北京：中华书局，1983.

[2] 李发林.汉代考释和研究[M].北京：中国文联出版社，2004.

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