从非物质文化的保护看传统武术的传承

李雄锋王艳红刘军勇

（1.忻州师范学院体育系，山西 忻州 034000；2.中北大学体育与艺术学院，山西太原 030051）

从非物质文化的保护看传统武术的传承

李雄锋1王艳红2刘军勇1

（1.忻州师范学院体育系，山西 忻州 034000；2.中北大学体育与艺术学院，山西太原 030051）

传统武术是中华民族优秀文化的一朵艳丽奇葩，它不仅象征着华夏民族，同时也象征着饱育儒、道、释思想的东方文化。文章从非物质文化遗产保护视角探讨中华传统武术的传承问题，分析了当前传统武术传承存在的问题，提出了延续师徒传承、鼓励民间组织传承、规范学校教育传承、推动产业发展传承等传统武术传承模式，并提出应重视传统武术的文化价值的挖掘与开发，为中华武术和社会发展服务。

传统武术 非物质文化 保护与传承

1 前言

中国传统武术萌生于中国传统文化的土壤，它体现着中华民族的生命力和创造力。中国传统武术是我国各民族智慧的结晶，反过来又对我国民族和社会的发展起到了积极的作用，它潜移默化地影响着中华民族的文化心理和民族个性。更是全人类的瑰宝。为了响应国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见（国办发（2005）18号），本文对中国传统武术的保护与传承问题进行研究，旨在通过认识中国传统武术的社会文化价值，明确当前的发展任务，提出发展的思路，实现中国传统武术的文化传承，希望能为中华民族非物质文化遗产的传承起到一定的促进作用。

2 当前传统武术传承存在的问题

武术是一种老少咸宜、意趣盎然的锻炼方法，它与中国的伦理、医艺、儒玄、释道等互相联系、互相作用，共同组成中国文化整体，融汇了东方的哲学、医学、兵法、技艺、教育、美学等等。它体现了中国人体育运动的才智，展示了中华民族的性格和智慧，是古老中华文化的结晶，也是博大东方文化的代表，更是世界文化的瑰宝。中华民族通过“武”所表达的人文精神从一个侧面反映出整个东方文化的基本特征。今天，我们只有将这一优秀民族文化的传承落实到行动上，才能实现传统武术的文化传承。然而，在中国传统武术的传承过程中，我们在一定程度上存在武术传承与文化传承相分离、文化异化现象严重、传承与发展的后劲不足等问题。

人类在文化创造中，不同的民族用不同的方式创造着自己的文化，在文化的发展发展中，文化可以全球化，但却不能一体化。这是因为，不同的文化用不同的方式塑造着本民族的行为方式、表达方式、思维方式和存在方式，不同的文化塑造了不同的民族。所以，我们中华传统武术这种活态文化的成果，不能用同一个文化思维模式去衡量或传承。但是，在世界文化竞争中，在竞技体育的影响下，当前中华传统武术的发展出现了不起观念上的偏差，传统武术的发展有武术文化与奥运文化一体化的趋势，这是中华传统武术传承的文化误区，既不利于保护中华传统武术的民族性，也不利于中华传统武术的可持续发展。

当前中国传统武术发展中存在的另外一个问题是，随着传统武术活动形式的丰富，对其内涵却有所忽略，甚至出现了异化现象。中国传统武术因地域和技法特点的不同而产生了不同的拳种，不同的拳种因其起源于并存在于具体的文化环境（如知识、信仰、习俗、表演技艺、技能等），分别都蕴含着他们各自所特有的文化内涵。传统武术的发展和文化的传承过程中，我们承认传统武术进入异族、异域、异时的情况下，不创新、不变异就比较难传播，而且为了武术的自身发展也需要在各方面进行不断的创新，这种创新性发展是内在的、必然的。但是，在今天，中国传统武术却因为一些外在的、人为的、不符合中华传统武术发展规律的附加的因素，而使其传承和传播的过程中产生了非常态的变异。异化形态的武术对中华传统武术的传承不但不具有促进作用，相反还会带来巨大的负面影响，特别是会导致社会大众对民族传统文化的错误理解。

3 中华传统武术宜选择的传承模式

3.1 延续传统武术的师徒传承模式

在中国传统农耕社会中，几乎所有技艺的传习都以某种师徒关系为纽带，形成了师徒传承发展模式。这已成为中国文化艺术门类发展过程中的一个普遍现象，中国传统武术的传承也在这种模式下发展着，并一直延续到今天。非物质文化遗产的最大的特点是依托于人本身而存在“活”的文化，因而在非物质文化遗产的传承过程中，人扮演着主要角色，人的传承就显得尤为重要。故此，我们应该延续这种长期以来的、行之有效的传承模式，使中国传统武术不脱离民族特殊的生活生产方式，以保持其民族个性、民族审美习惯的“活”的精神，从而使非物质文化保护与物质文化保护相结合。

正所谓“学艺要择师”，若从中国传统武术的整体而言，内涵越深，越难掌握。无师自通，所习得的不是中华传统武术，最多只能算自创的比较高明的拳术、技艺。传统武术单靠现代的科学方法是很难把它完整地继承下来的，因为有些口传身授的内容及其内涵是用文字所不能表达的，不经历直面教学、亲身体会是无法学得的，更需要传统的特有的方式方法才能把它完整的继承下去，也只能在这种潜移默化的隐性教育氛围中才能达到武术高深境界。师徒传承从历史的深处走来，必然有其可取之处，它不应该属于历史的“过去式”，对于中国传统武术来说更不能抛弃师徒传承模式。

当前，在现代人思维方式、生活方式发生了深刻转变的背景下，我们应该辨证地看待中国传统武术中的师徒传承方式，正确认识它在继承中华传统武术中的重要作用，使中国传统武术在内容和形式上都体现出传统性，至少我们应该在一定范围内保留、保持、延续中华传统武术的“传统性”，而师徒传承模式是延续其“传统性”的主要内容之一。

3.2 鼓励民间组织传承模式

近代，精武会在中国武术的传承与传播中的贡献，就是民间武术组织在中华传统武术中所具有重要作用的充分证明，而且，精武会传承与传播武术的模式对于今天如何发挥民间组织在中国传统武术中的传承作用是一个很好的借鉴。

一是要鼓励民间武术组织的发展。民间武术组织，尤其是中国传统武术的民间组织，在武术的传承与传播中具有十分重要的作用。民间武术组织通常是由具有某方面共同兴趣爱好的社会成员自发成立的、为实现成员共同愿望而开展活动的武术组织，中国传统武术的民间武术组织其活动是由成员因为兴趣相投，自己设计、自己参加的，所以民间武术组织的活动中，成员的主动意识非常强，积极性非常高。这就为传统武术的传承奠定了坚实的基础。因此，要鼓励民间武术组织的发展，构建以中国传统武术民间组织为载体的中华传统武术文化的传播模式，将有助于更好地传承武术文化。

二是要引导民间武术组织选择有利于传统武术传承与发展活动内容。传统武术的发展影响着中国武术的未来，因此，我们要引导民间武术组织正确选取传统武术的活动内容，以有利于中国传统武术的传统与发展。武术的改革创新应保留其民族特色，才能使其具有旺盛的生命力，成为有根之泉。如何发展、昌盛传统武术这一民族文化是每一个武术工作者的责任和使命。中国传统武术属于体育，但又高于体育，它是一项运动，但更是一种文化。特别是在当今人们对文化需求迫切的时代，作为一种非物质文化，传统武术的传承显得尤为重要。而传统武术的内容作为文化的载体，就要承担起文化承载的重任。

三是要规范民间武术组织的活动形式。历史常常讥笑人类的滑稽媚俗。在外来文化的冲击下，传统武术的发展处于两难的困境之中。中国传统武术的发展既要适应体育的全球化，同时又要保持其民族性、本真性，这就需要从中国传统武术自身存在的问题进行分析，在武术活动中进一步规范传统武术活动的形式。

3.3 规范学校教育传承模式

目前，我国学校体育中民族传统体育，特别是中国传统武术教育状况不容乐观，很多学校没有开设中国传统武术内容的教学，即使一些学校开设了，但教师仅仅局限于动作架势的传授。因此，我们应重视学校教育在文化传承与传播中的重要作用，进一步规范学校体育教学势在必行。

传统武术教师必须具有较高的传统文化与现代理论知识修养，必须有较高的专业理论与技术水平，同时要基于中华民族美德和优秀文化具有开拓进取的创新精神，善于教书育人。在学校教育中我们在让学生在获得显性知识的同时，也要让他们“自觉与不自觉”地接受隐蔽课程的影响，久而久之，学生在这种隐蔽课程的“熏染”下往往会形成某些稳定的个性心理特征，使学生在武术教学中拥有强烈的学习动机、正确的学习态度，高涨的情绪、顽强的意志和完善的个性，让学生获得关于武术的态度、价值、规范等非理性文化，从而激发学生学习武术的积极性。在传统武术的教育中我们还要改变以往的教学理念，要尽可能应用传统武术的教育教学方式，不能完全套用现代竞技体育的教学与训练方式、方法，并重视教学文化的文化性，在教学中重视文化性内容的融入。我们继承民族文化，弘扬民族精神，就要求教师在接受新知识、新思想的同时不断参与民族传统文化的教与学，以使优秀的传统武术文化转型服务于现实，更好地为社会主义精神文明建设服务，同时实现了对传统文化的传承与传播。

3.4 推动产业发展传承模式

当今时代，传统武术向市场化、产业化发展已经势不可挡。传统武术的市场化、产业化并不是坏事，它不但有利于中国传统武术的市场发展，也有利于其推广与传播，因此我们要积极推动传统武术的产业发展。只不过，在中国传统武术产业化发展的过程中，要与其他传承模式的要求一样，再次强调保持其“本真性”，无论是内容还是形式都应如此。

作为非物质文化遗产的资源大国，合理、科学地利用市场机制，发展市场在武术传播中的作用，是武术传承的重要途径之一。中国传统武术具有丰富的可以市场化的内容、潜力和空间。传统武术的市场化是发展文化产业、促进非物质文化遗产保护的一项重要措施。近年来，我国其他的一些民族传统体育表演形式通过文化产业的传播已经走向了社会、走出了国门。有些已经通过市场服务的内容开始向人们传递着精神的魅力和知识的信息。这为中国传统武术的市场化、产业化发展提供了很好的借鉴。运用市场的手段对非物质文化遗产资源进行合理、科学、适度地开发和利用，将会为保护工作的可持续发展，以及为中华优秀传统文化的广泛传播与弘扬，提供重要的支持与补充。

因此，我国传统武术要敢于向市场化、产业化方向发展。在现代经济和市场发展中，中华传统武术要主动寻找与现代人文素质的切合点，争取把中国传统武术对当代社会的文化效用发挥到极致。在中国传统武术的市场化、产业化发展进程中，一是要树立尊重历史、尊重科学的自觉意识；二是要建立“政府调控、专家指导、市场竞争”的运作模式。这是传统武术要想在一定程度上取得产业运作成功的必要条件。政府的宏观调控和规范化要求是促进传统武术发展的主要影响因素之一。政府可以通过制定一些法规建立一些机制和传统武术标准体系等手段和方式实现对中国传统武术的有效调控和整体监管。

[1]刘建国.传统武术的发展思路与对策研究[J].湖北体育科技，2006（3）：35-37.

[2]周伟良.师徒论——传统武术的一个文化现象诠释[J].北京体育大学学报，2004（5）：55-58.

[3]刘 茜.保护非物质文化遗产任重道远[J].民间文艺，2005（5）：42-43.

[4]蔡金明.传统武术传播的方式与特点[J].体育文化导刊，2003（6）：19-21.

[5]周群英. 构建以学生社团为载体的武术文化传播传承模式[J].成都大学学报（教育科学版），2007（12）：51-53.

Inheritance of Traditional Wushu from the View of Intangible Culture Protection

Li Xiongfeng1Wang Yanhong2Liu Junyong1
（1.P.E.Department,Xinzhou Teachers University,Xinzhou Shanxi 034000;2.School of Sport and Art,North China University,Taiyuan Shanxi 030051）

Traditional Wushu is a gem of Chinese traditional nation cultures,it is the sign of Chinese nation,but the sign of oriental culture formed from Confucianism,Taoism and Buddhism thoughts.From the view of protecting the intangible culture,the paper studies the inheritance of Chinese traditional Wushu,analyzes the problems in the inheritance of traditional Wushu today,puts forward some inheriting modes of traditional Wushu,such as keeping the way of master teaching apprentice,encouraging folk organization Wushu communication,regulating the Wushu education in schools,promoting the development of Wushu industry,etc.Then,the paper advises to focus on developing the value of traditional Wushu culture,for the purpose of serving Chinese Wushu and social development.

traditional Wushu intangible culture protection and inheritance

G85

A

1004—5643（2010）06—0034—03

1.李雄锋（1980～），男，硕士，助教。研究方向：民族传统体育学。

2.王艳红（1981～），女，硕士，助教。研究方向：民族传统体育学。