春秋笔法与“史蕴诗心”——以刘知几、章学诚为例

张金梅

(湖北民族学院 文学与传媒学院,湖北 恩施 445000)

诗史关系在中国文学批评史上是一个十分重要的命题，但学界密切关注的是诗之“史化”，而对史之“诗化”却研究不够。诚如钱钟书先生所言：“流风结习，于诗则概信为征献之实录，于史则不识有梢空之巧词，只知诗具史笔，不解史蕴诗心[1]。由此，我们暂以《春秋》笔法为基点，并结合刘知几、章学诚的相关论述，以窥钱先生所谓“史蕴诗心”之大端。

一、“史之称美者，以叙事为先”

“史之称美者，以叙事为先。”[2]11这是刘知几《史通·叙事》对史学叙事的审美评价。而史学叙事传统的典范是所谓“《春秋》五例”：“微而显，志而晦，婉而成章，尽而不污，惩恶而劝善”。钱钟书认为这五例“乃古人作史时心向神往之楷模，殚精竭力，以求或合者也”[3]161，并指出“就史书之撰作而言，‘五例’之一、二、三、四示载笔之体，而其五示载笔之用”[3]162。从史学编纂实践来说，“《春秋》五例”未必能概括传统史学叙事的全部特点，但从史家观念倾向看，此说却并不为过。如刘知几《史通·叙事》就被钱钟书看作是五例中“微”、“晦”二例的发挥。我们先看刘氏对“微”的论述：

夫国史之美者，以叙事为工。而叙事之工者，以简要为主。简之时义大矣哉！历观自古，作者权舆，《尚书》发踪，所载务于寡事，《春秋》变体，其言贵于省文。斯盖浇淳殊致，前后异迹。然则文约而事丰，此述作之尤美者也。……又叙事之省，其流有二焉：一曰省句，二曰省字。……然则省句为易，省字为难，洞识此心，始可言史矣。苟句尽余賸，字皆重复，史之烦芜，职由于此。……能损之又损，而玄之又玄。轮扁所不能语斤，伊挚所不能言鼎也。[2]14-16

刘知几所论“简”、“省”，即是“《春秋》五例”之“微”。在刘知几看来，《春秋》“贵于省文”，“文约而事丰”，是“述作之尤美者也”。同时，《春秋》也是“省字”的典范，并寄望于史书“省之又省”、“玄之又玄”。这里，刘知几尚简是尊经崇古的一种表现。其实《春秋》之所以“省文”，其用心是否真为寡辞远祸，“辟当时之害”，且“简之时义大矣哉”姑且不论。但客观历史条件的制约应是一个不可忽视的原因。如明人孙鑛指出：“精膄简奥，乃文之上品，古人无纸，汗青刻简，为力不易，非千锤百炼，度必不朽，岂轻以灾竹木？”[4]章学诚云：“古人作书，漆文竹简，或著缣帛，或以刀削，繁重不胜。是以文词简严，章无賸句，句无賸字，良由文字艰难，故不得已而作书，取足达意而止，非第不屑为冗长，且亦无暇为冗长也。自后世纸笔作书，其便易十倍于竹帛刀漆，而文之繁冗芜蔓，又遂随其人之所欲为。……作书繁衍，未必尽由纸笔之易，而纸笔之故居其强半。”[5]阮元亦云：“古人无笔砚纸墨之便，往往铸金刻石，以期传之久远。其著之简策，亦有漆书刀刻之劳。非如今人下笔千言，言事甚易也。”[6]也就是说，《春秋》之所以“简”，之所以“省文”有其不得不然的历史原因，诚如钱钟书先生所说，是“古人不得不然，后人不识其所以然，乃视为当然，又从而为之词。于是《春秋》书法遂成为史家楷模，而言史笔几与言诗笔莫辨。”[3]164如《史记·孔子世家》云：“(《春秋》)约其文辞而指博”。《太史公自序》云：“夫《诗》、《书》隐约者，欲遂其志之思也。”杜预《春秋经传集解序》云：“辞约则义微”，《宋书·范晔传》载范晔《狱中与诸甥侄书》亦云：“(《后汉书》)杂传论，皆有精意深旨，既有裁味，故约其词句”。司马贞《史记索隐》注：“谓其意隐微而言约也”。即言辞简约与意旨深微相联系，诗人这么认为，史家也这么体会。诗笔与史笔互为融通。

诚然，诗之尚简自不待言，而史之简则不能一味地追求。可是在中国史学批评发展史上，“尚简”、“以简为上”、“简优于繁”的观点却屡见不鲜。如《晋书·张辅传》云：“迁之著述，辞约而事举，叙三千年事唯五十万言；班固叙二百年事乃八十万言，烦省不同，不如迁一也。”[7]刘知几甚至指出了后世史书之所以“日伤烦富”的必然性：“盖叙事之体，其别有四：有直纪其才行者，有唯书其事迹者，有因言语而可知者，有假赞论而自见者。……然则才行、事迹、言语、赞论，凡此四者，皆不相须。若兼而毕书，则其费尤广。但自古经史，通多此类。能获免者盖十无一二。”[2]14-15而论繁的，则往往处于申辩的地位，他们竭力证明自己主观并不求繁，之所以繁，乃是史文之需。我们还可以举两个相反的例子，如清代史学家顾炎武云：“辞主乎达，不论其繁与简也。繁简之论兴，而文亡矣。《史记》之繁处，必胜于《汉书》之简处。”[8]钱大昕亦云：“文有繁有简，繁者不可减之使少，犹之简者不可增之使多。左氏之繁，胜于公、谷之简。《史记》、《汉书》互有繁简，谓文未有繁而能工者非通论也。”[9]顾、钱两位历史大家所持之论比较公允，既不“尚简”也不“尊繁”。但值得注意的是，他们所举之例都不是简胜繁，而是用以证明史书中有繁胜简之处。也就是说，他们论说的前提(或者说，至少他们自己心理上认为面对的学界话语)仍是以尚简为假设，所以他们举例力加驳论。可见尚简是古代不少学人论学的前提假设，一种理论本能。

至于“晦”，刘知几云：

然章句之言，有显有晦。显也者，繁词缛说，理尽于篇中；晦也者，省字约文，事溢于句外。然则晦之将显，优劣不同，较可知矣。夫能略小存大，举重明轻，一言而巨细咸该，片语而洪纤靡漏，此皆用晦之道也。……夫《经》以数字包义，而《传》以一句成言，虽繁约有殊，而隐晦无异。……斯皆言近而旨远，辞浅而义深，虽发语已殚，而含义未尽。使夫读者望表而知里，扪毛而辩骨，睹一事于句中，反三隅于字外。晦之时义不亦大哉！[2]17-18

刘知几所论史书之“晦”，紧承“简”、“省”而来，意指“省字约文，事溢于句外”。在他看来，“繁词缛说”之“显”与“省字约文”之“显”优劣明显不同。因为后者“能略小存大，举重明轻，一言而巨细咸该，片语而洪纤靡漏”，而且“言近而旨远，辞浅而义深，虽发语已殚，而含义未尽。使夫读者望表而知里，扪毛而辩骨，睹一事于句中，反三隅于字外。”故“晦之时义不亦大哉”。这里，刘知几论史亦如论诗，史笔与诗笔类似。如纪昀《史通削繁》便指出“晦”即“即彦和隐秀之旨”。钱钟书《管锥编·左传正义》亦袭此说，认为“《史通》所谓‘晦’，正《文心雕龙·隐秀》篇所谓‘隐’，‘余味曲包’，‘情在辞外’；施用不同，波澜莫二”。[3]164在叙事上对史笔作与诗笔相似的要求，这是传统史学具有诗性的重要体现。遗憾的是，刘知几虽直视史如诗：“夫读古史者，明其章句，皆可咏歌”[2]19，但是其所举《左传》宋万裹犀革、楚军如挟纩二例，只是用来说明叙事“用晦之道”。而《左传》中有诗心、文心之证的实例，他并未真正体会到。如钱钟书先生指出：“左氏于文学中策勋树绩，尚有大于是者，尤足为史有诗心、文心之证。则其记言是矣。”[3]164

中国传统史学有所谓“左史记言，右史记事”之说。而工于“记言”之史籍则莫先于《左传》。“上古既无录音之具，又乏速记之方，驷不及舌，而何其口角亲切，如聆罄欬与？或为密勿之谈，或乃心口相语，属垣烛隐，何所据依？如僖公二十四年介之推与母偕逃前之问答，宣公二年鉏麑自杀前之慨叹，皆生无旁证，死无对证者。注家虽曲意弥缝，而读者终不餍心息喙。纪昀《阅微草堂笔记》卷一一曰：‘鉏麑槐下之词，浑良夫梦中之譟，谁闻之与？’李元度《天岳山房文钞》卷一《鉏麑论》曰：‘又谁闻而谁述之耶？’李伯元《文明小史》第二五回王济川亦以此问塾师，且曰：‘把他写上，这分明是个漏洞！’”[3]164-165对于《左传》中介之推与母偕逃前的对话及鉏麑触槐自杀前的独白，纪昀、李元度两人曾提出过疑问，但未作任何解释；而李伯元则以为“分明是个漏洞”。惟有钱钟书以“史有诗心、文心之证”加以解释，才豁然开朗：

(《左传》)盖非记言也，乃代言也，如后世小说、剧本中之对话独白也。左氏设身处地，依傍性格身份，假之喉舌，想当然耳。[3]165史家追叙真人实事，每须遥体人情，悬想事势，设身局中，潜心腔内，忖之度之，以揣以摩，庶几入情合理。盖与小说、院本之臆造人物、虚构境地，不尽同而可相通；记言特其一端。……《左传》记言而实乃拟言、代言，谓是后世小说、院本中对话、宾白之椎轮草创，未遽过也。[3]166

也就是说，史书叙事固然要据事直书，但在叙述过程中，史家也往往会对所叙之人情、物理进行“设身处地”地“想当然”、“遥体”、“悬想”、忖度、揣摩，直至入情合理。换言之，史学的细节描绘和文学的虚构臆造虽有本质不同但可相通。遗憾的是，“史蕴诗心、文心”的度很难把握，如马、班、范之后史学的文学化倾向就使刘知几甚为不满。《史通·叙事》云：“昔夫子有云：‘文胜质则史。’故知史之为务，必藉于文。自五经已降，三史而往，以文叙事，可得言焉。而今之所作，有异于是。其立言也，或虚加练饰，轻事雕彩；或体兼赋颂，词类俳优。文非文，史非史，譬夫乌孙造室，杂以汉仪，而刻鹄不成，反类于鹜者也。”[2]22

在刘知几从理论上明确了“叙事”对于史书之美的重要性之后，宋人吴缜则在强调以“事实”为基础的同时，提出了史书“必资文采以行之”，使中国传统史学批评的审美观念日渐完备：

夫为史之要有三：一曰事实，二曰褒贬，三曰文采。有是事而如是书，斯谓事实。因事实而寓惩劝，斯谓褒贬。事实、褒贬既得矣，必资文采以行之，夫然后成史。至于事得其实矣，而褒贬、文采则阙焉，虽未能成书，犹不失为史之意。若乃事实未明，而徒以褒贬、文采为事，则是既不成书，而又失为史之意矣。[10]

吴缜所论史之三要素“事实”、“褒贬”、“文采”是对《孟子·离娄下》所谓“事”、“文”、“义”三要素的继承和发展。

其一，吴缜首次从理论上给“事实”下了一个定义：“有是事而如是书，斯谓事实。”也就是说，客观发生的事情被史家“如是”地，即按本来的面目记载下来，这就是“事实”。这里的“事实”既不是单指客观发生的事情，也不是单指主观的记载，而是指客观过程与主观记载的统一。如《汉书·艺文志》“春秋类”后序曾云：“《春秋》所贬损大人当世君臣，有威权势力，其事实皆形于传，是以隐其书而不宣，所以免时难也。”[11]这种“事实”既有“大人当世君臣，有威权势力”的客观发生的事情，也有“贬损”、“隐其书而不宣”的主观记载，是吴氏所论“事实”的最好注解。

其二，吴缜首次从理论上对“事实”与“褒贬”、“文采”的逻辑联系、主次顺序作了详细说明：“因事实而寓惩劝，斯谓褒贬。”即“褒贬”由“事实”而来。有了“事实”、“褒贬”，“必资文采以行之，夫然后成史。”在这里，“事实”、“褒贬”、“文采”虽有主次之别，但其对“文采”的强调无疑增强了史书撰述的艺术性和生动性。

其三，吴缜认为“为史之意”的根本在于“事得其实”。如果“事得其实”，即使无“褒贬”和“文采”，仍不失“为史之意”；如果“事实未明”，即“事未得其实”，即使以“褒贬”和“文采”为“事”，也会“失为史之意”。这里，吴氏将“褒贬”(“义”)和“文采”(“文”)置于“事实”(“事”)之后，既是对孔子所谓“我欲托之空言，不如见诸行事之深切著明”的认同和弘扬，也是对刘知几“史之称美者，以叙事为先”的注解和补充。

二、“作史贵知其意”

章学诚在世时，曾对时人将其比作刘知几作过这样的表白：“吾于史学，盖有天授，自信发凡起例，多为后世开山，而人乃拟吾于刘知几。不知刘言史法，吾言史意；刘议馆局纂修，吾议一家著述；截然两途，不相入也。”[12]在这里，章学诚十分明确地提出了“史法”和“史意”两个史学范畴。这既是刘知几和章学诚的区别，也是唐宋迄清史学批评发展的主要特点。

所谓“史法”，即史家撰史的“书法”。它渊源于孔子修《春秋》的“书法”，而刘知几《史通》则极大地丰富了史家关于史书体例的思想，扩大、发展了《春秋》笔法的内涵。如《史通·序例》指出：“夫史之有例，犹国之有法。国无法则上下靡定；史无例则是非莫准。昔夫子修经，始发凡例；左氏立传，显其区域。科条一辨，彪炳可观。”[2]57这是对《春秋》义例的理论概括和认同。而《直书》和《曲笔》两篇则揭示了史家记事中“直书”与“曲笔”的对立：“夫人禀五常，士兼百行，邪正有别，曲直不同。若邪曲者，人之所贱，而小人之道也；正直者，人之所贵，而君子之德也。然世多趋邪而弃正，不践君子之迹，而行由小人者，何哉？语曰：‘直如弦，死道边；曲如钩，反封侯。’故宁顺从以保吉，不违忤以受害也。”[2]29其他诸篇还从史书的形式、书事的原则、史事的处理和文字的表述等多方面论述了“史道”、“史笔”、“书事”，丰富、发展了史家“书法”的思想。

章学诚重视“史意”的思想贯穿于《文史通义》全书之中。其《和州志隅自序》云：“获麟而后，迁、固极著作之能，向、歆尽条别之理，史家所谓规矩方圆之至也。魏晋南北朝，时得时失，至唐而史学绝矣。其后如刘知几、曾巩，皆良史才，生史学废绝之后，能推古人大体，非六朝唐宋诸儒所能测试。余子则有似于史而非史，有似于学而非学尔。然郑樵有史识而未有史学，曾巩具史学而不具史法，刘知几得史法而不得史意。此予《文史通义》所为作也。……呜呼！迁、固、向、歆不可作也。诚得如刘知几、曾巩、郑樵其人而与之，由识以进之学，由学而通乎法，庶几神明于古人之意焉。则《春秋》经世之学可以昌明。”[13]也就是说，章学诚所谓“史意”是一个与“史识”、“史学”、“史法”相对的概念。如王树民先生曾指出：“依此文推寻，似应为史识之上有史学，史学之上有史法，而史法之上更有史意。郑樵所具之史识，章氏在《申郑》篇中特许其为具有别识心裁，而《答客问》上篇则云：‘太史公曰，好学深思，心知其意。当今之世安得知意之人而与论述作之旨哉！’所谓史意，实章氏据此自创之名，亦即对于史学所具有的别识心裁。如此说来，所谓史识、史学、史法、史意，应为着重点有所不同，实际的涵义则无从区别，而只是史学一个概念。”[14]“史识”即指郑樵所谓有“别识心裁”，我们认为是非常正确的，如《文史通义·申郑》云：“自迁固而后，史家既无别识心裁，所求者徒在其事其文。惟郑樵稍有志乎求义，而缀学之徒，嚣然起而争之。”[12]135但是如果将“史识”与“史学”、“史法”、“史意”混同起来，恐怕未能得章氏精微之意。

在章学诚看来，“史学”是一个有特殊含义的概念。其《史考释例》云：“古人史学，口授心传，而无成书。其有成书，即其所著之史是也。马迁父子再世，班固兄妹三修。当显、肃之际，人文蔚然盛矣，而班固既卒，《汉书》未成，岂举朝之士，不能赞襄汉业，而必使其女弟曹昭就东观而成之，抑何故哉？正经专门家学，书不尽言，言不尽意，必须口耳转授，非笔墨所能罄，马迁所谓藏名山而传之，必于其人者也。自史学亡而有史学之名。”[13]616这里，章学诚所谓“史学”是与“家学”相始终，无“家学”则无“史学”。那么，“史学”亡后，史家将如何著史？《文史通义·答客问上》云：“唐后史学绝而著作无专家，后人不知《春秋》之家学，而猥以集众官修之故事，乃与马班陈范诸书并列正史焉；于是史文等于科举之程式，胥吏之文移，而不可稍有变通矣。间有好学深思之士，能自得师于古人，标一法外之义例，著一独具之心裁；而世之群怪聚骂指目牵引为言词，譬若猵狙见冠服，不与龁决毁裂至于尽绝不止也。郑氏《通志》之被谤，凡以此也。”[12]136-137显然，唐后“专门家学”被“集众官修”所取代，使“史文等于科举之程式，胥吏之文移，而不可稍有变通矣”，不得“标一法外之义例，著一独具之心裁”(即“史识”)。章学诚说：“刘言史法，吾言史意；刘议馆局纂修，吾议一家著述。”[12]333即缘于此。其实，“史法”与“馆局纂修”、“史意”与“一家著述”也正是相互对应的关系。“馆局纂修”集众官编修，难免会有矛盾分歧，故“馆局纂修”必须有“史法”的约束。至于“史意”与“一家著述”的对应关系，则更是章学诚论述的重心。《文史通义·家书二》开篇即云：“古人重家学，盖意之所在，有非语言文字所能尽者。《汉书》未就而班固卒，诏其女弟就东观成之；当宪宗时，朝多文士，岂其才学尽出班姬下哉？家学所存，他人莫能与也。”[12]333《为张吉甫司马撰<大名县志>序》亦云：“是以贵专家焉。专家之旨，神而明之，存乎其人，不可以言传也。其可以言传者，则规矩法度。”[13]129“专门家学”有“意之所在”，“非语言文字所能尽”，亦“不可以言传”。也正因为“家学”之所贵，故章学诚主张“作史贵知其意”。

《文史通义·言公上》云：“夫子因鲁史而作《春秋》，孟子曰：‘其事齐桓晋文，其文则史，孔子自谓窃取其义焉耳。’载笔之士，有志《春秋》之业，固将惟义之求，其事与文，所以藉为存义之资也。……作史贵知其意，非同于掌故，仅求事文之末也。”[12]105“作史贵知其意”，这是章学诚对历代“有志《春秋》之业”的“家学”经验的概括。《文史通义·申郑》亦云：“义则孔子自谓有取乎尔。夫事即后世考据家之所尚也，文即后世词章家之所重也。然夫子所取，不在彼而在此，则史家著述之道，岂可不求义意所归乎！”[12]134-135“求义意所归”，这是章学诚对历代史家“著述之道”的总结。由此可见，章学诚所谓“史意”，虽渊源于孔子所重之“义”，却涵括了司马迁、班固以来历代史家的撰述思想。对此，《文史通义·答客问上》作了详细论述：

史之大原本乎《春秋》，《春秋》之义昭乎笔削。笔削之义，不仅事具始末，文成规矩已也；以夫子义则窃取之旨观之，固将纲纪天人，推明大道，所以通古今之变而成一家之言者，必有详人之所略，异人之所同，重人之所轻，而忽人之所谨，绳墨之所不可得而拘，类例之所不可得而泥，而后微茫秒忽之际有以独断于一心；及其书之成也，自然可以参天地而质鬼神，契前修而俟后圣，此家学之所以可贵也。[12]136

在章氏看来，中国史学之大原本乎《春秋》“家学”，《春秋》为笔削独断的“家学”之祖，贵乎“笔削义例”与“别识心裁”。而所谓“笔削义例”、“别识心裁”，指的就是孔子作《春秋》时窃取的“义”，亦即章氏所谓“详人之所略，异人之所同，重人之所轻，而忽人之所谨。绳墨之所不可得而拘，类例之所不可得而泥”，能“通古今之变，成一家之言”、“独断于一心”。这是章氏推崇的“史意”。而章氏所谓笔削独断之“义”，如详略、异同、重轻、忽谨等，固是《春秋》笔法，也是史学义例，简言之，即“史义”、“史道”。

然而，章学诚之“史意”虽本于孔子《春秋》之“义”，但其内涵却远远超出了后者。如《文史通义·书教下》云：

《易》曰“筮之德圆而神，卦之德方以智。”间尝窃取其义以概古今之载籍，撰述欲其圆而神，记注欲其方以智也。夫“智以藏往，神以知来”，记注欲往事之不忘，撰述欲来者之兴起，故记注藏往似智，而撰述知来拟神也。藏往欲其赅备无遗，故体有一定而其德为方；知来欲其抉择去取，故例不拘常而其德为圆。[12]12

这里，章学诚将《周易》之“筮”、“卦”二“德”引入史书，以为“圆而神”、“方以智”分别代表了史书中“撰述”和“记注”的不同要求。需要补充说明的是，这段话中所谓的“记注”和“撰述”并不是指史例的划分法，而是一种很宽泛的模糊的界定：“记注欲往事之不忘，撰述欲来者之兴起”。至于“圆神”、“方智”之“史意”，则更是有意味的神来之笔，未可仅于字句中求解。如章学诚曾说《汉书》“本撰述而非记注，于近方近智之中，仍有圆且神者”。换言之，“体有一定”的“方智”和“例不拘常”的“圆神”并不能截然分离。章学诚接着指出：

《尚书》《春秋》，皆圣人之典也。《尚书》无定法而《春秋》有成例，故《书》之支裔折入《春秋》，而《书》无嗣音。有成例者易循，而无定法者难继，此人之所知也。然圆神方智，自有载籍以还，二者不偏废也，不能究六艺之深耳，未有不得其遗意者也。史氏继《春秋》而有作，莫如马班；马则近于圆而神，班则近于方以智也。[12]12-13

虽然“有成例者易循，而无定法者难继”，但“例不常拘”的“圆神”和“体有一定”的“方智”却在史书载籍中并承不废。正因为“方智”和“圆神”是得“六艺”之“遗意”而生，故章学诚说“史意”“书不尽言，言不尽意”，“不可以言传”，只能“口耳转授”。而这也正是《春秋》、《史记》、《汉书》之所以为“家学”的根本原因。然而，马、班虽皆继《春秋》而作，但“马则近于圆而神，班则近于方以智也”。对此，章学诚解释说：

《尚书》一变而为左氏之《春秋》，《尚书》无成法而左氏有定例，以纬经也；左氏一变而为史迁之纪传，左氏依年月，而迁书分类例，以搜逸也；迁书一变而为班氏之断代，迁书通变化，而班氏守绳墨，以示包括也。就形貌而言，迁书远异左氏，而班史近同迁书；盖左氏体直，自为编年之祖，而马班曲备，皆为纪传之祖也；推精微而言，则迁书之去左氏也近，而班史之去迁书也远。盖迁书体圆用神，多得《尚书》之遗，班氏体方用智，多得《官礼》之意也。[12]13

“就形貌而言”，《史记》和《汉书》同属纪传体，《左传》属编年体，所以《史记》近同《汉书》，而远异《左传》。“推精微而言”，《尚书》、《左传》、《史记》、《汉书》是逻辑递生关系，《史记》得《尚书》之遗，《汉书》得官礼之意，故前者“体圆用神”、后者“体方用智”。同时，又因为“迁书纪、表、书、传，本左氏而略示区分，不甚拘于题目”，所以《史记》与《左传》较近，而与《汉书》较远。由此可见，史分“方”、“圆”，非形貌之别，乃质性“神”、“智”之殊。不过，章氏所谓“圆神方智”之“史意”，后世史家却很难做到。因为“圆神”的，因“例不拘常”，使史家无从循其变化，不会其意，故难得其神；“方智”的，虽“体有一定”，但史家不能出其规矩，以文徇例，故终失其智。所以能入章氏之法眼的史书屈指可数，《尚书》、《春秋》、《史记》、《汉书》以下，仅《通鉴纪事本末》、《通志》差可一提。而《通鉴纪事本末》虽得《尚书》之遗意，但“在袁氏初无其意，且其学亦未足与此，书亦不尽合于所称”[12]15；而《通志》则“立论高远，实不副名”[12]135。

总之，章学诚“作史贵知其意”是对史家著述的高要求。许思园先生曾经说过：“我先民之于历史，不仅视作前言往行之真实记录，亦不仅资为当前之借鉴，实欲藉历史以通古今之情，抟古今为一体”[15]“实录”、“资鉴”固然不失为史家的追求，而“通今”则更应是史家著述的旨归。章氏之“史意”要求“通古今之变，成一家之言”、“独断于一心”，要求“书不尽言，言不尽意”的“圆神方智”，就是对“实录”、“资鉴”、“通今”的综合运用。

[1] 钱钟书.谈艺录(补订本)[M].北京:中华书局,1984：363.

[2] 刘知几.史通通释[M].浦起龙,释.上海:上海书店.1988.

[3] 钱钟书.管锥编:第一册[M].北京:中华书局,1986:161.

[4] 孙鑛.与李于田论文书[M]//姚江孙月峰先生全集:卷九.清嘉庆19年刻本.

[5] 章学诚.乙卯札记 丙辰札记 知非日札[M].冯惠民,点校.北京:中华书局,1986：36.

[6] 阮元.揅经室集三集:卷二·文言说[M]//四部丛刊初编.

[7] 房玄龄.晋书·张辅传:第六册[M].北京:中华书局,1974：1640.

[8] 顾炎武.日知录集释:卷十九·文章繁简[M].黄汝成,集释,上海:上海古籍出版社,1985：1465-1466.

[9] 钱大昕.潜研堂文集:卷三十三·与友人书[M]//四部丛刊初编.

[10] 吴缜.新唐书纠谬·序[M]//四部丛刊三编.

[11] 班固.汉书·艺文志:第六册[M].颜师古,注.北京:中华书局,1962：1715.

[12] 章学诚.文史通义[M].刘公纯,标点.北京:北京古籍出版社,1956：333.

[13] 章学诚.章学诚遗书[M].北京:文物出版社,1985：552.

[14] 王树民.史部要籍解题[M].北京:中华书局,1981：245-246.

[15] 许思园.中西文化回眸[M].上海:华东师范大学出版社,1997：30.