陆贾的“设计异化”思想及其当代价值

徐平华

(广州美术学院 社科部，广东 广州 510006)

陆贾，汉高祖刘邦的重要谋士，上《新语》十二篇，使刘邦实现从“马上得天下”到“马下治之”转变。《新语》是政论，主要是治国思想，但其中包含深刻的设计智慧，涉及设计异化问题。何谓“设计异化”、“设计异化”产生的重要原因是“以人为本”、解决的对策是“以仁为本”等。故其不但“似亦有启文、景、萧、曹之治者”，也有启当代设计，对如何构建社会主义和谐社会有重要价值。

一、“以人为本”：导致“设计异化”的误区

陆贾说：“天下人民，野居穴处，未有室屋，则与禽兽同域。于是黄帝乃伐木构材，筑作宫室，上栋下宇，以避风雨。……川谷交错，风化未通，九州绝隔，未有舟车之用，以济深致远；于是奚仲乃桡曲为轮，因直为辕，驾马服牛，浮舟杖楫，以代人力。”(《新语·道基》，以下凡引自《新语》，只注篇名)“伐木构材，筑作宫室，上栋下宇”、“桡曲为轮，因直为辕”即设计发明。所谓设计即设想、运筹、计划与预算，是人类为实现某种特定目的而把自己的意志加在自然界之上，用以创造人类文明的一种广泛活动。陆贾指出：黄帝、奚仲等先圣设计制造宫室、舟车，其目的是改善人生存环境，造福人类，实是满足其正当合理(生活必须品)的需求，实现人与自然的和谐。(那种完全反设计，以致甚至连人基本正当合理需求都忽视，不是人和自然合谐，而是冲突。)但后世发展却违背了先圣设计发明的初衷：“鲁庄公一年之中，以三时兴筑作之役，规虞山林草泽之利，与民争田渔薪菜之饶，刻桷丹楹，眩曜靡丽，收民十二之税，不足以供邪曲之欲，缮不用之好，以快妇人之目，财尽于骄淫，力疲于不急，上困于用，下饥于食，乃遣臧孙辰请滞积于齐，仓廪空匮，外人知之，于是为齐、卫、陈、宋所伐，贤臣出，邪臣乱，子般杀，鲁国危也。”(《至德》)“秦始皇骄奢靡丽，好作高台榭，广宫室，则天下豪富制屋宅者，莫不仿之，设房闼，备厩库，缮雕琢刻画之好，博玄黄琦玮之色，以乱制度。”(《无为》)在此陆贾指出：鲁庄公、秦始皇等统治者放纵私欲，“兴筑作”、“刻桷丹楹，眩曜靡丽”，“好作高台榭，广宫室”，其设计建造结果造成“上困于用，下饥于食”的君民冲突。而空前强大的秦帝国很大程度上就是设计建造阿房宫、秦皇陵、万里长城中所导致的君民冲突而二世而亡。在此陆贾已涉及人类亟待解决的难题：“设计异化”。何谓“异化”，按照马克思的观点：是同阶级一起产生，是人物质生产和精神生产及其产品变成了异己力量，反过来统治人的一种社会现象。先圣设计发明本是造福人，满足人的正当合理需求，实现人与人，人与自然和谐，即“设计和谐”。但后世其却成为满足人不合理需求或者说纵欲的帮凶，导致人与人，人与万物，人与自然关系紧张，即“设计冲突”。“设计和谐”的目标却产生“设计冲突”的结果，造福于人的设计异化成祸害于人的异己力量，完全违背了先圣设计发明的初衷，这就是“设计异化”。

那么导致“设计异化”根本原因是什么呢？陆贾说：“故地封五岳，画四渎，规洿泽，通水泉，树物养类，苞植万根，暴形养精，以立群生，不违天时，不夺物性，不藏其情，不匿其诈。故知天者仰观天文，知地者俯察地理。跂行喘息，蜎飞蠕动之类，水生陆行，根着叶长之属，为宁其心而安其性，盖天地相承，气感相应而成者也。”(《道基》)陆贾认为先圣对待万物是以“不违天时，不夺物性”为前提，以“仰观天文”、“俯察地理”为方法，故能“宁其心而安其性”，实现人与物(万物)人与天(自然)的合谐。而后世之人则相反：“铄金镂木，分苞烧殖，以备器械，于是民知轻重，好利恶难，避劳就逸”(《道基》)，“后世淫邪，增之以郑、卫之音，民弃本趋末，技巧横出，用意各殊，则加雕文刻镂，傅致胶漆丹青、玄黄琦玮之色，以穷耳目之好，极工匠之巧”(《道基》)。可见，后世设计造物则以“好利恶难，避劳就逸”、“以穷耳目之好”即纵欲为目标，为了满足这种欲望，也就必然导致其违背先圣效法天地，“不夺物性”的设计前提，导致“设计异化”。而这种为了满足人(个体、群体、人类)需求，不惜把自己凌驾他人、天地万物之上的设计其实就是“以人为本”设计。“以人为本”易导致两大趋势，一类是以人类为本，以满足人类的需求为目标，走向人类中心主义；一类是以特定人为本，亦即以细分用户为中心，以满足特定个体、群体需求为目标，走向个人主义。二者都会导致“设计异化”。

“以人为本”取代“以物为本”是设计理念的一次伟大变革。何谓“以人为本”，设计界众说纷纭：或强调人性化设计，满足人的安全、舒适、便利、情感需求，或呼吁设计为公众服务，等等，但基本都从不同角度作了肯定解读；但通常认为其共性是：设计的目标是人不是物，设计以人为中心，以满足人的需求为目标，是以人为衡量一切事物之标准的人本主义思潮在设计中的体现。正如李砚祖所说：“从根本的意义上看，设计……是以人的需要的满足为目的的，最终是为人的设计而不是物的设计。设计是人学，是为人的服务学”，[1]而“以物(建筑、产品、机器)为本”则强调尊重物性，注重设计产品的耐用性，在物质溃乏时代其存在意义很显著，其不足在于忽略了人的因素，忽略人的舒适、安逸、情感需求，导致人在使用产品时不舒服、不和谐。“以人为本”正好弥补其这方面的不足，是满足人舒适、安逸、情感需求，实现人与产品和谐的重大发展，因此无疑是设计理念的伟大革命。

“以人为本”本身存在有助“设计和谐”的一面，但也有滑向“设计冲突”的隐忧。要正确理解“以人为本”，就必须搞清两层含义：首先，人性善恶。孟子认为人性本善，荀子则相反，认为：“人性本恶，其善伪也。”(《荀子·性恶论》)但他们都认为，通过后天环境，人都可以为善为恶。笔者认为生活中人有善恶之分，同一个人身上也有善(人性)恶(兽性)之分。故“以人为本”，既可是以善人为本，以善性为本，导致“设计合谐”；也可是以恶人为本，以恶性为本，产生“设计冲突”。其次，需求合理与否。人的需求有正当合理与非正当合理之争。今天我们所强调的设计“以人为本”，一方面极大满足了人正当合理的需求，产生可喜的“设计和谐”。另一方面由于社会环境人欲横流，致使其异化成追求不合理需求，或者说纵欲享乐，导致“设计冲突”。可见，“以人为本”其初衷是为了改变“以物为本”所导致人(使用者)物(设计产品)之间的不和谐，满足人的正当合理需求，但在解决这一难题过程中，却“过犹不及”，产生了心身、人我、人物、天人新的冲突。可以毫无夸张地说，现在某些设计往往是打着“以人为本”的旗号，实质却是纵容恶性，鼓动追求不合理享受，完全违背“以人为本”初衷 。故某种程度上说，对某些设计造物者来说“以人为本”实是“以利为本”，对某些使用者来说，其实是“以欲为本”。此外，纵使是为了满足人的正当合理需求，也不能违背先圣效法天地，“不夺物性”的设计前提，否则，在满足人正当合理需求，实现某方面“设计和谐”的同时，却可能在其它方面产生更多的“设计异化”或“设计冲突”。

必须指出：设计并不必然加剧“人心”、“人我”、“人物”、“天人”冲突，“设计异化”的元凶不在设计，而在其理念。因为任何设计都是受设计理念指导的。今天“设计异化”之所以会俞演俞烈，其深层原因就在指导它的设计理念：“以人为本”有偏差，即其已异化成设计误区。从某种意义上说，它是设计加剧“设计冲突”，破坏社会和谐的罪魁祸首：设计之所以加剧人与自然的冲突？根本原因就在其理念“以人为本”，以人为中心，单纯追求其需要满足，走向人类中心主义，不择手段地向自然索取资源，甚至不惜灭绝其它物种，导致“天人”与“人物”冲突。同时由于资源的稀缺性，导致人向外掠夺的同时，也不得不向内竞争，即不同人群为争夺有限的设计资源而竞争，故“以人为本”演化成以用户为本，导致用户与非用户的冲突，即“人我”的冲突。而由于“天人”、“人物”及“人我“冲突，又导致人内心不得安宁，产生“人心”冲突。

二、 “以仁为本”：解决“设计异化”的出路

如何防止“设计异化”、实现“设计和谐”呢？陆贾说：“夫驴骡骆驼，犀象玳瑁，琥珀珊瑚，翠羽珠玉，山生水藏，择地而居，洁清明朗，润泽而濡，磨而不磷，涅而不淄，天气所生，神灵所治，幽闲清净，与神浮沈，莫不效力为用，尽情为器。故曰，圣人成之。所以能统物通变，治情性，显仁义也。”(《道基》)这与《考工记》所主张的“天有时、地有气、材有美、工有巧，合此四者然后可以为良”的造物原则是一致的。其中“圣人成之”即“工有巧”，“成之”和“巧”即设计造物。可见：万物之所以能“莫不效力为用，尽情为器”重要原因是因为“圣人成之”也即“工有巧”。而圣人之所以能做到这点是因为“能统物通变，治情性，显仁义也”，即根据万物的不同物性进行通变，并在这个过程中修炼情性，显示仁义。即圣人在“统物通变”、“圣人成之”的设计造物中显示仁义；换言之，仁义是其设计造物所贯彻的基本原则，即“以仁为本”。故能使万物“莫不效力为用，尽情为器”，既满足人的需求，又使人与万物和谐，最终实现“设计和谐”。在此陆贾已暗示要实现“设计和谐”就必须遵循以“以仁为本”的设计理念。

仁是儒家最重要的概念。《论语·颜渊》：“樊迟问仁, 子曰‘爱人’。”即“爱人”是仁的核心含义；《中庸》：“仁者爱人，亲亲为大。”可见，仁的第一层含义是爱亲。《论语·学而》：“泛爱众，而亲仁。” 即光爱亲尚不够，还须推己及人至爱大众，也即孟子所强调的“仁民”。《孟子·尽心上》：“亲亲而仁民，仁民而爱物。” 即光“亲亲”、“仁民”尚不够，还要推及到“爱物”。显然儒家的仁是由近及远，推己及人的“推爱”，由爱亲推及爱普通大众，再推及到爱万物。①故一般认为仁包括三层意思：亲亲，仁民、爱物，实则是天人合一。但笔者认为仁还有一层含义往往被忽视，即“乐”：仁者“与天地万物同体”，最终能在“民胞物与”、“泛爱万物”的博爱中享受到内心最大快乐与和谐，故程颐说：“颜子所独乐者，仁而巳。”(《二程外书》卷一)

所谓“以仁为本”即坚持儒家仁爱原则(亲亲，仁民、爱物、乐、天人合一)，并以之贯彻到设计中，不但关爱用户，还须推及到关爱他人、关爱万物，关爱天地自然，最终达到“人心”、“人我”、“人物”、“天人”四重合谐。其实质就是防止“设计异化”，实现“设计和谐”，构建和谐社会。如果说“以物为本”是“正”，“以人为本”则是“反”，二者都有优点，但都“过犹不及”，那“以仁为本”则是“和”，兼有二者的优点，却避免其不足，故其取代“以人为本”，是继以“以人为本”取代“以物为本”后，设计理念的又一次伟大变革，有重要的现实指导意义：

首先，须“亲亲”，以用户为中心，关爱用户。用户是设计人的衣食父母，是其亲，从儒家的爱有差等的观点看，“以仁为本”，首从“亲亲”开始，即从关爱用户开始，而关爱用户就须关爱其需求。但是否关注其需求就是用户需要什么，就设计什么呢？显然不是。儒家“亲亲”含义之一是：“事父母几谏。”(《论语·里仁》)即父母有过，儿女应劝谏其改过。故对于用户的不正当合理需求，设计人有义务进行正确的引导教育，使之确立绿色、环保、健康的消费观。遣憾的是当今设计界很少有“事父母几谏”爱亲精神，而更多的是迎合、放纵甚至引诱用户从事不良消费，以便获得更大利益，这其实是最大的不仁。

其次，还要推及到“仁民”、“爱众”，兼顾非用户的利益，关爱他人，关爱人类。儒家仁可贵之处在于不局限于爱亲，还推广于爱大众，这要求设计不能局限于关爱用户，还必须兼顾非用户、关爱他人、人类。正如尹定邦所说：“什么是设计师的社会职责？也许有人认为，设计适销对路的产品就是设计师的社会职责。……这个观点虽然没错，但却未免过于狭隘。设计适销对路的产品，只可以说是设计师工作职责中的一部分，而设计师社会职责的内涵，比设计师工作职责的内涵还要深广得多。作为设计创造的主体，设计师的设计必须是用来改善人们的生存条件和环境，为人们创造更好的生存条件和环境服务。用简单的一句话说：‘为人类的利益设计’，是社会对设计师的要求，也是设计师崇高的社会职责所在，也只有在实现这个目标的同时，设计师的设计才有意义，设计师才能实现自己的价值。[2]尹定邦所强调的不但要为用户“设计适销对路的产品”还要“为人类的利益设计”实则就是儒家的仁从“亲亲”推及到“仁民”、“泛爱众”的升华，是“以仁为本”的体现。

第三，还要推及到“爱物”，兼顾其它物种种族生存权并爱惜物力。正如陆贾所说：“圣人之理，恩及昆虫，泽及草木”(《明诚》)，故要杜绝为了人类，尤其是特殊人群需求，威胁甚至灭绝其它物种种群。可见，尹定邦所强调的“为人类的利益设计”同样“虽然没错，但却未免过于狭隘”。设计人除有应有“为人类的利益设计”的社会职责，同样还须有敬天爱物，保护自然，关爱其它物种种族生存权的生态职责、环境职责。可见，从“仁民”到“爱物”，是继“亲亲”到“仁民”后仁的再次升华。此外，仁还有惜物、节俭的延伸含义，陆贾说：“故圣人卑宫室而高道德，恶衣服而勤仁义，不损其行，以好其容，不亏其德，以饰其身，国不兴不事之功，家不藏不用之器，所以稀力役而省贡献也。”(《本行》)在此陆贾提出“家不藏不用之器”、“省贡献”的观点，实则是节制消费，爱惜物力，认为是“勤仁义”的表现。这对当今设计有重要启示：首先、设计造物应有度，否则就是纵欲，浪费物力。其次、主张节俭消费，爱惜产品，应尽量延长其使用寿命，并使之报废后能回收利用。

第四，还要“敬天爱人”、“天人合一”，推及到关爱自然。设计不但要关爱用户、关爱他人、关爱万物，还须关爱天地自然，陆贾说：“天生万物，以地养之，圣人成之。”(《道基》)在其看来天地人是一体，人绝不能凌驾于天地之上。故设计关注人的利益不能以滥采滥伐，掠夺自然为前提，也不能以滥排滥放，破坏环境为代价，那将生态失衡，导致自然对人报复，最终危害人的根本利益。

最后，要“仁而乐”，关注人内心世界和谐。不断设计出各种产品以满足人的需求，并非就能提高幸福指数，正如纵欲最终并不能带来内心快乐与幸福。设计不能只关注人的物质欲望满足，还须关注其精神世界的快乐和谐，设计不应象当代一样成为纵欲的工具，更应引导人们适度、健康、绿色消费，使人与人、人与物，人与自然合谐，最终也使人内心和谐，这种合谐的最高境界就是程颐所说的“仁而乐”。

三、“设计异化”：构建“和谐社会”须解决的难题

当前随着人类设计能力的不断发展，其在满足人类需求，促进社会和谐方面的作用越来越大，与此同时其副作用：“设计异化”也俞演俞烈：

首先，设计加剧“天人”冲突：随着人设计能力的发展，人类征服自然、改造自然的能力迅速强化，凭借这种能力，人向自然索取资源达到前所未有的程度；同样人对自然倾泻人造物(废气、废水、废料、废产品等)的能力也达到前所未有的程度，这加剧人与自然的冲突。其次，加剧了“人物”：凭借日益增长的设计能力人可轻而易举地灭绝许多珍稀物种；另，随着人设计能力的发展，人对产品依赖空前加强，无法设想某些产品一旦出故障人将如何生存与生活；同时随着各式各样产品如雨后春笋冒出，往往造成二次污染，等等都加剧了人与万物、人与产品的冲突。其三，加剧“人我”冲突：人类设计能力的发展，也加速了财富集中，加剧了贫富分化。另，设计还助长富人奢侈享乐，使贫富分化光天化日化。如一方面是强势人群的奢侈设计，另一方面却是弱势人群许多基本的设计需求都无法满足。这都加剧不同人群的冲突。最后，加剧“人心”冲突：随着设计能力的发展，人们似乎迷信设计万能：只要有需求，设计自然能满足。致使人更欲壑难填，内心更无法平静与和谐。另一方面，无限追求设计产品的满足，却不得不担忧因此而导致的“设计异化”。这又加剧了人身心冲突。

而防止“设计异化”，化解以上“天人”、“人物”、“人我”及“人心”冲突则是构建社会主义和谐社会必须解决的难题。何谓和谐社会？胡锦涛在 《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》中指出：“我们所要建设的社会主义和谐社会，应该是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。”可见,社会和谐是中国特色社会主义的本质属性。“民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序”强调的是人与人及人与社会和谐，“人与自然和谐相处”强调是人与自然和谐。可见，和谐社会主要包括两层含义：人的合谐、人与自然和谐。再细分其实就是前面所提到的 “人心”、“人我”、“人物”、“天人”四重和谐。至于如何构建和谐社会，许多人分别提出：加强社会事业建设、制度建设、和谐文化建设、完善社会管理、激发社会活力、实施可持续发展、坚持和平崛起等举措原则。但具体从设计角度，探讨如何构建和谐社会，至今尚罕见。其实，防止“设计异化”、实现“设计和谐”，既是构建和谐社会的应有内容，更是构建其的重要举措，故其是构建和谐社会无法回避、必须解决的难题。

当今社会已进入“设计人”时代，设计对社会有广泛而深远影响。尹定邦说：“设计其实就是人类把自己的意志加在自然界之上，用以创造人类文明的一种广泛的活动。”[2]设计是重要的生产力，是人类文明的重要推力，正是它推动了人类社会依次从“政治人”、“经济人”时代，“文化人时代”再演化成今天的“设计人”时代。②今天人无时不生活在设计环境中，设计对社会的影响也无处不在：从城市到乡村，从办公室到家庭等；从经济到政治，从文化到生态等；从物质层面到精层面等；设计都广泛影响着人与人、人与社会、人与自然的关系。而这种影响又是根本性的，其程度之深再怎么说都不为过：设计是物质生产和精神生产的源，而不是流；是其本而不是末，它从源头或者根本对社会和人类产生深远影响。故设计决定企业存亡，国家兴衰，社会和谐与否，绝非夸大其词。

设计从源头、根本上影响和谐社会的构建。“设计和谐”既是构建和谐社会的应有内容，更是构建和谐社会重要手段。它通过绿色设计、可持续设计，满足人合理的物质需求，实现人与自然的和谐；通过普及大众产品，导引和谐文化和精神，实现人与人、人与社会的和谐；通过在产品贯彻艺术理念，实施广泛美育影响，实现人心身和谐。故其在构建和谐社会中具有举足轻重的作用和意义。正如李公明所说：“设计是促进和谐社会最重要的生产力。”[3]但也必须看到设计是柄双刃剑，它既可以从源头、根本上实现“设计和谐”、构建和谐社会，但也可以从源头、根本上导致“设计异化”，破坏和谐社会的构建。故设计既可以是构建和谐社会的重要推手，也可以成为破坏和谐社会的元凶。

陆贾的“设计异化”思想告诉我们：要防止“设计异化”、构建和谐社会，就必须实现设计理念的伟大变革：从“以人为本”转为“以仁为本”，即从当前以人为中心，仅关爱人及其需求，转为不仅“亲亲”：关爱用户及其需求，还须兼顾并推及到“仁民爱物”：关爱他人、人类，关爱万物、自然；最终实现人心(人内身)、人我(人与人)、人物(人与其它物种、人与产品)、天人(人与自然)四重合谐，即“设计和谐”。这对如何构建社会主义和谐社会有重要启示：

首先，设计的目标不能只是满足人的需求，而是和谐。当前设计界普遍主张：设计应“以人为本”，设计的目标就是满足人需求。陆贾的设计智慧告诉我们：这个观点虽有一定道理，却有严重局限性：从某种程度上说它已成为一个误区：正是它导致了“设计异化”与“设计冲突”，妨碍和谐社会的构建。可见：设计的目标不应只是满足人的需求，而是和谐，是满足人的正当合理需求，实现“人心”、“人我”、“人物”、“天人”四方面的和谐，即“设计和谐”。唯如此方能构建和谐社会。

其次，须落实设计理论须从“以人为本”转为“以仁为本”。而要做到这点当前应首先从以下两方面努力：

第一，须继承、超越“以人为本”的设计理念，对人进行“以仁为本”的设计伦理教育。陆贾说：“故上之化下，犹风之靡草也。……故君子之御下也,民奢应之以俭,骄淫者统之以理;未有上仁而下贼 ,让行而争路者也。”(《无为》)在此，陆贾强调“化”：教化、教育的重要性，依然值得借鉴。当前设计教育的最大败笔在忽略设计伦理教育，设计发展与设计道德滑坡“二离背反”是不能忽略的事实。故继承、超越“以人为本”的设计理念，加强“以仁为本”设计伦理教育刻不容缓：首先要对用户进行教育，使他们明白，使用“以仁为本”的产品，从我做起，为人与人、人与物、人与自然和谐作贡献，是良好公民的基本道德素质。其次、要对公司、厂家这些设计生产单位进行教育，使其明白“以仁为本”、“义以生利”的设计伦理的重要性：公司、厂家只有注重“以仁为本”，才能最终“义以生利”，赢得用户；那种“见利忘义”，违背“以仁为本”的厂家纵使能赢一时之利，但最终会为社会唾弃。最后、要对设计师进行教育，要教育其坚持自己的设计良心，做到“义利合一”，而不是“见义忘义”。为此，必须从学校开始，给设计人补上“以仁为本”的设计伦理课。

第二，须对打着“以人为本”的旗号，违背“以仁为本”，并导致“设计异化”的设计进行惩治。儒家仁和义例来是联在一起，何谓“义”？文化学者庞朴解为“合理的杀”，即对不仁的行为进行惩治。“大义灭亲”的“义”就是此意。同样儒家例来强调“德主刑辅”，在强调“德”即教化时，也不应因此忽略“刑”即刑罚，即对不仁的行为进行惩治。正如陆贾所说：“夫法令所以诛暴也。”(《无为》)当今社会人欲横流，设计伦理的说教往往显得苍白无力，要真正落实“以仁为本”，还必须对违背它的设计进行惩治：一方面这要求政府完善设计立法，规范设计政策，对不仁的设计在法律、税收等各方面进行严格惩处。另一方面也要求全民参与，抵制违背不仁的产品，使之无利可图，方能正本清源，从根本杜绝其产生，实现“设计和谐”，构建和谐社会。

总之，“设计异化”(设计由造福人异化成祸害人)是构建社会主义和谐社会亟待解决的难题。陆贾涉及“设计异化”命题，并看到“以人为本”是导致其误区，“以仁为本”是解决其的出路。故有重要的当代价值：要防止“设计异化”、构建和谐社会，就必须实现设计理念的伟大变革：从“以人为本”转为“以仁为本”，即从当前以人为中心，仅关爱人及其需求，转为不仅“亲亲”：关爱用户及其需求，还须兼顾并推及到“仁民爱物”：关爱他人、人类，关爱万物、自然；最终实现人心(人内心)、人我(人与人)、人物(人与其它物种、人与产品)、天人(人与自然)四重合谐，即“设计和谐”。这对如何构建社会主义和谐社会有重要启示。

[注释]

①此观点参考了黎红雷教授的观点。他说“弟子入则孝, 出则弟, 谨而信, 泛爱众, 而亲仁”(《学而》) , 从爱父母兄弟到爱天下大众, “爱人”的对象从近到远, 从特指到泛指, 从日常生活的具体行为到成己成人的理想品格, 这就使“仁”获得了抽象的涵义。沿着这一思路, 后来的孟子提出“亲亲而仁民, 仁民而爱物”(《孟子·尽心上》) , 把“爱”的对象进一步扩展到物, “仁”无所逃于天地之间, 其抽象本体的意义就更加突出了”。(《孔子哲学的逻辑进路》，《孔子研究》，1999年第3 期)

②参见拙文：《从“从设计移位”到“管理移位”——陆贾的管理智慧在当代设计管理中的价值》，《美术与设计》2009年1月。

[参考文献]

[1]李砚祖.工艺美术概论[M].济南：山东教育出版社，2002.60.166.

[2]尹定邦.设计学概论[M].长沙：湖南科学技术出版社，2003.209.

[3]李公明.设计促进和谐社会[DB/OL].金羊网, 2005-07-22 16:04:07.