政治视野下的《逸周书·时训解》之意象世界

赵奉蓉

（河南大学 文学院，河南 开封 475001）

《逸周书·时训解》记录了一年四季二十四节气、七十二个时段的物候，这些物候承继《夏小正》的历法体系，又带有周文化的特色，成为表现历史反思主题的重要载体。在展现物象特点时，《时训解》运用类比与象征手法，建立起自然万物与人间社会的联系，自然天地万物纷纷穿上形态各异的服装，走上《时训解》的物候舞台，扮演着作者导演下的各种角色，形成了严整而有序的象征意象群。

一、继承与延伸

（一）雷

先民对于雷的产生原因不明白，对雷始终怀着一种畏惧心理，《周易·震》卦就集中描写了人们在雷声大作时的恐惧状态。为了消除这种恐惧心理，人们想象出一些有特异功能的物象，《山海经·中山经》记载：

又东十里曰騩山，……中多飞鱼，其状如豚而赤文，服之不畏雷，可以御兵[1,p127]。

又《西山经》言：

又西七十里，曰羭次之山……有鸟焉，其状如枭，人面而一足，曰橐，冬见夏蛰，服之不畏雷[1,p26-27]。

东海中有流波山，入海七千里。其上有兽，状如牛，苍身而无角，一足，出入水则必风雨，其光如日月，其声如雷，其名曰夔。黄帝得之，以其皮为鼓，橛以雷兽之骨，声闻五百里，以威天下[1,p36]。

黄帝借助雷兽之皮制成鼓，用雷兽的骨头作为橛子捶打，雷鼓发出的声音惊动方圆五百里的地方，黄帝也因此而威震天下。此时的雷已经与帝王权威有所联系，开始与人类社会发生关联，这是雷意象发生变化的一个预兆。只不过雷还是帝王权威的凭借，并没有与帝王权威完全融而为一。

至《周易》已经在理念上出现了雷与君主的联系，《周易·说卦》言：“震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大途，为长子。”《说卦》对于雷所象征的事物列举比较多，震为龙，龙为君主的象征，故而震也与君主有关。震为长子，古代实行的是长子继承制，震又成为权力的象征。《周易》在说明雷与天子的关系时，还是比较隐晦的，并没有明确表明这种对应关系。

雷这个意象在《时训解》中出现两次，“雷不发声，诸侯失民”、“雷不收声，诸侯淫汰”，把雷与诸侯之威连在一起，继承了《周易》对于雷的定位。

《时训解》中的雷已经明显地与诸侯权威联系在一起，“雷不发声，诸侯失民”，雷出现时会发出很大的声响，有时在此之前还伴随着强烈的闪电轰隆而至，在人的心理上自然会产生敬畏之感，君主作为一国之主，其地位在国内至高无上，而且具有生杀予夺的权利，因此，百姓对于君主也存敬畏之心，《左传·襄公十四年》记载：

师旷侍于晋侯。晋侯曰：“卫人出其君，不亦甚乎？”对曰：“或者其君实甚。良君将赏善而刑淫，养民如子，盖之如天，容之如地。民奉其君，爱之如父母，仰之如日月，敬之如神明，畏之如雷霆，其可出乎？”[2]

师旷明确提出百姓对待君主应该像对雷霆一样敬畏，因此，在此心理状态趋同的情形之下，《时训解》把雷与诸侯权威联系起来。声音是雷畏惧之象产生的最主要原因，如果雷失声不语，则意味着它的威慑力消失殆尽，由此，诸侯失去威慑力，则百姓便不会再对他敬畏，故而有失民的危机。

《时训解》把雷与诸侯连接的同时，还进一步提出“雷不收声，诸侯淫汰”，陈逢衡对此有所解释，“雷震百里，大国诸侯之象。雷应天地之凝肃而收声，犹诸侯服天王之政教而宁辑也。今不收声，则号令不肃矣，故其占为诸侯淫汰之象。”[3,p35]这种解释是从诸侯与天子的关系来看的，这样就与前面雷与诸侯声威的联系不一致。《礼记·月令》言，仲春之月，日夜分，“雷乃发声”，仲秋之月，“雷乃收声”。在《时训解》中，万物皆要顺应自然之时，不能迟缓，雷在当藏之时必须要潜匿隐藏。同时，雷的声音威慑力太强，一旦持续时间过长，人们便会忍受不了。对应诸侯的政事，诸侯如果过于强调自己的威慑力，对百姓行之以严政，则百姓必然不能忍受。淫，过度、无节制之义；汰，骄泰之义。那么，《时训解》对于雷这一物象的说明，实际上也就是对诸侯的要求，对待百姓，要注重适度，在适当的时机正确地行使自己的权利，但是也不能过分地滥用君主权威。

（二）鹊巢、玄鸟

周代对于房屋极为重视，凝聚了深厚的感情，家人在房屋中居住生活，那么，房屋对于周人的含义就不仅仅是一个可以取暖防寒之地，更多的是家人感情融洽、和谐安定的象征。《诗经·召南·鹊巢》言：

维鹊有巢，维鸠居之。之子于归，百两御之。

维鹊有巢，维鸠方之。之子于归，百两将之。

维鹊有巢，维鸠盈之。之子于归，百两成之。

这首诗是对男女成婚场面的描写，最后两人组成家庭。在表现这一内容时，《诗经》以鹊巢起兴，鸠鸟进入鹊巢，意味着女子嫁入男子家，鹊巢也就是家庭的象征。《陈风·防有鹊巢》亦有鹊巢，其诗如下：

防有鹊巢，邛有旨苕。谁侜予美？心焉忉忉。

中唐有甓，邛有旨鹝。谁侜予美？心焉惕惕。

喜鹊在树上有巢，这首诗中的鹊巢是出现在河堤旁的树上，故而诗人借“防有鹊巢”起兴，悼亡自己家室离散，痛失爱妻，则此处，鹊巢仍然是家庭的象征。

到了《逸周书·时训解》中，与鹊巢联系的是“鹊不始巢，国不宁”，鹊巢不仅仅是家庭的象征，而且进一步扩大为国家的标志，这种象征范围的扩展，实际上是寓义在广度上的延伸。对于此条，陈逢衡解曰：“鹊巢所以安处，小之应闾阎之得所，大致应城邑之奠安。今不始巢，则旅无所容矣，故其占为国不安宁之象。”[3,p43]鹊巢不仅仅是房屋的象征，更多的是家庭和谐的象征。《时训解》对于家庭极为重视，多次提及家庭生活的安定，除了鹊巢之外，《时训解》还选择玄鸟作为家庭安定的象征。

玄鸟这个意象，不仅在《逸周书》中出现，在先秦的其他典籍中也有出现，最经典的就是“天命玄鸟，降而生商”的故事，这个故事中的玄鸟是作为女性始祖的形象出现的，殷族始祖的神话传说也有情节相似的记载，《史记·殷本纪》记载简狄吞玄鸟卵而生契。由于对玄鸟极为重视，玄鸟归来之时一定要进行祭祀活动，《吕氏春秋·仲春纪》记载：“是月也，玄鸟至，至之日，以太牢祀于高禖。”[4]

在《逸周书·时训》中，玄鸟也有令人怀子的功能，“玄鸟不至，妇人不妊”，是作为怀孕之候出现的。但是，在这种生殖崇拜的基础之上，《逸周书》中的“玄鸟”意象进一步扩大，发展成为家庭和睦的意象：“玄鸟不归，室家离散。”这种意义的拓展实际上是类比思维在起作用。玄鸟到来可以让妇人有孕，春天玄鸟归来，再次为人类带来希望，孩子是家庭稳定的纽带，玄鸟不归来就意味着失去了生育孩子的可能，故而家庭会出现离散的命运。同时，玄鸟与禖氏是联系在一起的，媒氏的职责，根据《周礼·媒氏》记载：“媒氏以仲春之月，合男女于时也，奔则不禁。”则媒氏除了具有送子的功用外，还有“合男女”的职责，即让男女找到相配的人，成就婚姻。无论是送子还是合男女，这两个功能与家庭的生成及家族的繁衍都密切相关，因此，玄鸟不归，与家庭密切相关的这两项事情自然得不到落实，维系家庭的丝带就不复存在，这样就会出现“室家离散”的局面。

二、挪移与重构

（一）仓庚

仓庚，即今天所说的黄莺，历代以来，黄莺都是深受喜爱的鸟。在《诗经》中多次出现，借仓庚描述春景的可爱。

《七月》中的仓庚作为初春最先亮相的鸟类，带来了春天的气息，招呼人们采桑养蚕，“春日载阳，有鸣仓庚，女执懿筐，遵彼微行，爰求柔桑。”朱熹注：“仓庚，黄鹂也。”《夏小正》亦云：“鵙者绩之候，仓庚蚕之候。”

仓庚是与农桑有关的报候鸟，在《诗经》中，仓庚也出现在记载农业生产活动的诗歌中。《周南·葛覃》言：“葛之覃兮，施于中谷，维叶萋萋。黄鸟于飞，集于灌木，其鸣喈喈。”用黄鸟的声音来渲染劳动过程中的欢快。《小雅·出车》言：“春日迟迟，卉木萋萋。仓庚喈喈，采蘩祁祁。”用仓庚的鸣叫声喧染欢快的气氛，表达征战凯旋时的喜悦心情。

仓庚鸟声音动听，羽毛美丽，所以常常被用来起兴，抒发感情，故而其象征义较多。在《诗经》中，仓庚还是婚姻爱情的代表。《东山》第四章言：“仓庚于飞。熠燿其羽，之子于归，皇驳其马。”征夫归家途中回忆起新婚的甜蜜生活，就是以仓庚起兴。郑玄《笺》云“仓庚仲春而鸣，嫁娶之候也……，归士始行之时，新合婚礼，今还，故极序其情而乐之。”朱熹也言“仓庚飞，婚姻时也。”《周礼·地官·媒氏》载“中春之月，令会男女，于是时也。”所以，仓庚作为报时鸟，不仅仅是预告农时，而且还有预告婚姻的含义。

《时训解》中出现的仓庚也是报候鸟，“惊蛰之日，桃始华；又五日，仓庚鸣。”但是《时训解》并没有局限于此义，而是在此基础上进一步生发，“仓庚不鸣，臣不从主”，仓庚成为从臣的象征，仓庚应合自然规律，当春而鸣，向人类传递农作的信息。现在仓庚不再鸣叫，说明仓庚没有听从自然安排，对应君臣关系，就是臣下不听从君主的命令。《诗经》作为记载人们行为与抒发感情的载体，对于物象的着眼点在如何记述行为与表达情感，《时训解》所发掘的则是物象的政治寓意，在《诗经》中可爱的报候鸟、喜庆的爱情鸟，到《时训解》中实现了角色的转换，成为从臣的形象。

与仓庚同样实现这一转换的还有鵙鸟。《时训解》言：“芒种之日，螳螂生；又五日，鵙始鸣。……鵙不始鸣，令奸壅偪。”陈逢衡解释为：“鵙，性残贼，亦阴气所感，今不始鸣，则阴险潜蓄，故其占为令奸壅偪之象。”[3,p26]陈逢衡从对鵙鸟本性的解释引出结论，有强加联系之嫌。《诗经·七月》言：“七月鸣鵙，八月载绩。”鵙鸟即伯劳鸟，鵙鸟鸣叫，人们就要开始纺织，所以鵙鸟与仓庚皆是为人类报时的。“令奸壅偪”中的“令奸”，《逸周书·宝典解》作“号令”，壅，堵塞之义；偪，狭窄之义。鵙鸟作为传递自然讯息的鸟类，现在不再听从自然的调遣，没有鸣叫，那么人们对于自然的讯息就无从接收。对应到政治生活中，君主的号令没有从臣的传达，便会壅塞不通。根据这两个物象寓意的记载，可见《逸周书》作者还是在强调君主的权威，要求臣下的服从。

（二）雉鸟

《时训解》中对于雉有两则记载：

立冬之日，……，雉入大水化为蜃。……雉不入大水，国多淫妇。

小寒之日，……，雉不始雊。……雉不始雊，国大水。

雉鸟不入水中，国多淫妇，那么，雉鸟入于水中则国无淫妇，则雉鸟此处与淫妇联系到一起，雉鸟是导致淫妇出现的直接原因，陈逢衡言：“雉喜淫，常与蛇交，化为蜃则沉浮于下。今不入水，则阳动而不能禁其欲，故其占为国多淫妇之象。”[3,p39]这种解释当是出于臆测，为的是把雉鸟与淫妇联系在一起，是因果颠倒的一种推理方式，这样就给雉鸟带上了好淫乱交的恶名。

雉鸟在《诗经》中出现四次，分别是在《邶风·匏有苦叶》和《邶风·雄雉》中。《邶风·匏有苦叶》二、三章言：

有瀰济盈，有鷕雉鸣。济盈不濡轨，雉鸣求其

牡。雍雍鸣雁，旭日始旦。士如归妻，迨冰未泮。

以雌性雉鸟鸣叫呼求雄性雉鸟起兴，引出女子对男子的思念。女子在河边等候爱人到来，在等待过程中，心情越来越急切，在雉鸟与大雁的鸣叫声中，大胆地提出男子赶快娶她为妻的希望。自然界中的雉鸟寻求配偶，成为引发嫁娶感情的纽带。《邶风·雄雉》言：

雄雉于飞，泄泄其羽。我之怀矣，自诒伊阻。

雄雉于飞，下上其音。展矣君子，实劳我心。

瞻彼日月，悠悠我思。道之云远，曷云能来？

百尔君子，不知德行。不忮不求，何用不臧。

此诗是用雄雉飞行的动作、鸣叫的声音来比兴丈夫的远行与他的美好品质，雄雉刚健有力，所以用来比兴男子远行，雄雉羽毛美丽有文采，所以用来象征男子的志向远大与品质纯正。这是一首思妇诗，出现在思念意蕴里的雄雉成为妇人的寄怀对象。《小雅·小弁》也言：“雉之朝雊，尚求其雌。”用雄性雉鸟求偶来比衬人的求偶难遂，雉鸟是作为婚姻的象征物出现的。另外，雉鸟在《诗经》中还有一处记载，即《王风·兔爰》中的“雉离于罗”，用此来比喻善良的百姓陷入苦难的落网，此处的雉鸟是作为被捕捉的对象出现的，寄予了作者极大的同情。

可见，在《诗经》中，雉鸟基本是作为爱情鸟存在的，爱情是幸福美好的象征，表现这种美好感情的雉鸟不可能是好淫乱交的形象。雉鸟在《诗经》中是作为正面对象加以处理的，出现的是勇于追求爱情且有德行的形象。《诗经》是文学作品，是人们对生活的感性显现及形象表现，出现在里面的物象也就带有了人的感情色彩在内，雉鸟作为人的感情的寄托对象出现。

那么，雉鸟是如何从爱情婚姻的象征变为与淫妇相关联的呢？《时训解》对雉鸟还有一则记载：“雉不始雊，国大水。”小寒之后十日，雉鸟应该开始鸣叫，如果雉鸟在此时不鸣叫，就会出现大水之灾。大水因为雉鸟的鸣叫不及时而发。这可以与《周易》中的雉鸟相互关联。《说卦》言“离为雉”，“离为火”，则雉与火是相互关联的，火是阳刚之物，则雉也属于阳刚之物。雉象征阳刚，雉鸟不及时鸣叫，必然是阳衰阴盛，因此预言将出现水灾。水是作为滋养万物的形象出现的，是阴柔之象。雉入大水，就是阴阳相交，阳刚与阴柔交和归于和谐。雉鸟不入大水，则阴阳不能交合，意味着男女不能结合，正常的婚姻关系就得不到实现，如此一来，便会有纵欲淫乱的妇人出现，由此出现了意念支配下的“人心营构之象”。

通过阴阳观念的加入，《时训解》实现了雉鸟形象的再创造，把雉鸟塑造成淫妇之象，这是对《诗经》等相关典籍中雉鸟形象的改造。

三、原型与开拓

《时训解》中出现的意象，虽然比较简单，但是所挖掘出的寓意内涵却与社会政治、道德伦理有关的，与后代的意象相比较，可以看出其中所阐发的某些意象的象征意义具有开启作用，其联想方式成为后代可供借鉴的模式。

蜩，即蝉的总称，《庄子·逍遥游》言：“蟪蛄不知春秋”，蟪蛄也就是蝉。庄子指出蝉生命短暂的事实，由此之后文学作品中出现的蝉成为生命短促的代名词。柳咏的“寒蝉凄切”又把蝉与别情离意联系到一起。《时训解》中也出现了蝉物候，但是蝉的象征义与此两种寓意皆不相同。《时训解》中有关蝉的记载有两条：

蜩不鸣，贵臣放逸。

寒蝉不鸣，人皆力争。

关于前一条，陈逢衡言：“蝉居高而吟，言官之应，故当鸣而鸣，则贵臣有以惧矣。今不鸣，是言语不通有所壅于上也。”[3,p27]陈逢衡是把蝉作为传递君王命令的使者形象出现的。这是从蝉的鸣叫功能来立言，他把“放逸”理解为放纵之义。后一条，陈逢衡言：“寒蝉饮而不食，应时而动，如守之清而治化行也。今不鸣，则贤者尸位而民气不靖矣，故其占为人多力争之象。”[3,p31]则把蝉说成是贤者的象征，贤者尸位无行。这样就造成两者的不统一，不符合《时训解》象征体系的规则。

潘振在解释第一条时言：“螗蜩者蝘，而阴生而始鸣，清高象贵臣。”[5]他把蝉说成象征贵臣，但是两者的关联并未说清楚。在《时训解》之前的典籍中，蝉意象尚未出现耿介清洁之性，《诗经·大雅·荡》也提到蜩，“如蜩如螗，如沸如羹。”《节南山之什·小弁》言：

菀彼柳斯，鸣蜩嘒嘒，有漼者渊，萑苇淠淠。

譬彼舟流，不知所届，心之忧矣，不遑假寐。

都是用蜩的声音来起兴作比，没有进一步的寓意，是属于审美层面的表现。

继《诗经》之后，提到蝉次数较多的典籍是《庄子》。《寓言》篇假借罔两盒影的对话，影子称：“予，蜩甲也，蛇蜕也，似之而非也。”[6,p960]这是以蝉和蛇表皮的蜕变，用以说明万物都处于蝉变之中，没有固定形质。《寓言》的作品没有进一步对蝉加以解说，只是用蝉蜕作比喻而已。

《庄子》一书还有三处出现蝉，所赋予的含义相互关联。《逍遥游》写道：“蜩与学鸠笑之曰：‘我决起而飞，抢榆枋，时则不至而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？’”[6,p9]这里的蜩指的是蝉，是作为大鹏的反衬而出现，突出其微小。《达生》篇写道：“仲尼适楚，出于林中，见佝偻者承蜩，犹掇之也。”[6,p639]这里的蝉是作为被捕捉的对象出现。《山木》篇写道：“覩一蝉，方得美荫而忘其身，螳螂执翳而搏之。”[6,p695]这里的蝉作为螳螂的捕食对象出现。

综上所述，从《诗经》到《庄子》，人们对于蝉的关注点主要有四：一是它的鸣叫声，这主要见于《诗经》。二是它的表皮禅蛇，见于《庄子·寓言》。三是它的微末，见于《庄子·逍遥游》。另外，《楚辞·卜居》也有“蝉翼为重，千钧为轻”之语，揭露社会的黑白颠倒，突出蝉翼的微薄。四是蝉的被捕捉，见于《庄子》的《达生》和《山木》。

《时训解》把蝉鸣作为重要事象加以出示。蝉是微小之物，又是遭受捕捉的对象，是动物界的弱势群体。《时训解》正是由此切入展开联想，由蝉鸣与否联想到朝廷和社会的治乱。《时训解》中的蝉鸣，是作为社会弱势群体的呼声出现的，这类弱势群体在朝廷指下级官员，在社会上指地位低下者。在朝廷听不到下级官员的呼声，就会“贵臣放逸”，要么是下级官员不敢出声，要么是不想出声，从而使贵臣失去监督，恣意枉行。在社会上没有弱势群体的声音，是因为他们受到压制，无法发出声音，是“人皆力争”的恶果。总之，蝉鸣是作为弱势群体的生命呐喊看待的，相应时期没有这种呐喊，表明弱势群体的恣意欺凌已经达到严重的程度。蝉象征高洁是汉代才开始出现的理念，注家多以此解释《时训解》，失之于先入为主。