爱和艺术的可见性与不可见性

黄凤祝

摘要：在《亲和力》这部歌德的晚期作品中，诗人探求的是“情爱美学”，重在“无性关学”的理念。他试图从性的欲望中逃脱出来，寻求一种“无性的圣洁”。情爱和性欲作为决定婚姻选择的亲和力，成为引导命运的一种力量。在现实世界中，歌德的“情爱”无法逃脱“爱欲”的支配，注定是失败者。在虚构的世界中，歌德试图与这一“命运”进行抗争。本文尝试从歌德《亲和力》的创作以及本雅明对歌德的文学批评入手，通过对作品“实在内涵”的分析，探求其“真实内涵”，即作品中“不可见”的一面。

关键词：亲和力；真实内涵；实在内涵；可见性；不可见性

中图分类号：I516.44文献标识码：A文章编号：1009-3060(2009)04-0020-08

希腊文化中蕴含着两种精神：阿波罗精神和狄奥尼索斯精神。太阳神阿波罗，代表纯粹智性与冷静理性的思维；酒神狄奥尼索斯，代表生命的活力和情感。这两种精神的冲突与融合，是欧洲文化的源泉。作为德国古典时期文学的奠基人，歌德无法消除这种两极性的分裂。

歌德是一个情感极为丰富的人。除了小说和戏剧创作外，他喜欢写诗，特别是为女士写诗。他一次次陷入情网，又一次次挣扎着逃走。在歌德亲历的十多个爱情故事中，年轻时至少三次爱上比他年长的女士，年长时又三次爱上比他年轻至少三十岁的“少女”。按照杨武能的看法，歌德在《亲和力》这部小说中阐述了诗人对爱的理解：“爱情是由个人身上存在的所谓亲和力决定的，不以人的意志为转移，因为爱就是命运。”如果爱是命运，那么爱情的行动，就不是“自由个体”所能自主决定的，个人对爱情就不应负有任何的责任。

1809年，歌德在60岁时完成了小说《亲和力》的创作。今年是《亲和力》出版200周年。歌德认为《亲和力》是他最好的一部作品。在《亲和力》中，人物一开始就受到亲和力的控制。亲和力作为欲望的魔力，主宰着人的命运。歌德写作《亲和力》，就是为了反抗这种魔力，尝试从“性的欲望”中寻求一种“无性的圣洁”。

一、作品《亲和力》产生的背景

《亲和力》的创作灵感源自诗人一段短暂而无望的爱情。1807年12月歌德在出版商弗洛曼家作客，结识了他的养女米娜·赫尔茨丽卜(Wilhelmine Herzlieb，1789—1865)。米娜年方16岁，她忧郁、智慧和思幻的眼神吸引了歌德。在两个星期的交往中，歌德不知不觉地爱上了米娜。歌德当时58岁，与同居十六年的女友克里斯蒂娜(Christiane Vulpius，1765—1816)新婚不久。米娜带给歌德强烈的爱欲和内心的激动，但是这无望的爱情，最终给与他的只能是痛苦。歌德再次选择了逃走，未经告别离开了弗洛曼的家。在爱情的煎熬下，他用七周时间，完成了《亲和力》的创作。

在《亲和力》中，歌德探讨的不是婚姻问题，也不是婚姻道德的问题，而是婚姻的实在内涵。婚姻的本质是什么?婚姻应由自然生物的本能来规范，由个体的爱情来规范，由社会道德来规范，还是由国家的法律来规范?对于这些问题，歌德在《亲和力》中，并没有做出明确的阐释。他只是借书中人物牧师米特勒之口说出婚姻是什么，但是诗人对米特勒有关婚姻本质问题的讨论，没有表明任何态度。米特勒的婚姻观，代表了当时社会的普遍看法。我们只能把它作为歌德在小说中的一种提示。

米特勒说：“谁破坏婚姻，谁在口头上，甚至在行动上破坏整个道德社会的这一基础，我就跟谁过不去；……婚姻是一切文明的起点和顶峰。它使野蛮人变得文明起来；没有什么能比婚姻更好地使最有教养的人证明自己是文明的。婚姻必须牢不可破，因为它带来那么多幸福；一切细小的不幸与之相比都是微不足道的。……人的生活里免不了总有痛苦与欢乐，谁能算得清夫妻间互相亏欠了对方多少?”

在《评歌德的亲和力》一文中，本雅明特别指出，对于这个曾经当过牧师、过着独身生活的男人的话，歌德没有做出任何批评。亲和力讲的是恋人之间的爱慕和忠贞。在婚姻这一机制中，夫妻之间的忠贞比夫妻之间的爱慕更为重要。婚姻仅仅是爱慕持续的状态，爱的真谛只能在死亡中，而不是在生活中，找到恰当的表达方式。爱的双方为了能够互相占有对方，永远在一起，因而瓦解一切由日常生活结合起来的人际关系与社会机制。男女间爱慕与忠诚的感觉，由此获得其“存在”的最强烈的表达，也唯有如此，才能体现出纯粹的“爱情美学”和“爱欲圣洁”。

二、《亲和力》与婚姻的本质

在《亲和力》这部小说中，歌德使用了两个概念：自然的亲属关系(Naturverwandtschaften)和“选择”的亲属关系(Wahiverwandtschaften)。血缘亲属(B[utsverwartdte)属于自然亲属关系，例如父母子女之间或兄弟姐妹之间的血缘关系，是不可选择的关系。选择的亲属关系包括物质亲属关系和精神一心灵亲属(Geistes—und Seelenverwandte)关系，如姻亲关系。歌德认为，化学上的亲和力接近于心灵的亲和力，类似精神的亲属关系。姻亲关系建立在性别、爱情或物质的基础之上。物质和精神的亲属关系可以破坏重组，血缘的亲属关系却无法改变。婚姻作为一种物质和精神的亲属关系，可以割裂获得重组的机会。

化学的亲和力和精神的亲属关系一样，都具有破坏重组的可能性；化学的亲和力与自然的亲属关系(血缘关系)也具有一定的共同之处，二者都是基于自然衍生和化学的“吸引力”，不存在主观性的选择。只要具备一定的客观条件，化学或物理性的亲和力就会发生作用，这种存在是一种“自在”的存在。姻亲(选择的亲属关系)承载了主体的情感与好恶，心灵的“亲和力”是一种“在的自我规范”，是自我的一种选择。存在物的“在场”规范了自己的存在，是作为“自为”和“自由”的一种存在。

《亲和力》讲述的是感情，不是爱情和道德。

故事的主人公爱德华(Eduard)和夏洛特(Charlotte)年轻时真心相爱。由于父亲贪得无厌，爱德华被迫与一位上了年纪的女士结婚。这位女士为爱德华留下了一笔巨大的遗产。失望的夏洛特嫁给了一位富有的男士，生了一个女儿，同时收养了女友的女儿奥蒂莉(Ottilie)。爱德华的夫人去世后，夏洛特本想把养女奥蒂莉介绍给爱德华，可是夏洛特的先生也去世了，爱德华和夏洛特终于走到了一起。

爱德华的第一次婚姻是遵从父亲的意愿，不是纯粹的个人选择。夏洛特的第一次婚姻虽然是个人选择，但并非基于爱情。两个婚姻的解体，是基于自然的力量，依然不是个人的选择。爱德华和夏洛特终成眷属，基于个人的意愿，是爱的选择，没有掺杂其它因素。但是爱情的选择是否是婚姻的最终本质，爱情又能否保证婚姻的永久性?随着故事情节的发展，歌德试图探索这一问题的答案。

在与少女奥蒂莉的相处中，爱德华萌生了爱意；夏洛特也对丈夫的好友上尉奥托(Otto)产生了好感。由于新的爱情因素的出现，爱德华和夏洛特的婚姻面临解体，这是两个人都不愿看到的。歌德最后用死亡解除了这段婚姻，让逝者爱德华和奥蒂莉得以在更高一层的生命中结合，也为生者夏洛特和

奥托创造了今世在一起生活的机会。

在小说的第四章中，歌德借“奥蒂莉日记摘录”为爱德华和奥蒂莉之死埋下了伏笔。奥蒂莉写道：“我们的感情是真正的凤凰，老的自焚了，新的立即从灰烬中诞生。”只有通过死亡，爱德华和奥蒂莉才有可能从爱情与道德的冲突中解脱出来，并创建和规范更高层次的存在和更强烈的“爱情生活”。因为爱，所以“我”才存在。

歌德为两个相恋的人创造了爱情的神话：“两个相爱的人就这样并肩长眠。在他们安息的地方笼罩着一片宁静，与他们相似的快乐的天使从穹顶俯瞰着他们。倘若有朝一日他们又一起醒来，那将是多么美好的时刻啊。”恋人在尘世中毁灭，在更高层次的存在中获得胜利，如同凤凰涅槃，在毁灭中获得永生。在这部小说中，歌德使神话成为整部作品最深刻的内涵。

究竟是“亲和的力量”还是“主体性的选择”，使“亲近者”得以走在一起，这就是“在”的自然命运与“在”的自我规范相互冲突和斗争所赋予人的存在的一种状态。罗密欧与朱丽叶、梁山伯与祝英台无法结合，是来自外力的阻碍；爱德华与奥蒂莉难成眷属，缘自爱者的内在情感，这是一种被自己规范的失败。

按照弗洛伊德的理论，自然的亲和力量是一种“性爱”(Eros)的力量，也就是所谓的“力比多”(Libi—do，性欲)。人的“性欲”是先天的，是人类繁衍所必须的条件。没有性欲的世界，是一个没有“生生”的世界，人类也就无法继续“延存”下去。

“爱欲”之外，“人心”还蕴涵着另外一种先天的力量，这就是“情爱”。情爱之有别于爱欲，在于两种力量动机的差异。爱欲源自性的冲动，情爱则来自人的侧隐之心。人在选择交往对象时，两种力量均有一定的作用。它们都源自本能，被原始本能(Es)所规范。

个人的理念和逻辑的素养，是选择过程的第三种力量。人在选择时，哪一种力量起着规范性和决定性的作用，要看在选择时，哪一种力量处于最有利的地位。

人的感情受到不同力量的规范，且规范人之情感的力量并不等同，力量的不同强度组合形成不同的在场形式。在场的现象以不同“时断”显示或出现。在不同“时断”中显示的情感，并不是情感的具体本质，而是作为“整体性情感”的一种抽象。抽象的情感在不同环节中显示出不同的形态。“整体性情感”的出现，只有在人死亡后才能获得终结和具体的形象，也就是人们常说的“盖棺定论”。情感的最高形态，只能在死亡到来后才会给予“定论”。而这种定论，将在一个更高的层次——“爱的空间”(由爱产生的空间)——继续存在。

在《亲和力》这部小说中，歌德通过三个环节为爱德华和奥蒂莉营建爱的空间和死亡的空间：房屋的奠基、房屋的封顶和新屋的入住。建造新居，就是歌德为爱德华和奥蒂莉营造坟墓的开始。爱德华和夏洛特的孩子出生后，歌德安排了老牧师之死，暗示一个新生命的降生必然伴随着另一个生命的流逝，让人们“看到想到生与死、棺材与摇篮就这样直接地并列在一起”。

本雅明认为，作为书名，使用“亲和力”(wahlverwandtschaft)这一概念，不如“亲属关系”(Ver—wandtschaft)更为清晰明了。“亲和力”这一概念的内涵，缺乏主观道德的规范。这一化学概念给人的印象，是一种纯自然的作用力。去掉“选择”(wahl)，保留“亲属关系”(Verwandtschaft)，可以淡化“自然选择”，强化感情的自我规范。本雅明认为，亲属关系的精神因素，并非以选择为基础，而是来自人对爱情的决心。它是个体决心的“选择”。这种选择是一种规范性的抉择，同时受到社会力量的规范。“亲属关系”的选择，是一种道德和爱情的选择，选择本身就是一种道德，而爱情则是一种决心。单单以选择为基础的关系，是“无情”的关系。爱情的决心与选择，本身带有浓厚的感情色彩。选择本身是一种自由，感情或理性的自由。人逃避选择，就是逃避自由。为了表达自己对爱情的决心，爱德华和奥蒂莉逃避了选择，让死亡为他们作出最终的选择。

“亲和力”是一种由“他人”规范的选择，不是自我或自由规范的选择。不管是自然的还是心灵(精神)的“亲和力”，都拥有特定的目标，是由选择来规范的，而不是由爱情的决心来规范的。歌德使用“亲和力”这一化学名词，如果是有意为之，必然忽略了客观性和主观性在亲和力中的不同作用。如果这种忽略是有意的，那么他同时也忽略了爱情决心的涵义。

三、美的可见性与本雅明的艺术批评

本雅明认为艺术作品有两种内涵：真实内涵(wahrheitsgehalt)与实在内涵(Sachgehalt)。“wahrheitsgehalt”也可以译为“真理内涵”，在此我倾向于把这个概念译为“真实内涵”。艺术家所要表达的理念和艺术作品所蕴含的理念，并不一定是所谓的“真理”，而是众多理念中的一种。“正确地理解”艺术作品所要表达的理念，就是作品的“真实内涵”。艺术作品所能表达的理念内涵，以及艺术家为了表达其理念所采取的表现手法、布局、人物(作为理念的载体)、故事、情节等，就是所谓的事实性内涵，即“实在内涵”。认识到这两种概念的区分，也就掌握了艺术批评的重要“工具”。

艺术家用理念来规范艺术作品的“事实性内涵”，使艺术作品要表达的“理念内涵”和“载体的形式”融为一体，理念被“事实性的载体”掩盖了，造成艺术批评的困难。

本雅明把探讨艺术作品的方式划分为两个环节：艺术评论与艺术批评。寻求艺术的真实内涵是艺术批评的任务，寻求艺术的实在内涵是艺术评论的任务。他认为，在艺术作品中，真实内涵和实在内涵紧密地结合在一起。一部作品蕴涵的真实内涵越有“意义”，越不会“显示”出来，与实在内涵的结合就越紧密。本雅明在此指出了艺术作品中真实内涵的“不可见性”。艺术作品面世时，真实内涵和实在内涵融为一体，即真实内涵隐藏在实在内涵之中，不易察觉。随着时光的流逝，能够持久存在的作品，其真实内涵和实在内涵就会逐渐分离。但是真实内容并不会因为这种分离显示出来，真实的内容深藏在作品中，保留了其“不可见”的特性。

艺术作品中可见的实在内涵，是艺术批评的重要一环。探讨可见的艺术作品的实在内涵，即对艺术作品的评论，是艺术批评的必经之路。本雅明认为，艺术批评必须从艺术评论开始。艺术批评并不是为了揭开事物的外壳，使不可见的内涵显示出来，而是要通过对事物外壳的观察，达到对外壳最确切的认识，来把握“美的真实外观”(zur wahren Anschauung des Sehoenen)，即“美的真实内涵”。本雅明指出，美的生命(Schoenes Leben)、本质的美(Wesentlich-Schoenes)和表象的美(scheinha{te Schoen-一heit)，三者是同一的。美的生命力，是从人的身体发散出来的，通过身体的形式表达活力，活力就是美的本质。通过对美的形体的爱，人增进对特定的美的形体的理解，进而贯通一切美的形体：即从个别形体展现出的美的形式，来探求美的普遍形式，即美的本质。

对于柏拉图来说，少女生命传达的美，远胜于少年。海伦这个名字使荷马史诗流传千古，达芬奇因

蒙娜丽莎而不朽，“奥蒂莉美的塑造”使歌德驻足于“小说的世界”中。掩盖物(外壳)和被掩盖物(物自体)在“美”中合为一体。在自然中，赤裸的美未被掩盖时，美不具有两元的性质。在未加掩盖的赤裸中，“意欲”让位给“本质的美”。身体处于赤裸状态时显示的美，是超出一切的存在。在这个至上的“被创造物”中，她的美超越了一切造型艺术作品的美。美所揭示的不是生活的“意念”，而是生活意念的秘密的赤裸显示：存在于赤裸中的“物自体”的美的秘密。在上帝面前，美如果不能为爱情牺牲自己，必会走向死亡。为了赋予美永恒的形象，歌德牺牲了奥蒂莉的爱情，以赋予其完整的生命，使小说中“不可见”的“理念性内涵”得以展示。

四、对艺术作品的探求与美的“不可见性”

本雅明认为，艺术家不是创造者(der Sehoepfer)，是塑造者(der Bildner)；不是元因(Urgrund)，是起源(Ursprung)。其作品也不是创造物(Geschoepf)，而是塑造物(Gebilde)。塑造物同样拥有生命。创造物和塑造物的差别在于，创造物负有特殊的使命，必须参与拯救这个世界的工作，它的生命是救世的生命。塑造物的生命属于自己，如同艺术家一样，没有明确的使命，也没有明确的目标。

艺术家规范自己的作品，自己塑造“物的存在”。塑造物是艺术活动展示的一部分，艺术家在生活中，用不同的规范赋予艺术作品存在的生命。

在神话领域中，本质、作品和生命是三位一体的。在神话中，本质就是魔神，生命就是命运的作品，是英雄生活(本质和命运)形象的化身。神话作品蕴含着本质的基础和生命的内容，神话生命规范了英雄的生命。英雄生命中的实用性因素只是象征性的，他是超人，与真正的人是有区别的。英雄是责任和道德的代表。在社会、国家或上帝面前是献身者，甚至是拯救者。

诗人和艺术家不是英雄或圣者。英雄或圣者属于上帝，诗人和艺术家属于群众。艺术家和诗人没有从上帝那里获得任何使命，他们在上帝面前没有特别的价值。“伟大的使命”对于艺术家和诗人来说，无异于一种禁锢，只有摆脱这一禁锢，才会产生真正意义上的艺术作品。作品不是从上帝那里降临到人世间，而是源自艺术家或诗人的灵魂深处，是人“深层次”自我的一部分。艺术家的本质取决于个体与民族共同体(V01ksgemeinschaft)的关系；英雄和圣者的本质，取决于人与上帝的关系。

人作为“创造物”被置于救赎的行列。但是艺术作品本身并不承担救赎的任务。艺术作品表现的是艺术家自身的“本真”(天真)。把艺术家或诗人的作品视为“创造物”，并给与其救赎生命的道德内涵，是把艺术家和诗人神化，把艺术作品英雄化和神圣化了。创作活动不可能在艺术家的作品中充分发挥其应有的作用，而只能在“创造物”(人类)中才能展示其救赎的力量。艺术作品不是救赎品，也不是道德的工具，它显示的是艺术家生活和生命中的“真实”。这种真实，使艺术作品脱离救赎的规范，让艺术家可以自主地规范他的“作品”。

简而言之，艺术作品是通过建构产生的。我们通常认为艺术作品是被创作出来的。严格地说，创作是从无到有的一种过程，与“创造”同义，是从“虚无”中产生“有”的一种过程，在西方最初作为宗教专用的概念，后来引申并应用于艺术作品的生产。创造无需任何现存的材料，就可以产生出“事物”来。建构如同建造房子，是利用现有的材料和知识，把房子建起来。在建造房子的过程中，“建”的环节多于“造”的环节。在房子的造型上，建筑师可以凭空创造出一个模式，但是这个模式，始终受到自然规律的制约，如果不按照美学、技术和科学所获得的知识来构建房子，建筑物是无法竣工的。

艺术家规范作品的“实在内涵”，局限于对现有事物与知识的把握。他只能在自己所掌握的事物与知识的基础之上建构自己的作品。艺术作品的“实在内涵”受到历史的制约，因此不可能超出历史给予的“可能性”，来构建艺术的“真实性”。艺术作品的真实性，是历史的可能性赋予的。寻求超越的艺术作品，不是在历史的可能性中探索出路，而是在理念的更新中获得生命力。艺术要超越，是在“元待的自由”中超越。就像列子乘风而飞翔，还是要借助风的力量。艺术的“真实内涵”来自生活，生活给予人创造理念的机会。当生活成为一种无待的生命力量时，人可以无待地规范自己的内涵，规范“自身的存在”，成就“自为的存在”。

艺术作品“可见”的内涵，在于“实在内涵”。“真实内涵”作为“不可见”的内涵深藏于实在内涵之中。因此，对艺术作品的分析，须从“可见的内涵”着手，探求艺术作品“不可见”的一面。本雅明正是从这一观点出发，尝试通过对《亲和力》“实在内涵”的分析，探求其“真实内涵”，即作品中“不可见”的一面。

五、亲和力对纯粹美的破坏

亲和力、性和婚姻破坏了纯粹的美，处女贞洁的美。只有无性繁殖的过程，如圣母玛丽亚之孕育圣婴，才能使处女纯粹的美得以保存，并把这种美提升到圣洁的最高层次。歌德的《亲和力》所要表达的就是这一层次的美学。虽然经历了启蒙时代的冲击和理性主义的洗礼，德国的古典时期文学仍无法脱离基督教的基本美学内涵。处女的纯洁，以“性之美”为基础。超越了性的规范，“女性真实的美学内涵”也就不复存在。

本雅明认为，记忆从灵魂中重新发现了爱情，回忆也为歌德挽留住爱情的感觉。记忆与女人的结合，使得美可以超越时间而长存。歌德对施泰因夫人(charlotte von stein)的感觉，就是寄寓于这种情感。他对奥蒂莉的感觉，并不是从记忆中召唤出来的，而是存在于奥蒂莉的本质中。在这里，美是第一位的，印象是从人物的本质中产生出来的。

表象与回忆都是美的本质的一种显示，而不是记忆本质的显示。记忆的美，是恋母情结的主观美学的一种基础；对处女崇拜的美学，是主观美学的另外一种表现。这两种美学的基础，均来自性欲本能。根据弗洛伊德的理论，性欲的第一个对象是母亲。性欲本能造就了恋母情结，恋母情结的美是内因的美。处女美的吸引力，是处女自身激发出来的爱欲，激发人自身“力比多”(Libido)所产生的美感。在此，除了内因，还须加上一个作为驱动力的情欲外因。在西方，这种本能的动力，被宗教和文化因素潜移默化了。

教会对圣女的崇拜，压制了爱欲的动力，“圣洁”的理念代替了“情欲”的本能。基督教会借助柏拉图的理念，将女性本质的美——“爱欲”，净化为纯粹“圣洁的美学”。圣洁的宗教美学把“恋母情结”与“处女崇拜”结合在一起，排除了古希腊“性爱”(Eros)对美学的干扰，摒弃了爱欲在美学中的作用。奥蒂莉要成为纯粹美的象征和“圣洁美学”的化身，必须与爱欲保持距离。“亲和力”使人结为姻亲，使性欲合法化，这一点虽然得到教会的认同，但是只停留于世俗的层面，而非“圣洁”。只有“无性”修行的男女神职人员和“无性的处女”，才能承载教会的“圣洁美学”。因此，在歌德的《亲和力》中，奥蒂莉必须死亡。虽然歌德对死亡怀有极端恐惧的感情，但是为了保存奥蒂莉本质的美，启蒙时代的精神必须与基

督教文化作出妥协，让奥蒂莉死去，让亵渎“圣洁”的爱德华陪葬。

六、艺术作品如何显示艺术家的思维

艺术作品作为一种存在，是艺术家存在的一部分。它是艺术家的外化。艺术家通过对物的规范，营建了艺术作品的“在”(Sein)。

艺术的存在，是由两种内涵规范和建构而成的：一为理念内涵，一为实质内涵。理念是抽象的内涵，其载体是构成艺术作品的实际事物，即实质内涵。

理念内涵包括作品的思想、价值、意识、心理、道德、习俗、宗教、美学等内涵。实质内涵指的是作品的历史、故事、情节、结构、形式、人物、实物、材料、语言等内涵。实质内涵大多是一些可见的内涵，对于观众和读者来说，这些内涵的可见性识别度较高。理念内涵是艺术作品抽象的一面，对于观众和读者来说，内涵的可见性比较隐蔽，其“存在”不是人人都可以见得到的。艺术作品存在着理念的内涵，由此产生了艺术作品不可见的一面。本雅明认为，只有通过对艺术作品的批评，才能使艺术作品中“不可见的实在”呈现出来。他指出，一般“评论”所触及的并不是艺术作品的“真实内涵”，而是肉眼可以看到的艺术作品的“实在内涵”(形式)。艺术作品“真实内涵”的“不可见性”，是批判理性所要面对的实质性问题，也是研究艺术创作和艺术作品的主要美学问题。

在《亲和力》中，歌德探求的是“情爱美学”，着重于“无性美学”的理念。他试图从“性欲的美感”中逃脱出来，追求男女之间的“无性”与“圣洁”。情爱和性欲作为决定婚姻选择的亲和力，成为引导命运的一种力量。在作品中，歌德尝试与这一“命运”进行抗争。在现实世界中，歌德的“情爱”无法逃脱“爱欲”(Libido)的支配，注定是失败者。在虚构的世界中，他精心构思爱德华和奥蒂莉的结局，使他们得以在更高的层次上实现“无性的结合”。这种结合是一种柏拉图式的情爱表达方式，即所谓“无性美学”和“高层次美学”的爱情形式，或者说，是一种“意淫美学”的结合方式。

柏拉图的情爱理念否认肉体结合的圣洁性，这种理念后来被基督教会吸收，并以“无性”繁殖作为最高崇拜的对象，同时也是中世纪情爱的一种楷模。修女对耶稣的“爱”，完全建立在这一基础之上。歌德无法逃脱基督教“意识形态”的压力，又无力摆脱“不道德的思念”，只能借助文学作品，把自己“潜在的意识”(艺术家现实中的不可见性)宣泄出来。

歌德的浪漫理念，不是为德意志民族，而是为他自己，寻找一个适合表现个人精神的艺术载体。