凝聚力·价值认同·理性论点

盛新娣　王圣龙　塔　娜

摘要：内在凝聚力在文化软实力当中具有举足轻重的作用。从这个角度来考量、认识我国文化软实力的提高，就应当强化国人对当代条件下我国社会核心价值的认同。这又应当以反映当下中国社会客观现实的马克思主义基本立场、观点、方法和中国特色社会主义理论为理性论点，整合所有可以吸收、容纳的思想文化资源，在当下实践中构建出一个为全国广大人民群众都认同的核心价值体系。

关键词：凝聚力； 价值认同； 理性论点

中图分类号：G122 文献标识码：Ａ 文章编号：1004-0544（2009）03-0068-03

胡锦涛总书记在中国共产党第十七次全国代表大会的报告中，第一次明确提出“提高国家文化软实力”的观点，这就把我国社会主义文化大繁荣、大发展的问题放在了当代世界国与国之间相互竞争的背景下，放在了全球化的语境中。这是我党深刻把握当下社会经济文化发展客观规律、吸收借鉴现代合理思想的产物，是我党在文化领域勇于开拓创新、善于与时俱进的生动体现，对于我国文化建设具有十分重大而深远的指导意义。

一

随着社会物质基础日益雄厚，精神文化因素在人类生产生活中所占比重越来越大、地位越来越重要，软实力逐渐成为与硬实力同样重要的竞争形态，它不是依靠军事政治力量而是依靠文化价值观念施展影响、参与国际事务，著名的美国学者约瑟夫·奈称之为“通过吸引别人而不是强制他们达到你想要达到目的的能力”，而文化正是“‘软实力的首要资源，文化竞争力是‘软实力的核心内容。”[1]在这种背景下，文化软实力就成为当代综合国力和国际竞争力的重要组成部分，提高国家文化软实力，也就成为当代世界各国，特别是发达国家和发展中大国非常重视的一项社会建设内容。

作为一个重要的发展中大国，作为在世界政治格局中越来越成为重要一极的大国，中国的经济发展十分迅速、硬实力急遽提升，软实力却仍然很薄弱，文化发展水平与发达国家相比仍然有很大的差距，硬实力与软实力特别是文化软实力之间的发展非常不平衡，正如有学者所说的那样：“按单纯的‘硬实力指标，中国的综合国力可能仅次于美国，但如果把文化软实力也考虑进去，中国和其他大国的差距就显得更大了。”[2]实践证明，文化软实力的弱小，已经成为我国整个社会发展的瓶颈，极大地阻滞了综合国力的进一步提升，妨碍了我们赶超世界发达国家、实现中华民族更加繁荣富强的步伐。因此，提高国家文化软实力是我国当前乃至今后很长一个时期内应当给予高度关注的十分重要甚至是首要的工作。

对于如何提高国家文化软实力，国内学界可谓仁者见仁、智者见智，从不同角度提出了不同的思路或看法。不过，大家所共认的一点是：民族的内在凝聚力在文化软实力当中具有举足轻重的作用。对此，有人认为，民族凝聚力是文化软实力的主要表现，文化软实力很大程度上表现为国民的精神状态、意志品格和内在凝聚力；有人认为，我们自觉担当起提高国家文化软实力重任有许多事要做，而建设社会主义核心价值体系，增强社会主义意识形态的吸引力和凝聚力，是提高我国文化软实力的首要任务。刘云山同志则高度概括地明确指出：“文化软实力在很大程度上表现为民族凝聚力。”[3]因此，本文将从增强凝聚力的视角上来考量、认识我国文化软实力的提高问题。

二

凝，《辞海》中解释为由液体结为固体，引申为形成，还有坚定、巩固、专注的意思。聚，按照《辞海》中的解释，有会集、集合、积聚等意。凝聚力，也称“内聚力”，原指自然界一种物质内部分子间的相互吸引力。将之延伸到人类文化中来，就是指某个社会或国家专注于一定目标的过程及其所获得的结果，是主体——既包括群体主体、也包括个体主体——之间的大力吸引以使社会全部资源汇集为朝一个既定方向运动、进展的力量或能力。这个过程或这种力量是一定社会制度和机制变化更替的一种自然而然的产物，是与上述变化相伴相生、汇萃了人们日常生活及消费交往等内容所生成的特有文化形式的一种特性显现。它生发于这一社会的内在灵魂——核心价值观念体系，并受后者所支配，因而，凝聚力及吸引力最终源自社会的核心价值，只有对后者产生深厚、强烈的认同，才能使之汇集转化成为相互吸引、专注于同一目标的力量，才能将各种社会生存圈中、处于不同生活状态的群体及其个体所具有的潜在和显在的能量融会起来，达成基本的共同愿景。

从这个意义上说，凝聚力是实现文化功能、提高国家文化软实力的内在驱动力，而培养和增强人们对于一定社会核心价值体系的高度认同，则是凝聚力产生、形成的源头，对此，刘云山同志指出：“这种凝聚力主要来自于人们对社会核心价值的认同。”[4]

这种认同是对于一定社会文化的内在核心、灵魂的认同，它与文化身份密切相关，是这一社会中的人们确定、认同自己文化身份的基核。而文化身份是一种历史性存在，并非恒定不变的，她有着丰富、具体的现实内涵。对此，英国著名的文化学者斯图亚特·霍尔有一段非常精辟的阐述：“文化身份既是‘变成，也是‘是，既属于未来也属于过去。它不是某个已经存在的，超越地域、时间、历史和文化的东西。文化身份……经历着不断的变化，远非永远固定于某个本质化了的东西。”[4]

我国社会主义计划经济时期，在全社会曾形成了对于社会主义核心价值体系的高度认同。改革开放以来，各种历史条件发生了巨大的变化，它一方面在更深程度上触动了国人对于建国以来普遍形成的社会主义核心价值认同的心灵与情感；另一方面从不同层面、在不同意义上警醒了中国人在新时期的文化自觉和文化身份意识。例如，国家综合实力的迅猛增长，极大地强化了国人对于自身文化的认可。再如，在全球化背景下，世界上多种文化的迅捷交流、激烈碰撞，使社会文化空间大大缩小，出现了有学者所说的“时空浓缩”现象，“时空浓缩这个概念暗示着使空间和时间的客观属性发生变革的那些进步，变革如此之大，我们不得不改变看待这个世界的方式，……空间的障碍被大大克服，以至有时觉得世界向内倾塌在我们身上。”[5]在日趋全球化的今天，中西文化的兼容并蓄极大地推动了经济的发展，反过来，经济的发展也刺激了中国人对于本土文化的认同，因为，“文化身份的形成以对‘他者的看法为前提，对文化自我的界定总包含着‘他者的价值、特性、生活方式的区分。”[3]就是说，在我国经济社会发展同越来越多的国家发生越来越紧密关联的背景下，国人也更有条件广泛接触多种多样的文化，这使得各种文化似乎在同一个平面上向我们展现出来，迫使人们更加直观地“看到”自己与向来所“寄生”的文化母体之间的密切关联——一种以前未曾如此清楚地“看见”过的景象。这种直观生动的感性认识，促使人们自然而然地要搜寻和确定自己的文化归属，从而更加强烈地产生了文化认同的需要。另外，进入新世纪新阶段，经济社会加速转型，我国社会主义市场经济体制逐渐建立起来，经济成分多元，生活方式多元，思想文化也多元化，人们的思想认识、道德选择、价值取向的独立性、多样性、多变性和差异性日益明显。以上诸多方面或领域的多元化及差异性渐渐模糊了人们原有的核心价值理念，迫使其经常或有意或无意地思考这样的问题，即，作为一个当代中国人，其思想文化的理性基础究竟应当是什么？这又使人们对自己文化身份感危机的发生起到了催化剂的作用，由此进一步导致了文化认同的迫切感。

上述种种都凸现了当下强化国人的价值认同以提高文化软实力的紧迫性和必要性。

三

文化身份的认同，不是被动的，而是一定社会人们自己主动选择、能动创造的体现，是主体能动性积极展现的结果。哈贝马斯认为，身份“不是给定的，同时也是我们自己的设计。”[3]这意味着，文化身份是主观性与客观性、主体与客体之间相互作用、共同构建的结果，她包含有积极的能动性及选择性。这种作为及选择十分复杂，是在历史的具体实践当中，包括信仰、理念、人生理想、道德观念、价值取向、审美意识等等各种精神文化因素交互作用、运作转化的过程，其指向或结果就凝铸成可以作为人们进行积极选择的理性依据，在现实中，它体现为一定社会中占统治地位、主导性的根本思想观点。在此意义上，有学者认为：“文化身份不仅是在历史上形成的，而且也是由不同的文化机构根据社会中某一阶级或群体的利益及世界观构建起来的。”[3]也就是说，这里所谓的“理性依据”实际上是反映了一定社会客观现实的思想理论，是能够为人们认同这一社会核心价值体系提供基点的世界观和方法论，是支撑着人们对于这种核心价值产生认同的理性论点，也只有这样，才能产生真正的认同，在这个意义上，有学者认为：“只有建立在理性论点而不只是其它偶然因素基础之上的认同，才可以被称为真实的。”[3]

具体而言，培养当前中国人对于自己文化身份真实、深厚的认同，就应当以反映当代中国社会客观现实的思想理论为理性论点，整合所有可以吸收、容纳的思想文化资源，在当下实践中构建出一个为全国广大人民群众——包括各阶层、各群体——都认同的核心价值体系。勿庸置疑，作为一个社会主义国家，在当下所构建的核心价值体系应当以先进的中国工人阶级的整体利益为核心，以当代中国工人阶级世界观为根基来确定自己的理性基点，并以之为思想方法整合所碰到的古今中外一切文化资源。进而，构建和形成建立在马克思主义基本理论及中国特色社会主义理论这一理性论点之上、为全中国广大人民群众所认同的核心价值体系。

作为这种理性论点，马克思主义基本理论、观点、立场、方法及中国特色社会主义理论，是对于当下中国社会现实客观、全面的反映、概括和提升。它要求我们要坚持马克思主义基本原理、观点、立场、方法，坚持与时俱进的马克思主义，坚持中国特色社会主义，要适应于当下现实，从当今的社会主义现实出发，从社会主义的当下现实出发，把握当今中国社会主义市场经济建设这一当下现实，要“向今天的中国寻求真理”，[6]要在解决重大实际问题中，将本本与实践、继承与发展紧密结合起来。在这个过程中，紧密结合中国实际，紧密结合各地方、各单位实际，同时，到马克思主义那里寻找分析客观情况、解决实际问题的立场、观点和方法。这就要求我们对待马克思主义，必须既要发展，又要继承，既要继承，又要发展。要从“已经产生出来的事物或现象的当下的存在”出发，[7]要遵循“从事实出发”的思想方法，既不是从过去社会主义的现实出发，也不是从未来社会主义的现实出发，而是从当下社会主义的现实出发，提倡和形成适合于当下中国社会主义社会的民族精神和时代精神并付之于实践，社会主义荣辱观正是这种实践中的理性基点的具体体现。由此，反映了当下中国社会现实的方法、内容、基点等就构成了当代中国社会主义核心价值的完整体系。在这个意义上，我们可以理解刘云山同志的精辟论述：“马克思主义指导思想，中国特色社会主义共同理想，以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，社会主义荣辱观，构成社会主义核心价值体系的基本内容。”我们应当以此为线索，进一步明确这一认同基点，不断巩固全党全国人民团结奋斗的共同思想基础，进而，增强民族凝聚力，提高国家文化软实力。

马克思主义及中国特色社会主义理论中所隐含的基本立场、观点和方法，是我们所认同的社会核心价值体系的精髓，贯穿于其中的革命性、批判性、辩证性使之始终保持前所未有的开放性，因此，它是一种能够聚合深埋于国人无意识集体记忆中各种文化因子的隐性力量，也是一种可以指导我们对所遇到的各种各样文化资源进行吸纳、整合的基本思想方法及概念框架。在这个框架内，贯之以我国最广大人民群众在当下现实中的实践精神，以高度开放的心胸、姿态，整合广泛接触到的古今中外所有文化形态、形式或样式，使之“通过接近、交流、冲突、调整、适应等一系列必要的既矛盾又统一的阶段”，[8]在碰撞中交流、在冲突中调适、在比较中吸收、在选择中融合，“在实践形式，物质层次以及精神、心理等深层次上都趋向于一体化”，[8]以达至继承创新、“回援”[9]相长的新境界，拓展、开辟更大的实践－认识领域和视野，从而，实现各种文化在中国的当代整合，完成我国社会主义核心价值认同的理性基点的构建，进而，促进中华民族文化竞争力的提高以及国家文化软实力在当代的提升。

参考文献：

[1]张西立.加强文化建设 提高国家文化软实力[J].马克思主义与现实，2007，（6）.

[2]本书编写组编.十七大学习辅导百问[M].北京:学习出版社，党建读物出版社，2007.

[3]乔治·拉伦.现代性与文化认同[M].戴从容译.上海:上海教育出版社，2005.

[4]D·哈维.后现代状况[M].牛津：布莱克威尔，1989.

[5]哈贝马斯.新历史主义的局限[A].乔治·拉伦.现代性与文化认同[M].戴从容译.上海:上海教育出版社，2005.

[6]钟家栋.向今天的中国寻求真理——试论中国共产党真理取向的历史性飞跃[A].赵存生，赵可铭主编.理论创新与21世纪的中国[M].北京:北京大学出版社，2001.

[7]高清海.马克思主义哲学基础（上册）[M].北京:人民出版社，1985.

[8]张宗奇.伊斯兰文化与中国本土文化的整合[M].北京:东方出版社，2006.

[9]仲高.西域艺术通论[M].乌鲁木齐:新疆人民出版社，2004.

责任编辑 张国强