人生的艺术和艺术的人生

何　斓

摘要：庄子所追求的人生最高境界“道”的精神，形成“道的人生观”，其修养达到的人生境界，本无心于艺术，却由艺术的人生态度转为人生的艺术。自然为美的标准，虚静、坐忘、心斋等欣赏获得美的方式以及指向无限的强烈的时空观，共同构筑中国艺术精神。

关键词：庄子思想道中国艺术精神

中国传统经学典籍中的道家文化以老庄为代表，而将老子的精神发展到高峰以形成道家正统思想的是庄子。庄子思想是一种立足现实人生，对承载生命的基本元素——肉体和精神之间的关系所作的深度思考。在庄子眼中，现实中的人们受着各种束缚，个体欲望永无止境，加上生命无常，肉体脆弱，人生简直就是悲剧。但庄子不是悲观主义者，道家的宗旨一面“终其天年而不中道夭”(《庄子·大宗师》)，主张肉体能活到应该活到的最大限度；另一面“浮游于万物之祖，物物而不物于物”(《庄子·山木》)，“独与天地精神往来，而不敖倪于万物”(《庄子·天下》)，除了对肉体要求，庄子还希望精神能获得最大自由，以精神上的自由获取肉体永生，其初衷是想走出人生的困境，进入一种理想人生的状态。庄子追求人生最高境界——“道”，形成“道”的人生观，“从他们由修养的工夫所到达的人生境界去看，则他们所用的工夫，乃是一个伟大艺术家的修养工夫；他们由工夫所达到的人生境界，本无心于艺术，却不期然而然地会归于今日之所谓艺术精神上”(徐复观《中国艺术精神》)。庄子“道”的精神无形中引导着中国艺术精神。

一、确定美的标准是自然无为，否定世俗之美。在外部强调天地自然之美。在内部指向无为素朴之美

“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。是故圣人无为，圣人不作，观于天地之谓也。”(《知北游》)

“夫天地者，古之所大也，而黄帝、尧、舜之所共美也。”(《天道》)

庄子认为天地有美，而且也肯定外部形体的美，在《逍遥游》、《秋水》等篇章中多处描写各式各样的自然美，江汉东海、日月星辰、飞禽走兽、雷电风雨在庄子的笔下是一幅幅波澜壮阔的景象。天地之所以这样美，是因为顺应了自然才这样美，并不是停留表象上的美，由外在的美转向内在自然的美，无为、顺应自然，保持自身天性才是美的，“五色不乱，孰为文采?五声不乱。孰应六律?”(《马蹄》)；反对对天然本性的破坏，“泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中，神虽王，不善也”(《养生主》)。庄子的美学不是纯粹的美学观，而是与“道”合一的哲学美、境界美。所以庄子的美还有一个代名词，是由“自然”而衍生出“真”：

“真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。……真在内者，神动于外，是所以贵真也。……礼者，世俗之所为也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法贵天真，不拘于俗。”(《渔父》)

此文表明一种反对人工雕琢，追求事物本来面目，不与礼俗苟同的人生观，主张自然无为、法贵天真的人生态度，既是为了在乱世中全生而避祸，又是“顺人而不失已”(《外物》)，却慢慢地在人生体验中化为一种“道”的境界，化为艺术的境界，成为中国艺术境界，推至极点，中国审美有了“清水出芙蓉，天然去雕饰”素朴之美的标准，可谓“朴素而天下莫能与之争美”(《天道》)。

这种美更多意义是一种人生的态度，由艺术的人生态度转为人生的艺术，中国历代具体艺术行为上有黑白相间的书法、泼墨写意的水墨画、宋瓷柔和淡雅，不能不说受庄子思想中美学标准的影响。

二、观美，欣赏美的方式，进入美的一种状态：虚静、坐忘、心斋

庄子的精神世界追求大超脱、大自由。在《大宗师》、《齐物论》等篇中，庄子塑造了真人、神人、圣人、至人的形象，这些人是“游乎尘垢之外”的人，是“不就利，不违害，不喜求，不缘道”。外在看，“圣人无已、神人无功、圣人无名”(《逍遥游》)，而“无已”、“无功”、“无名”中最重要是的“无已”，无已自然是无功无名，那么什么叫“无已”，《齐物论》篇中有解释：“今者吾丧我”，“丧我”即“无已”，其内在实质就是内心不受任何外物干扰，达到最高境界甚至就是连同自己的形体的忘却，只对心的把握，纯精神化的。庄子认为只有这样。才能是“道”的境界，才能摆脱现实苦恼，自由人生，为此，庄子提了三个重要的概念：虚静、坐忘、心斋。这三种概念客观上与如何进入艺术的状态不谋而合。

首先，虚静状态是进入美的通道。

“圣人之静也，非日静也善，故静也。万物无足以挠心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神。圣人之心静乎，天地之鉴也，万物之镜。夫虚静恬淡。寂寞无为者，万物之本也。……静而圣，动而王，无为也而尊。朴素而天下莫能与之美。”(《天道》)

上文解释“静”为何物?“静”是一种精神上的状态，如何说得清道得明?庄子以水喻“静”的状态，以镜子作用比作静的作用。庄子曾经有过专管种植漆树的经历，在他的文本中常有工匠的体验来说明问题。他以工匠的经验告诉我们，水静是一种难得的好状态，“水静则明烛须眉，平中准”，何况精神呢?虚静乃万物之本。庄子在《庚桑楚》篇里也有一组递进的、与此有关的概念：“正则静，静则明，明则虚，虚则无”，其实，“正”、“静”、“明”、“虚”都是铺垫，到最后，最高境界是“无”，“无则无为而无不为也”。到“无”的境界，就是象镜子一样可以观物了。由此看来，虚静的状态是一种知觉活动，其过程先是感性的，然后是超感性的。

其次，“心斋”和“坐忘”的状态是获得美的方式，先是“心斋”，而后“坐忘。”

“回曰：敢问心斋?仲尼曰：若一志。无听之以耳，而听之以心。无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚也者，心斋也。”(《人间世》)

这是对“心斋”的解释，说得是，消除由外界生理上(如耳目)而来的欲望，而是通过“集虚”得“道”，精神也就自由了。

“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”(《大宗师》)

“坐忘”的过程是从肢体到聪明，由外到内地忘记，“心斋”还只是摆脱生理的欲望，“坐忘”在“心斋”的基础上进一步摆脱除了欲望，还要摆脱认知活动和一些是非判断，所谓“离形去知”。《齐物论》篇中也有“忘年”、“忘义”，意思是一样的。徐复观先生认为，“坐忘”的境界中，“忘知”才是最重要的。“忘知，是忘掉分解性的、概念性的知识活动；剩下的便是虚而待物的，亦既是徇耳目内通的纯知觉活动，这种纯知觉活动，即是美的观照”(徐复观《中国艺术精神》)。

只有虚静恬淡、朴素无为的精神状态才能体味到美，并且是能通过心斋和坐忘的方式达到物我两忘的境界的。因为“忘”，所看到的就不仅仅是事物的表象、形体上的美，“德有所长而形有所忘”，即使外形丑陋，如果具有精神之美，也能得到

人们的欣赏，庄子有意识地、夸张地塑造了各种形体很丑陋，人格上却很高尚很美的形象，并不是以丑为美，而是为了突出衬托他内心认同的一种精神之美；因为“忘”，才能超越功利欲望，才能全神贯注更好发挥技巧。《达生》篇中的承蜩老人能有精湛的承蜩技艺，《养生主》篇中庖丁解牛的娴熟，《田子方》篇中的宋元君认定那个“解衣般礴”的画工才是真正会画画的人。这里要注意的是庄子主张在获得技巧之后才能最终忘记技巧，先是掌握了技巧，才有资格说“忘”的。反之，如果受外物干扰。不能做到“忘”，就是平时有再好的技能，到了关键时刻就会失败。《达生》篇以射箭为例，用便宜的瓦罐做赌注就射得好，用比较贵重的带钩做赌注，就心怀忌惮射不好，有黄金做赌注，就心慌意乱怎么也射不到了。

庄子这种对精神状态上的理解和追求，是中国艺术精神的一种重要源泉，形成了许多重要的艺术创作概念，比如刘勰在《文心雕龙·神思》篇中提出作家在写作之前应“陶钧文思，贵在虚静。疏沦五脏，澡雪精神”；书画创作中讲究在动笔之前要做到“胸有成竹”、“意在笔先”。

三、庄子的时空观，一种强烈的时空穿透感，勘透时间和空间的无限，和时间和空间一起邀游，努力实现一种“上与造物者游，而下与外死生无终始者为友”的理想。称之为“逍遥”

庄子《逍遥游》篇以大量的形象化的寓言谈时间与空间对生命的限制，人类的一切努力无非是要突破时空的限制。即使有时看来是“伟大”的突破，但立刻会发现天外还有天，人类在辽阔苍茫的时间和空间面前仍然是渺小的。

“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋。上古有大椿者。以八千岁为春，以八千岁为秋。”(《逍遥游》)

“朝菌”是朝生暮死的虫，最卑微短促的生命。所以不知“晦朔”；“蟪蛄”是寒蝉，春生夏死，夏生秋死，所以不知“春秋”。正当我们庆幸比“朝菌”和“蟪蛄”好些，可以知道“晦朔”和“春秋”时，庄子又把生命提升到—个从不可知的世界中去。还有南海的“冥灵”和上古的“大椿”竟以“五百年”、“八千岁”为春秋，看似荒谬的比喻彻底地粉碎了我们依靠经验建立起来的知识世界。“小知不及大知，小年不及大年”(《逍遥游》)，无极之外还是无极，这是一个绝对无限的世界，就算是如同大鹏“抟扶摇而上者九万里”又能怎么样呢?还是从相对的“长短”和“小大”中超脱出来，顺物本性与无限的时空共同优游吧!在庄子的时空观里其实隐藏着对生命不可抗之力的敬畏和伤痛，干脆在《齐物论》篇中。推出了这样的结论：“天地莫大于秋毫之末，而大山为小。莫寿于殇子，而彭祖为夭”，索性反向思维起来，表现出一种“方生方死，方死方生”(《齐物论》)置之一笑的豁达。

庄子所指引的时空无限成为中国艺术追求的一道永恒的风景。中国书法绘画以长卷和立轴的形式，表现一种展开的、流动的、无限延长的空间，完全不同于西方建立在透视法上的画框形式；在一幅绘画作品布局中特有的“空白”，不是没有内容，而是蕴藏了更大的可能，或水或云或雾……；白居易的《琵琶行》中一句“此时无声胜有声”道出中国音乐“无声”的真谛；中国的章回小说由个个独立片断组成，永远演绎不完；中国的戏剧以无数的折子为单位，那整体反而被忽略了；还有中国组群式建筑，蜿蜒不断的长城气势磅礴。

庄子冷幽无情的外表下实际上是饱含着对生命的企望信仰与热情。甚至是激情。他对人生的思索指引着中国的艺术方向，中国的艺术甚至是淡化艺术的本身，固执地体现一种人文的、哲学的人生精神。