论《晋灵公不君》中的儒家思想

《春秋》是我国现存的第一部编年体史书，为孔子修订、编辑。孔子修《春秋》号称“笔则笔，削则削”（《史记·孔子世家》），他是按儒家的标准对历史人物进行评价的。因此，这部史书中很多地方都体现了深厚的儒家思想。《春秋》是阐述孔子政治思想的，《左传》是解释《春秋》的。由于《春秋》记事极为简约, 随着时间的推移，《春秋》中的有些历史事件渐渐变得不易理解或者根本无法读懂，《左传》的作者便在《春秋》的基础上把简单的历史事实变成了生动的历史故事,把史书变成了传记文学。因此，《左传》所表达的思想与《春秋》大体上是一脉相承的，也自然而然地渗透了许多儒家思想，《晋灵公不君》就是其中最具代表性的一篇。

《大学》有言：“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。”意思是说处在社会不同角色中的人们,应该具有“仁、敬、孝、慈、信”五种道德品性。《晋灵公不君》一文主要体现了儒家的这一思想。

一、为君要仁

“为人君，止于仁”，所谓“仁”，是说身为人君，一定要用仁爱来统治天下。孟子也说：“君仁，莫不仁；君义，莫不义；君正，莫不正。一正君而国定矣。”（《孟子》）孟子认为君主是一国的威严和榜样，只要君主的行为合乎“仁”的道德标准，百姓的行为自然也就规范了，身居高位者也就能够做到无为而天下治了。春秋时期的晋灵公是晋国历史上少有的昏君和暴君，《春秋》中就记载了“晋赵盾弑其君夷皋”这件事。按《春秋》的义例，凡是国君无道而被杀的称名，这里称晋灵公的名夷皋，就是贬斥晋灵公无道。《左传》的作者在《晋灵公不君》中沿用了《春秋》的直笔法，开篇便直截了当地写了晋灵公的为君不仁，定下了与《春秋》一样的调子——贬斥晋灵公。接下来文章从多个角度，以鲜活生动的材料凸现了晋灵公的昏庸无道、残暴不仁和遭人谋杀的应有下场。

“仁”是儒家思想的核心和基础。表现在统治者身上就是要有爱民之心，要实施仁政，要“乐以天下，忧以天下。”(《孟子·梁惠王下》)孟子强调只有得到百姓，才能够得到天下：“得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施尔也。”（《孟子·离娄上》）孔子回答学生子贡的问政：“足食、足兵，民之信矣。”（《论语·颜渊》）孔子认为治国之道，首先是关爱百姓，让他们丰衣足食。而昏君晋灵公却不按照儒家的君道而行，文章从两方面写了他的为君不仁：一是写他“厚敛以彫墙”的极度荒淫，一是写他对百姓“从台上弹人，而观其避丸也”，对宰夫“宰夫胹熊蹯不孰，杀之，寘诸畚，使夫人载以过朝”的极度残暴。晋灵公增加赋税，大兴土木，搜刮民脂民膏，以此来满足自己奢侈腐化的生活，完全背离了儒家的“省刑罚，薄税敛，深耕易耨”(《孟子·梁惠王下》)的思想。儒家提倡文教礼制，反对滥用残暴的刑律，这是孔子一生所追求的政治理想。为此，孔子不辞劳苦，游说奔波于各国，极力宣传自己的这一政治主张。他还反驳季康子说：“子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。”（《论语·颜渊》）根据儒家的这些观点，晋灵公正是因为为君不善，没有用“仁政”来治理国家，才导致国家的混乱和自身的灭亡。

二、为臣要敬

“为人臣，止于敬”，所谓“敬”，一是要忠于国君。君臣关系为伦常之首，可以说是古代礼制社会最为看重的社会关系。鲁定公向孔子请教：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子回答说：“君使臣以礼，臣事君以忠。”（《论语·八佾》）孔子的这句话回答了最理想的君臣关系。孔子要求君主要用礼来对待臣子，臣下必须以一片忠心来服侍君主。赵盾是晋国的正卿，他忠于国君，即使是晋灵公的行为不合君礼，他还是按照臣道，做到了“敬”。“事君，能致其身” （《论语·学而》），是说忠君甚至可以为君主献出生命，赵盾也做到了这一点。他看到君主滥杀无辜，能够大胆直言进谏，即使遭到晋灵公的谋害也无所畏惧，尽了忠君之职。所谓“敬”，二是要敬业。孔子最崇敬子产，他评论子产说：“其行已也恭，其事上也敬” （《论语·公冶长》），这是孔子对子产作为一个优秀的政治家的高度评价。赵盾身为臣子，天不亮就起床穿衣，准备早早上朝，他勤于政务，天黑了才回家吃饭，可以说对待工作兢兢业业。在这里赵盾的确是做到其行已也恭，其事上也敬了，以至于当鉏麑这个杀手看到赵盾“盛服将朝”，“坐尔假寐”不忘恭敬的情景，被他的这种敬业精神所感，他既不愿担当“贼民之主”的不忠恶名，更不愿担当“弃君之命”的不信罪名，于是触槐而死，用自己的生命换取了“忠”和“信”，成了我国思想史上较早出现的“舍生取义”的人物。这则材料从正面说明了赵盾的确是按儒家臣道而行的一个良臣。

三、为子要孝、为父要慈

“为人子，止于孝；为人父，止于慈”，“孝慈”为儒家重要的道德范畴。所谓“孝”，是指子女对父母的尊敬和赡养。《孝经》中有言，子曰：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”；“人之行，莫大于孝”；“教民亲爱，莫善于孝”；“夫孝，德之本也”。可见儒家对孝道的看重与推崇。孔子认为为人子女，孝顺父母，是天经地义的法则，是人们应该身体力行的。这篇文章中的灵辄就是儒家赞美的一个典型的孝子形象。文章用插叙的方法讲述了灵辄按照儒家子道而行的故事。赵盾曾经在首阳山上田猎，遇见了三天没有进食快要饿死的灵辄，就赶快把自己带的食物给他吃，而当灵辄得到一点吃的，却不忘留下一半带给家中的母亲。文中写灵辄虽然着墨不多，却写出了一个孝子的形象，为后人树立了节食养母，按孝道而行的榜样。

事件的结局是赵川杀了晋灵公，太史董狐却在史书上写道：“赵盾弑其君”。对于这样的定论，文章的最后一段，特意写了孔子对董狐赞扬：“董狐，古之良史也，书法不隐。”既然赵盾是一个按儒家臣道而行的良臣,为什么孔子还要对董狐持赞成的态度？这是因为儒家的思想中，君父是一层天，孝经中说：“以孝事君者则忠”，大学上也说：“孝者，所以事君也”。君主就是父母，身为臣子，要用忠孝来对待国君，国君再坏，也不能杀。在这里，孔子是以儒家的忠孝关系来评定赵盾的：赵盾虽然没有弑君，但他逃亡没有出境，国君被杀了，回来后又没有讨伐弑君的人，当然弑君的罪名就落在了赵盾的身上。从这一点来说，赵盾还没有做到“为人子，止于孝”，没有尽到一个良臣应有的忠孝。文章的最后主要是为了说明了儒家的这一思想。

所谓慈，是指父母对于子女的爱。本文虽然没有出现具体的“父”的人物形象，但我们还是可以从文中解读出儒家的这一思想。儒家的“为人父，止于慈”，并不仅仅局限于父母对子女的爱，还包括君主对百姓的爱。儒家认为国君就是一国之父，臣子就是国君之子，国君要像父亲爱子女一样爱自己的百姓。奴仆和宰夫也是国君之子，也要爱。但晋灵公为了自己消闲取乐，竟筑灵公台，在台上弹人，观其避丸以为乐；他不但残忍地杀了厨师，还把厨师尸体肢解后，放在竹筐里游街示众，完全违背了儒家“为人君，止于仁”和“为人父，止于慈”的道德要求。

四、为人要信

“与国人交，止于信”，所谓“信”，是指待人处事诚实不欺，言行一致的态度。“信”是儒家的“五常”之一，孔子将“信”看作是贤者必备的品德。对君主而言，“道千乘之国，敬事而信”（《论语.学而》），国君治理国家不但要谨慎认真地处理国家大事，还要诚实守信。“人而无信，不知其可也”（《论语·为政》），是说一个人如果没有信用，那他就会一事无成。《左传》“退避三舍”（《晋楚城濮之战》）这个故事，就很好地印证了儒家的这一思想。晋文公正是因为遵守了他曾经对楚成王许下的诺言，下令军队后退九十里，才取得了城濮之战的胜利。晋灵公不但残暴不仁，而且还是一个极度不讲信用的国君，当大夫士季劝他改恶从善时，他表面上答应了士季的请求：“吾知所过矣，将改之”，但过后还是不行君道。后来赵盾又多次劝谏他改邪归正，他便非常厌恶赵盾，派刺客鉏麑去暗杀赵盾。由于晋灵公没有按照儒家的“信”来规范自己的行为，就预示着晋国要发生大乱，国家要失去稳定，而自己也会得到应有的下场。后来果然赵盾的族人赵穿起兵杀了晋灵公。这个故事从反面说明了儒家的为人要信这一思想。

《晋灵公不君》一文篇幅简短，语言简明，故事情节生动，人物性格鲜活，只用了正反两方面三个典型事例，就把儒家的“仁、敬、孝、慈、信”这五种道德品格思想作了形象化的说明。

参考文献:

1.张继缅，王习耕.大学语文〔M〕.北京：中央广播电视大学出版社，2003.10.

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4.李南晖.左传精粹〔M〕.广州：花城出版社.2006.8.

伍海霞，女，新疆巴音郭楞职业技术学院人文经济学院副教授，主要从事大学语文教学和中国古典文学研究。