禅的精神在于洒脱

禅，在当今世界中，是一个很时髦的词语。在商业发达的纽约市场上流行的汉字中，它占着很显眼的位置。禅究竟是什么?人们从各个不同的角度看它，有不同的说法。

从文字上讲，禅是“禅那”的简称。禅那指禅定，因而禅就是禅定的意思。小乘禅有四禅八定说。“定”，就是不受外界干扰，现在有人认为管呼吸的中枢神经与管思维的中枢神经达到一致就是“定”。小乘禅强调定的功夫，一禅、二禅直到四禅。真正做到禅定是不容易的。

禅宗从达摩开始，一直到弘忍，都讲“安心”，这可以说是禅宗开始阶段心传的主要内容。到了慧能，禅宗得到很大的发展，或称为南禅，形成五宗七派，特别是唐、五代、宋时期，臻于鼎盛。禅宗成为中国的佛教，不仅在中国佛教中是一个主要的派别，而且广泛地影响到中国文化的各方面。它强调“明心见性”，要求认识存在自身的真善美的心，并将它贯彻到日常的生活活动中，禅是仁者见仁、智者见智的。从文化的角度来看，可以说它的主要精神是积极而洒脱的。积极是说它不是消极的，不逃避现实的矛盾；洒脱指的是不执着。这两方面表面上看似乎很矛盾，而禅就具有这两方面的精神，洒脱而又坚持定性，积极而不固执。

禅的精神是积极而洒脱的，举两个例子就可明白。宋朝有一位著名的禅师，叫大慧宗杲，杨歧派第五代著名禅师，是禅宗发展到顶点的一位大师。他处在南宋外族侵略的时代，虽是出家人，却表现出爱国主义和崇高的人格。他有一首著名的禅诗，刻绘他开悟后的境界和心态：“好像一点红炉雪，散作人间照夜灯。”他用通红的火炉上有一团白雪来比喻禅，洒向人间光芒四射照亮夜晚，表现为一心一意地为他人着想的积极精神。他说：“予虽学佛者，然爱君忧国之心怀忠义士大夫等。”事实也是如此，他曾经受到投降派的迫害，流放边区，但仍然坚持爱国主义的思想，为世人所敬仰。

宋朝著名的文学家苏东坡在政治上受到打击，几度受贬，到处流放，但他随缘而处，坦然自乐。每到一处，关心人民的疾苦，“食芋饮水，著书以为乐”。他在画像戏题诗中自我形容：“心似已灰之木，身如不系之舟。”形象地表现他的一生，经过许多波折，狂心已歇。他那被谪流放的身体，好似“不系之舟”，随缘漂流，坦然自悦。虽为戏言，却表现出他的一生充满禅味的精神。

禅是积极而洒脱的，其内容可以归结为下面三个方面。

一是行善，即奉行善事，以伦理道德为内容。白居易在杭州任太守时，闻鸟窠道林禅师的名声，特入山谒访。问道：“如何是佛法大意?”禅师答道：“诸恶莫作，众善奉行。”白居易说：“三岁孩儿也知道。”禅师说：“三岁孩儿虽道得，八十老人行不得。”这是一则令人玩味的禅林故事，禅的内容是“诸恶莫作，众善奉行”，关键是贯彻执行，而不是停留在口头上。

二是清净心。禅以清净的心性作为人的最高境界。慧能那首著名的偈诗写道：“心是菩提树，身为明镜台；明镜本清净，何处染尘埃。”他不断地强调人性本净，因为妄念的缘故，将真如本性覆盖。禅就是要人们去认识这清净的本性，而不假外求。

三是创造性。禅是自由、活泼的，因而说它有创造性。慧能说如能认识自己本来的真心，就能得到本来无碍的自在解脱。他形容说：“用即遍一切处，亦不著一切处”；清净本心，“来去自由，通用无滞”。创造性，就是透脱自在、自由创造。反对各种各样的迷信，反对各种各样的形式主义束缚，达到真正的解脱、自在。禅语的表现方式不是说教，而是重在启发，因而充满禅机、禅智，令人思想开朗，启人深思。

人们对禅有许多误解，如认为它是神秘的、高不可攀的、远离世间人的生活的等等。南禅的开创者六祖慧能早已指出：佛法在世间。他说：“佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。”禅与人世间是不可分割的，禅讲觉悟，即世间人的觉悟。佛的意思就是觉悟，觉悟了就是佛，不觉悟而迷妄则为世人。禅宗也反对枯坐、搞持戒的形式。陆希声相公访问沩仰宗的创始人仰山慧寂禅师时问道：“和尚还持戒否?”禅师答道：“不持戒。”问：“还坐禅否?”曰：“不坐禅。”相公听后沉默很久，禅师问道：“会么?”答：“不会。”禅师说：“听老僧一颂：滔滔不持戒，兀兀不坐禅。酽茶三两碗，意在镢头边。”仰山慧寂禅师的诗偈，表明禅不是在形式上的持戒打坐，而是在日常生活中去用功。禅的修持是在日常的生活和劳动中，而不是在形式上或者停留在口头上。如何在日常生活中达到禅的境界呢?平平淡淡，喝上两三碗浓茶，如农民在自己的田地里耕耘那样闲适自在。

《禅语今释》杨咏祁著江苏人民出版社2003.11定价：18.00元