德兮归来

苏　中

我国社会正在进入一个非常的历史时期，比起经济领域，在世界经济—体化的本世纪中，我们在文化和道德建设方面所面临的挑战似乎更大些。经济高速增长过程中急剧的社会变动，给传统的伦理和道德带来巨大的冲击与困惑，而作为观念的文学，也越来越倾向于对世俗欲望的展示，越来越丧失其社会批判的锋芒和道德理性。文学的意义到底是什么？在政治和社会关怀之上，文学是否还负有道德和人性关怀的责任和使命?自本期起，《清明》和《安徽文学》编辑部将联合举行“文学与道德”大讨论，以期在文学创作界和思想理论界的广泛参与下，为重整情感秩序、营造文学的道德氛围，做出一点尝试和努力。我们希望能够听到不同的声音，甚至尖锐对立的声音，更希望在理想主义和终极价值几乎被欲望淹没的现阶段，借助于这场讨论，能够重新唤起人们对于彼岸的记忆。

所谓“高台教化”，就是指通过戏剧艺术，给观赏者以政治的、思想的、道德的或情操的教育和感化，和文化娱乐行业所说的“寓教于乐”是一个意思，和“文以载道”的要求，也大致差不多。然而，无论是“教化”、“寓教”或“载道”，都碰到一个以什么为主的问题。比如说，一出戏到底是以艺术感染力为主，还是以“教化”为主?“寓教于乐”到底是强化“教”还是突出乐?“文以载道”，究竟是“文”为前提还是“载道”为宗?这，看起来很简单，实践起来却常常弄得东摇西晃，拿捏不准。有一个时期，我们过分强化文艺为政治服务的理念，要求文艺要起到“团结人民，教育人民，打击敌人，消灭敌人”的至高无上的作用，在创作上当然就要强调突出政治、突出主题思想、突出教育功能、突出重大题材等等，而文艺作品的艺术性如何，那是不怎么被关注的。至于文艺的可读性、观赏性、趣味性、娱乐性，几乎成了禁区，谁要在这方面多唠叨几句，或者在创作上于这方面有所追求，轻则说你是资产阶级文艺思想，重了就要扣上反对文艺为社会主义方向的大帽子。因此在创作上必然流行起公式化、概念化、图解化的倾向，创作者一个个都安于不求艺术有功，但求政治无过的境地，这，大约便是以“教”为主，以“载道”为宗的景象吧!当这种思潮发展到极端时，不但创作者(包括作者、导者、演者)要在章章节节甚至字字句句之中突出政治，就连观赏者(那时叫受教育者)，也得高举什么什么伟大红旗，怀着兴无灭资的虔诚来接受教育，遇有重大演出，对观众还事前进行政审，像我辈“牛”界分子，是没有看演出资格的。因为板儿团赴外地演出都实行二级保卫，荷枪实弹，戒备森严，生怕有什么分子搞恐怖活动破坏板儿团的巡回教育。那阵势的最大优点是，绝对产生不了追星族之类的人物，谁敢。

不知是物极必反还是三十年河东三十年河西的规律起了作用，这些年来，违背艺术规律的说教化的文艺越来越少了，就是有也不大吃香。随着倡导文学艺术回归本体，逐步出现了“远离政治”、“逃亡崇高”、“非英雄化”、“自我表现”、“反传统、非理智”以及追逐西方现代主义思潮的种种先锋文艺等等，特别是随着市场经济的发展，文艺作品也以商品形态进入了市场，跟着就出现了商业片、娱乐片、消闲文化、大众文化、通俗文学、地摊文学等等新型文艺品种，组成了时尚文艺。连我们过去习惯叫的文艺界，现在兴叫演艺界、娱乐圈，解放初艺人被称为文艺工作者感到光荣自豪，如今挤进娱乐圈的人，则以被封为什么帝、什么后、什么王、什么童、什么女、什么什么星为荣耀。这种时尚文艺的最大特点之一，就是一反过去的重教轻乐，而是高度强化文艺的娱乐性、观赏性、休闲性，只承认文化于人只是一种消费，而不承载任何社会使命或精神道德关怀。不但要逃亡崇高，连“高台教化”和“寓教于乐”的“教”也一并发配在外，把“搞笑”、“玩刺激”、“逗闷子”、互卖隐私、帝王崇拜、刀光剑影、情爱游戏、“行为艺术”、“身体写作”、大话戏说、炒靓女、捧帅哥等等等等搞得淋漓尽致，虽未登峰造极，但其发展势头，真是方兴未艾，越搞越来劲儿。这类作品固然有一些是注意品味和情趣的，但也有不少却只顾玩噱头而忘记了文艺的社会功能。通常，人们往往把文艺的社会功能，视为外在的要求或创作者为了“载道”、“教化”强行塞进文艺作品中的。其实这是误解。文艺的功能，除了创作者自我渲泻情感之外，还有对受体的思想的、情感的、道德的、审美情趣的影响和默化，这就是它的社会功能。它不是外界强加于它的，而是由它自身的特性所决定的。任何文艺，只要它表现了社会生活或自然景象，不论创作者属于什么流派，也不论他采用了什么样的艺术手法，不论他写实，抽象，浪漫，虚幻，直觉，印象，现代，后现代，后后后后现代，只要他创作了作品并把它推向社会，它就自然而然地产生了社会功能。你承认也好，不承认也好，作为社会意识形态的文艺，它总是或隐或显地体现着自己的功能。某些时尚文艺很爱标榜纯娱乐、纯艺术、纯消闲，是不是真的就那么为娱乐而娱乐、为艺术而艺术呢?我看也未必。它们常常是在“逗闷子”、“玩文学”之际，传播着享乐主义、拜金主义、自我至上，爱情至上的别一种价值观。在把玩情爱游戏的小说或影视中，我们看到的，大多是渲染灯红酒绿、纸醉金迷的奢侈生活，大款们或权势者们的包二奶、养小蜜(秘)、驰骋情场的荒淫；或者是嘲笑道德规范的如何如何不合时宜；或者是美化第三者为新潮闯将，或者是搞一个“两全其美”，叫做“把温馨留给妻子，把激情送与情人”；更有甚者，把破坏别人家庭视为义举，把一夕偷情誉为“你好伟大”。当然，我不否认生活中存在许多怪异现象，文艺可以表现。但你在表现时，应当也必须在场面和情节中，自然而然地表现作者的是非观，可我们在作品中直接感触到的往往是作者、编导者、表演者都站在了反道德、反文明的一面，为生活中的道德滑坡、道德沦丧加油添醋，甚至用艺术形像为其制造舆论依据，谁相信这是纯娱乐或纯艺术?赵本山和范伟两大笑星在中央台的春节晚会上连续推出了《卖拐》、《卖车》两个小品，笑料不断，笑声不绝，并获了大奖。但只要你稍一琢磨，便会发现小品是笑谁呢?是笑残疾者的弱智，而诈骗者的忽悠术则被美化着、高捧着、赞誉着，这样的“逗闷子”，这样的娱乐性，是不是也该质疑质疑?

话又说回到“寓教于乐”或“文以载道”。我看“教化”还是要有的，道也可以载的。因为你不论承认不承认，谁都有教，谁都载着道，我们要的是，用真正的艺术品来寓教或载道，既不要枯燥的说教，也不要嘻嘻哈哈的非道。

道德与文化是一家人。文化应当推进道德的继承与发展，道德可以深化文化的品味，切不可在文化中以追新潮为名干反道德的事。

德兮归来。

责任编辑鲁书妮