新文科背景下综合类高校非遗教学体系建设研究

[摘 要]新文科理念的提出为哲学与社会科学的发展带来了重大契机，也为高校的学科建设和课程体系改革提供了持续不断的内在动力。在综合类高校的非遗教学体系建设中，如能充分认识到非遗课程的学科交叉背景，建立合理的课程体系和教学运行机制，在教学实践中与地方非遗资源的特色与需求紧密结合，积极挖掘学生的科研潜力，就能够有力促进新文科建设与非遗学科发展相互融合，为培养符合新时代要求的应用型、复合型人才开辟新路径。

[关键词]新文科建设；非物质文化遗产学；课程体系改革

近十年来，我国的非物质文化遗产学进入了学科飞速发展的时期。“文化遗产”这一专业曾在2015年的教育部普通高等学校专业目录中被列在“历史学类”之下。2020年，本科专业目录在“艺术学理论类”下又增设了“非物质文化遗产保护”专业[1]。截至目前，我国已有近20所高校在本科阶段开设了该专业，以艺术类院校为主。事实上，综合类高校作为科研与教学的前沿阵地，一直在非遗相关的文物文献保护、理论创新与人才培养等方面发挥着至关重要的作用。尤其是新文科概念提出以来，对综合类高校中的社会与人文学科如何在原有课程体系基础上进行教学改革，如何培养适应当代社会需求的应用型、复合型人才提出了新的挑战。部分高校原本就有非遗相关课程的设置，但课程数量较少，知识结构单一，教学与实践结合程度不高，难以取得预期效果。在当下新文科建设热潮中，许多高校也在尝试做出相应调整，在相关学科的课程中融入更多非遗元素，拓展新的教学维度。从目前各高校的探索情况来看，以下几方面的经验是值得关注的。

一、充分认识非遗课程的学科交叉背景

在传统意义上，非物质文化遗产的研究就涉及诸多学科：歌谣、神话等口头传统，仪式、节庆及各种社会实践，与宗教学、人类学、民俗学、社会学等学科直接相关；戏曲、杂技、音乐、舞蹈等表演形式，与文学艺术的关系十分紧密；传统医药、农耕技术、手工艺及建筑技艺等项目，则在不同程度上反映出了人类历史上不同时期科学技术的发展水平和生产力的发展状况，在生物学、医学、建筑学等诸多学科中都有独特的科研价值。新文科建设的要求涵盖哲学与社会科学领域多个学科的交叉、渗透与融合，而当前新发展阶段中的非遗保护工作，更是展现出了现代信息技术赋能之后的强大发展潜力。云观展、数字修复、虚拟实验室等新鲜事物不断出现，数字化技术已不仅是记录和展示丰富多彩的非物质文化遗产的工具，更成为激活与重塑非遗的支撑性手段与创新力量。人工智能技术的飞速发展，也为非遗保护事业描绘了具有无限可能性的新图景。技术的运用需要不断地对接与磨合，若想真正实现这种对非遗的智能化科技加持，就需要持续深入地进行多学科协同的理论研究与技术开发，充分利用其他学科的学术成果，为非遗学科的发展提供新命题、新技术与新方法[2]。

与艺术类院校相比，综合类高校在多学科布局与跨学科交叉融合方面是具有优势的。因此，要注意扬长避短，优化资源配置，站在更高层面把握全局，积极推动非遗领域跨学科研究的进行。在学校的教学方案制订过程中，要综合各个学科教学科研人员的力量，经过科学探讨和严谨论证，设计非遗教学的总体方案。非遗课程的设置，也不能仅满足于在单一的学科领域内进行，而要尝试将不同学科的知识贯通起来，打破学科专业壁垒，为学生打下牢固的跨学科知识基础，培养他们的学科交叉融合意识。2021年，全国首个非物质文化遗产学的交叉学科硕士点落户天津大学，说明综合类高校在该专业的研究生培养过程中已经开始重视人才知识结构的多样性和综合性。现今的趋势已经证明，被国家与社会所需要的、能够回应非遗事业发展变化带来的挑战的人才培养模式，其落脚点不仅是获取知识，更在于能够在多学科交叉融通的影响下，通过基础的学术训练培养观察与思考的能力，能够运用新方法与新技术来解决发展过程中遇到的实际问题[3]。这也是未来的学科建设与课程改革中需要努力的方向。

二、建立合理的课程体系和教学运行机制

在非遗课程体系的方案设计中，综合类高校的教学模式和艺术类高校的专业培养模式，应当视教育资源和培养目标的不同而形成明显的区别。专业培养模式可以直接培养从事非遗的保护、传承、开发与利用的专业人才，所学涉及非遗的学科理论基础、相关政策与法律法规、民间文化与非遗传承、传统工艺技艺与保护、社会调查与研究等多个方面。而综合类高校受到师资、课程体系和学生的艺术素养水平不均衡等多方面条件的限制，目前主要以单独开设的理论概述、非遗文化介绍等课程为主。有的高校没有开设一门完整课程的条件，也会创造时机邀请非遗传承人、专家学者举办讲座或专题介绍。

为提升学生的学习效果，综合类高校的非遗课程应当融入学校的公共课程体系，并面向全校学生开放，以达成常态化的基础教育模式。结合各高校的自身条件，非遗课程体系的设置不必独立门户，可以直接融入学校各专业课程的现有架构中，采取“3M＋N＋X”的模式：“3M”是指在现有的必修课、通识课和实践课这三个课程类型中，以学校现有的教学资源，尽可能地开设与非遗相关的课程，使得每一位学生至少可以选择1门理论基础课、1门通识教育课和1门艺术实践课。理论基础课以非物质文化遗产学的理论概述为主，加深学生对非遗学科的认同与理解；通识教育课争取覆盖非遗相关的民间戏曲、音乐、美术等各个门类，为学生介绍各地区各类非遗的内容、特征与文化内涵，以开拓视野和积累知识；艺术实践课则将理论教学与实践相融合，使学生有机会亲身参与到手工艺制作、乐器演奏及歌舞表演过程中去，直观感受中华优秀传统文化的魅力。

“N”是指在现有课程中加入非遗相关内容的拓展课时。在文科许多专业的课程思政要求中，都涉及如何加深学生对传统文化与创新文化的认识，帮助学生树立文化自信的观念。一方面，非物质文化遗产是中华民族的古老记忆与文化基因，是千百年来的历史积淀的产物，在千姿百态的非遗项目中，能够反映出中华民族特有的个性特征，是民族自信力的重要源泉。在相关课程中加入非遗拓展课时，如在“中国戏剧史”课中加入地方非遗戏曲课时，可以更好地展示中国文化的独特魅力，增强学生的民族自豪感。另一方面，非物质文化遗产是全人类的共同财产，如何对其进行保护与传承，使其在人类社会中延续下去，是超越国家与民族视野的全人类面临的共同挑战。在传统的知识性内容的讲授之外，非遗元素的加入，可以培养学生具有人类命运共同体的使命感，实现引导学生树立正确世界观、人生观和价值观的育人目的。

“X”则是指综合类高校可以充分利用文科、理科、工科、医科等学科的教学资源与学术成果，开设数字技术与非遗保护、大数据非遗、非遗的现代传播等跨专业课程，实现各学科的交叉融合。此类课程的设置应具有一定的前瞻性，以在学科建设和人才培养方面发挥示范性引领作用。

同时，综合类高校应结合自身的课程设置，集中力量进行相关教材和视听与电子资源的开发，教学机制的运行也需要根据非遗课程的实际需要进行调整。例如，艺术实践类非遗课程，可以直接聘请地方非遗传承人来讲授；授课地点也不必局限在教室之内，可以根据需要到艺术工作室或农村进行实地考察。对于部分传承人受客观条件限制不能到校上课，师生之间的时空不能同步的问题，学校应努力创造条件进行课程资源的数字化建设。总之，在高校目前的课程改革进程中，如果要在非遗课程方面有所突破，必须建立合理而健全的课程体系，培育多样化的课程形式和富有特色的课程内容，方能实现更新升级。

三、在教学实践中与地方非遗资源的特色与需求紧密结合

非物质文化遗产与其生长的环境关系十分密切，能够深刻反映历史上不同时代、不同地区、不同民族的人民群众在劳动生产和日常生活中积累下来的智慧与技巧，与各地区的山川风物、历史传统、生活哲理与审美情趣息息相关，带有深刻的地域烙印。综合类高校与其所在地区往往有紧密的合作关系，在地方文献资料与区域性特色研究方面具有优势，在享受资源便利的同时，对富有地方特色的非物质文化遗产的保护与传承也负有不可推脱的责任。

新文科建设以需求为导向，这就要求高校不仅要服务于本地区的非遗保护工作，更要参与到非遗的创造性转化与创新性传承过程中。综合类高校的研究人员一般具有较高的国际视野，可以发挥中介与桥梁作用，将世界范围内的非遗保护、转化与利用的经验介绍给地方非遗工作者。

以甘肃省为例，据甘肃省文化和旅游厅数据，截至2021年12月31日，甘肃省非物质文化遗产项目中共有国家级项目83项，省级项目493项。如此丰富的非遗资源，涉及戏曲、曲艺、书法、绘画、手工艺、武术、民间故事等多个领域，但目前经过整理与研究、能够进入高校课堂教学的内容不足十分之一，能够借助高校力量进行舆论宣传与文化创新的项目就更少了。鉴于此，如能在甘肃高校的非遗课程中，充分引入富于地方文化特色的各类非遗项目，通过深入了解、挖掘这些传统项目与当代社会结合的立足点与创新点，不仅可以凭借优质的课程内容增强传统文化对学生的吸引力，更可以提升高校服务地方的能力，与地方政府、非遗传承人共同努力打造当地的品牌项目，以文创产品、文旅开发等方式带动地方经济的发展，推动产学研一体化地进行。

四、积极挖掘学生的科研潜力

新文科建设的根本目的在于育人，无论是在课堂上还是在课余生活中，要在培养学生的综合素质上下功夫。从目前情况来看，综合类高校的本科生在长期的学术训练中培养出来的科研能力，并没有能够在非遗保护工作中得到全面开发，学生丰富的创造力与想象力尚未在非遗项目的创新性传承中得到全面发挥。以下几方面的活动都可成为学生参与非遗工作的契机。

（一）学生社团。社团是学生课余文化生活的重要载体，可以通过社团活动凝聚非遗同好者的力量，进行丰富多彩的非遗文化推广活动。高校学子的教育优势、文化优势与群体优势，在社团活动中体现得尤为明显。通过学校层面的监管、教师的推介和学生的自发组织，建立在兴趣基础之上的学生社团可以成为研究、推广与实践非遗的最活跃单位。目前全国综合类高校中，已经出现了弓社、棋社、漆社、古琴社、秦腔社等丰富多彩的非遗社团，有的地方政府还对高校创办非遗相关学生社团进行了政策支持和鼓励。

（二）创新创业项目。综合性高校为鼓励学生的科研自主创新，有各种级别的创新创业项目申报。每年学生申报的项目中，就不乏非遗相关内容的研究与实践，但是，从目前情况来看，这些项目的孵化率低、重复率高、现实效益有待提高。而且从全国此类项目的体量上来看，其投入与产出不成比例，其研究的系统性、创新性和可持续性还有待提高。如果能建立在“大数据”的基础之上，对现有的学生创新创业项目中涉及非遗的项目进行整理，一方面可以对现有的研究成果进行系统呈现，突出这些研究项目的学术价值与社会价值；另一方面可以激励学生主动寻找科研创新点，在项目资金的支持下自主摸索将研究成果转化为非遗产品的可靠路径，增强学生的社会参与度。

（三）研学活动。各地高校可以依托当地的地域文化资源，组织学生开展非遗项目的历史考察、文化采风、民俗调研等研学活动，学习如何利用田野调查的方法搜集和整理资料。这一方面是学术研究过程中思考与调查能力的培养，基于田野调查的实践分析本身就是非遗学科的基本研究方法；另一方面，当学生对非遗文化达到某种程度的认知之后，又可在研学过程中以公益宣传的方式对其进行传播，实现良性的文化生态循环。在近些年的文旅热潮中，相关部门都在进行以非遗为特色的研学路线的开发。但要想切实发挥这些路线的教育目的，还需要高校拿出勇气，引导学生“走出去”，真正踏上追寻非遗、服务非遗、发展非遗的实践之路。

结束语

新文科建设的背景之下，为培养具有高度文化自觉和文化担当的应用型、复合型人才，为非遗事业的传承储备力量，综合类高校中的非遗课程体系需要总结经验、不断创新。各高校不仅要发挥自己的学科优势、地域优势与人才优势，更可以在着重培养自身特色的基础上，积极开展校际合作，进行文献、师资、特色课程和教学平台等方面的优势资源互补，共同为新时代非遗事业提供人才支撑。以甘肃省为例，目前甘肃省开设了非遗保护相关课程的高校共有包括兰州大学、西北师范大学、河西学院、兰州城市学院等在内的10所高校，相关课程包括非物质文化遗产保护、传统手工艺保护与传承、民间音乐与舞蹈保护、传统节日与习俗保护、传统医药文化保护等，基本还属于传统的非遗课程设置模式，但每所学校的非遗课程建设都有其特色。如能在更大范围内，通过各方协调并借助网络教学平台的传播，实现优质课程与非遗资源的共享，在实践过程中共同激发教学改革与课程创新，形成富有地方文化特色的教学集群，对当地教育事业的发展和非遗的保护与传承都将是极大的助力。

参考文献

[1]潘鲁生.非物质文化遗产学与人才培养定位[J]中国非物质文化遗产，2024（1）：14-21.

[2]周星，李国聪.新文科建设问题的新思考：兼论艺术学科的新文科建设[J]长安大学学报（社会科学版），2022（1）：63-74.

[3]张政文，王维国.新文科建设高质量发展研究[J].新文科理论与实践，2022（2）：52-58，125.

作者简介：管弦（1984— ），女，汉族，安徽巢湖人，兰州大学文学院，讲师，博士。

研究方向：戏剧戏曲学。