上党地区昭泽王信仰的形成与演变

昭泽王是上党地区特有的地方神灵，其原型是唐懿宗时的焦道士，随着历次干旱，昭泽王逐渐成为普通大众求雨的对象。明清时期，昭泽王形象基本定型，被称为“昭泽龙王”，正式成为上党地区众多水神之一。昭泽王形象定型之后，开始在上党地区传播，传播路径大体呈从北到南的趋势，其形象也随着传播发生了流变。

晋东南地区古称上党，主要包括今山西省长治市和晋城市，广义的上党地区还包括山西晋中榆社以及河北涉县地区。元朝文献中的昭泽王是典型的道士形象，高风亮节，悬壶济世。到了明清时期，昭泽王的神通更加广大，其形象愈发神化，他作为一个普通人的人格则变得模糊。民国时期，昭泽王以水神的形象正式示人。

历代碑刻和文献中所见昭泽王形象

元代碑刻和文献中昭泽王的形象。最早关于昭泽王的记载见于武乡县元大德元年《昭泽王事迹铭》，该碑收录于《山右石刻丛编》中，为元朝惠阳居士王汝楫所撰，可知在元大德年间昭泽王形象已经大体形成。昭泽王即焦道士，诞生于唐懿宗咸通年间七月初五。七岁时双手还不能伸展，也还不能流利讲话。十三岁时，他梦见天神赠与其法宝，并于唐昭宗乾宁年间运用法宝驱妖。光化年间，他又与常姓僧人斗法，并取得了胜利。后来，上党郡瘟疫横行，他受上党太守王祐的邀请治理瘟疫。瘟疫驱散之后，他坚决不接受朝廷授予的“风云将军”封号，高风亮节，羽化升仙。在此碑中昭泽王是一个典型的道士形象，高风亮节，悬壶济世。

明清碑刻和文献中昭泽王的形象。真正使昭泽王这一形象定型的关键性人物是沁州知州俞汝为。他在任时为昭泽王做了一篇《风雷将军小传》，影响颇大。此文收录于《乾隆武乡县志》，他塑造了昭泽王父母的形象，其父是县里小吏，为人正直；其母杨氏则是慈母，又加入了类似“后稷”的故事，更使人认为昭泽王绝非凡间子。又据元碑将“太一真人赐符”一事，改为两遇异人指教，后人多从之。

魏云中，字定远，号震彝。万历二十八年进士，于崇祯十一年作《大明创建敕封海渎王庙碑记》，对昭泽王的事迹进行了扩充。“东山洞狐作祟，王投符而妖即去”“王偶至漏岩泉，见有浴污衣者。斥之，而水即南行，今因之曰白展水也。”“光化四年，驱妖于乡民陈演宅，遂引入红槽入洞。”与俞汝为不同，他加入了昭泽王在东山驱除狐妖的故事，经白展水改道一事和光化四年陈演家驱妖一事，使昭泽王形象丰满。

在俞汝为为昭泽王立传后，经过魏云中的润色，昭泽王形象渐趋丰满。尤其是魏云中加入白展水改道一事和光化四年陈演家驱妖一事，使昭泽王的神通更加广大。

清代文献和碑刻中的昭泽王形象与明代大体相同，只是在细节上略有增补。如魏宸拱在乾隆二十七年《移建海渎龙王庙碑记》：“父为县里书弹，精周易。”“王生之夕白光照舍，秀云绕屋。”“得古剑，遂开北洞。曰‘是天设之以居我者。’即今之洞府是也。”他写出了昭泽王出生时的“异象”，并指出昭泽王的父亲就对道法很了解。

中华民国碑刻和文献中昭泽王的形象。民国十一年襄垣县古韩镇南田漳村《复叙昭泽王功德碑记》载：“初，姑嫂二人于漳河岸洗衣。见漳水清洁，不漫不支，有桃一枚随波逐流，姑嫂争取而姑乃独吞焉。由是，有胀腹彭彭而以为病焉。历三年，忽产一男。生而颖异，专喜玄黄吐纳之术，兴云吐雾、呼风唤雨，无不精焉。国变后，隐于昆仑山中。时值天下大旱，万禾枯槁矣。四方仰慕神奇者，有造洞而求法水焉。而王则以砚池水赐之，嘱曰：‘去勿回顾。’造请法水者，祷而受之，取而行之。去有里许，有回头望者，则见雷电大作，霹雳一声，风驰雨骤，普降甘霖矣。”这个故事中的昭泽王形象和元明清时期的昭泽王形象有根本不同，首次加入了昭泽王出生前的过程，这个过程类似于“简狄生契”的故事。并直接将昭泽王安排至昆仑山修炼。昭泽王在这个故事中首次以水神的形象正式示人，甚至列出了取水的规则“去勿回顾”。

昭泽王信仰的影响范围

昭泽王信仰主要存在于长治市及其下辖各区县。同时，晋中榆社地区也是受昭泽王信仰影响的地区。从昭泽王庙和与昭泽王相关的碑刻中，即可看出昭泽王信仰的范围。

昭泽王信仰见于襄垣县者如下。《潞安府志》襄垣县条下记：“昭泽王庙二，在县治东南，一在西北乌龙山上。”《襄垣县志》：“龙洞庙在县南门内，一在县东北二十里西宁静村，宋大中祥符七年创建。一在县北五里北底村，元延祐元年重修。一在县东南二十里郭庄村，修于金大定年间。一在县西五十里南田漳村，有元时匾额尚存。”杨建德指出：“襄垣县城南街东侧、郭庄、西营有昭泽王庙。”马慧在其文章中指出：“襄垣县古韩镇狐燕窝村、古韩镇南田漳村、北底乡东宁静村、善福乡石峪村有昭泽王庙。”此外，西营村有清乾隆十年碑刻、狐燕窝村有清嘉庆二十五年碑刻、夏店镇董家岭村有清光绪十四年碑刻、王桥镇郭庄村有民国二年碑刻、古韩镇南田漳村有民国十一年碑刻、古韩镇石灰窑村龙王庙有民国十五年碑刻。

昭泽王的信仰在武乡县分布情况如下。《乾隆武乡县志》：“海渎焦龙神庙有四：一在县南店子渠，一在南山庙西，内有八角池，一在土河村，一在石树岭”“宋家庄国民小学校，本村焦龙庙。”“陈家垴国民小学校，本村焦龙庙。”“焦龙神庙在县东下郝村，即紫薇宫。”南神山八角圣井有明洪武二十六年碑刻、明永乐五年碑刻、明弘治六年碑刻、明嘉靖二十五年碑刻、清乾隆二十七年碑刻。韩北乡焦龙洞清乾隆十年碑刻、清乾隆三十八年碑刻、清嘉庆四年碑刻、清同治八年碑刻。大有乡马村有清光绪二十年碑刻。

黎城县也有昭泽王信仰存在。《潞安府志》黎城县条下记：“昭泽焦龙神庙在西北陇阜山。”《黎城县续志》：“昭泽龙王庙，在县西北陇阜山，或称马鞍山。又王曲里亦有神祠。”黎城县上遥镇上马岩村有明正德六年碑刻、上遥镇渠村有清光绪十六年碑刻。黎城县榆树平村五龙庙将昭泽王列为五龙之一进行祭祀。望儿蛟村龙王庙将白龙王、昭泽龙王、苍龙王三龙合祭。明洪武二年《黎城县重修五龙庙记》：“考黎城境内西去县五十里鳌山有苍龙、又五十余里陇阜山有昭泽龙、西北二十里有岚山龙、北去百二十里有石囤龙、相望五里间有蜡冈龙，皆能出云兴雨而最灵异者昭泽也。”

昭泽王信仰又北传于榆社县。《榆社县志》：“昭泽龙王庙，在北泉寺。嘉庆十八年邑人周子密输钱修。”

同时昭泽王信仰向南传播，在长治市南部影响更大。王潞伟在文章中指出：“潞城市合室乡余庄村有昭泽王庙。”《蝗神岗八大社抄本》民国十七年祭文簿、民国二十二年祭文中载：“康惠昭泽王”。潞城市北泽头村清光绪八年迎神赛社神祇排位亦有昭泽龙王尊神。潞城市贾村碧霞宫十三个配殿将三嵕殿和昭泽殿相对应，这些庙宇均在今潞城区境内。

长治市潞州区也有昭泽王庙。长治市捉马村嘉靖三十一年《重修昭泽王庙记》载：“潞安城北三里许有郭马村，村有王庙建于后唐清泰二年，重修于大德五年。”清乾隆十五年《重修昭泽王庙略记》、清同治十一年《重修康惠昭泽王庙碑记》。《潞安府志》：“昭泽王庙，一在襄垣县治东南，一在黎城陇阜山。其建于长治者，一在苏店镇，一在五马村。”

昭泽王信仰见于上党区者如下。朱文广在其书中指出上党区王童村有《昭泽王宝录》，光绪三十三年重修。王童村有昭泽王庙《祷雨即应碑记》。上党区解放前有苏店村昭泽王庙会、王坊村昭泽王庙会、王童村昭泽王庙会。

昭泽王信仰在长子县和屯留区也有分布。长子县崇钦乡小关馆三嵕庙赛排神簿（雍正四年）中有“昭泽龙王尊神”。屯留区交漳村有昭泽王庙。

可见昭泽王信仰在长治市的潞州区、潞城区、上党区、屯留区、长子县、黎城县、襄垣县、武乡县都有分布。根据昭泽王庙建立时间的早晚及碑刻的勒石时间，可知昭泽王信仰经历了一个由北向南传播的过程。但是由于昭泽王信仰产生于襄垣、武乡、黎城的交界地带，在武乡县更得到了更大的助力作用，所以昭泽王信仰产生了北传，影响了榆社县。然后从襄垣县、黎城县南下，传至潞州区、潞城区、屯留区，再传至上党区和长子县。

昭泽王形象的流变

在传播的过程中昭泽王的故事发生了流变，昭泽王形象变得越来越通俗。

由于口音问题，昭泽王在长治常被念做茭子王，茭子即高粱，于是昭泽王又加入了茭子的形象。

在上党区苏店村的故事中：王童村有个叫“小秃子”的少年，七岁时，父母去世，便到苏店村舅舅家生活。舅父舅母膝下无子，对其十分疼爱。十五岁时，舅母让他去锄茭子地里的草，他不小心锄了大片茭子苗。他意识到自己闯了祸，便离家出走。秋收时，舅母梦见小秃子驾云而来，让她收茭子。夜里，楼上便沙沙作响，次日茭子堆满了楼，村里人才知道他成了神。有人又看见小秃子和一红脸老人下棋。次年大旱，村里人到看见他下棋的地方找他求雨。只听空中有人说：“书童，拿我的砚台来。让他们左手拿砚，右手持草，闭上眼睛，双手摆动即可有雨。”大家照办，结果大雨如注。在王童村的故事中，他受到了舅母的虐待，离家出走，在马鞍山斩了旱龙，从此在焦龙洞中修行。后来舅母代表村里前来求雨，他不计前嫌，将神水交给她，救了王童村百姓。

在黎城县流传的故事中，昭泽王名叫焦旺禄，龙洞有两个，北洞在武乡，南洞在黎城。北洞地形复杂，无人引路，很难取到水。于是他安排一位岳姓仆人，专为取雨的人引洞。他的妹妹焦姑去找他求雨，但违反了取雨规矩，路上回头，致使雨降在半路，南洞的洞口也被堵封。于是，她躲进附近的山洞中，也修炼成仙，人们就把这个洞称为“奶奶洞”。上遥镇望儿峧村得名的原因更是直接和昭泽王有关：“相传，甘氏女不夫而孕焦公昭泽，产后弃之。行里余，回望之，乃见大鹏为阴，虎豹为乳。甘氏知子贵，复养之，遂名此地叫望儿郊，后演变叫望儿峧。”

昭泽王信仰在传播的过程中，其形象则愈发变得通俗。在上党区，加入了高粱的形象，被称为“茭子王”。在黎城县，则衍生出了其亲属也成神的故事。

（作者单位：新疆师范大学）