现代化背景下藏族谚语文化的传承与复兴

藏族谚语是藏族文化的重要组成部分，内容涵盖了藏族人民生产、生活、宗教和社会规范等多个领域，体现了藏族人民的智慧。它们不仅是丰富的口头文学宝库，还是传递藏族生活经验和道德规范的重要媒介，在世代相传中维系着藏族社会的文化认同与道德体系。习近平总书记指出：“中华优秀传统文化是中华民族的文化根脉。”他强调要“加强文化遗产保护传承，弘扬中华优秀传统文化”。这为我们在新时代重视和传承藏族谚语等口头传统文化指明了方向。

然而，随着现代化进程的推进和全球化的影响，藏族谚语文化的传承面临严峻挑战。在这一进程中，泽库县作为一个典型的牧业县，正在经历口头文化资源逐渐流失的危机。现代教育体系的普及、普通话的推广以及外来文化的影响，导致年轻一代对传统谚语的关注减弱，谚语的使用频率显著下降。同时，现代化带来的语言环境变化和文化认同削弱，进一步加剧了谚语文化的传承危机。随着现代化和全球化的深入，藏族谚语文化所扮演的角色不仅是文化传承的媒介，更是一种传统民族文化的象征。然而，这种象征性并未改变其在现代社会中逐渐边缘化的趋势。

本文以泽库县为例，探讨了现代化背景下藏族谚语文化的传承与复兴路径。通过谚语比赛、文化交流、新媒体传播等方式，泽库县在个人、社区及政府的多方协作下，积极推动了谚语文化的复兴。本文总结了泽库县的实践经验，分析了教育体系融入、数字化保护和文化旅游等多维路径，为少数民族文化传承提供了借鉴。

1 藏族谚语文化的功能与传承困境

“民间文学广泛地存在于社会生活之中，涉及民众生活的方方面面。因此民间文学的社会功能具有多形态、多层次性，民间文学不仅是一种文学，更是一种文化和生活。[1]”在传统的藏族社会中，谚语不仅是一种口头形式的文学，还在藏族人民的社会生活中起着教育和规范的作用。正如民俗学家钟敬文所述，“谚语是民俗的载体，它承载着民间信仰、伦理道德和生活智慧，通过口耳相传完成文化的传承。”例如，在家庭教育中，藏族长者常通过谚语向年轻一代传授为人处世的经验，如“教规好似丝绸的结，该严紧也要放松些，国法好比黄金牛轭，该轻饶也要重惩”。这句谚语形象地表达了教育与法律应在不同情境下灵活应用的智慧。在宗教仪式和社区集会中，僧侣和文化长者利用谚语来解释佛教教义的智慧和伦理，帮助信徒更好地理解和践行这些道德准则。

然而，随着现代化进程的推进和全球化的影响，藏族谚语文化的传承面临着严峻挑战。普通话的推广、城市化的加速以及现代教育体系的普及，使得藏语，特别是藏族谚语的日常使用环境受到压缩，谚语作为一种口头传统文化的生存空间逐渐减少。顾颉刚曾提到，谚语作为一种“口头法律”的功能在现代社会中正面临考验。以泽库县为例，这一典型的牧业县正在经历谚语文化传承的危机。泽库县的年轻一代对传统谚语的使用明显减少，原因在于现代教育体系的内容和方式未能有效融入本土文化教育。学校主要教授普通话和国家通用课程，很少涉及地方民族语言和文化，导致学生对本民族的谚语文化缺乏了解和兴趣。同时，外来文化的冲击和现代娱乐方式的丰富多样，如电视、互联网、智能手机的普及等，也分散了年轻一代对传统文化的注意力，使得谚语在日常生活和教育中的地位不断边缘化。

2 泽库县谚语文化复兴的实践

通过个人和社区的初步努力，谚语文化在泽库县重新获得了部分活力，但要想真正实现文化复兴，需要更大范围的社会动员和更强有力的政策支持。

2.1 个人与社区层面的复兴初期

在过去十余年，泽库县谚语文化的复兴主要依赖于个人和社区的自发努力。2010年6月15日，两位谙熟谚语的德高望重的老人完玛扎西和隆务才华，通过一次公开的民间纠纷调解，将这一古老的文化形式重新展现于公众视野。尽管藏族谚语在藏族地区长期用于调解矛盾和表达意见，这次调解通过创新的公开形式，仍然凸显了谚语在解决现实问题过程中的独特作用，尤其吸引了年轻一代的关注。这次调解被以视频的形式录制并在网络上广泛传播，成为谚语文化复兴的重要起点，并为后续的广泛社会参与奠定了基础。

2.2 广泛的社会动员与参与

2015年，隆务寺组织了一次跨区域的谚语文化交流会，吸引了来自海南州、果洛州、黄南州的30位谚语爱好者参与。此次交流不仅收集了大量谚语，还展示了各地区在谚语表达和社会交流方面的多样性，进一步强调了谚语在社会生活中的实用价值。在这一时期的复兴努力中，“谚语甘露宝库”比赛成为一个标志性事件。从2016年至2017年，泽库县共举办了五场谚语比赛。这些比赛不仅在当地引起了广泛关注，也在整个藏区范围内产生了积极影响，使谚语文化在现代社会中重新焕发活力。

2.3 政府与社会机构的系统化支持

随着谚语文化复兴的势头逐步增强，越来越多的机构和政府部门加入到支持这一文化复兴的行列中。除了泽库县委和县人民政府，青海省广播电视局、文化局等省级和地方机构也积极参与谚语文化活动的推广工作。由这些机构联合主办的自2018年开始每年举办的“藏族谚语演说大赛”成功实现大规模社会动员，越来越多的人参与到藏族谚语文化复兴中来，谚语文化在现代社会中得到了更广泛的认可和传播。2022年7月26日，在泽库县政府的支持和允许下，泽库县藏族谚语传承协会正式成立。这一协会的成立标志着谚语文化的复兴进入了更加制度化和有组织的阶段，进一步促进了谚语文化的保护和传播。

2.4 新媒体与现代传播方式的促进作用

在信息技术快速发展的背景下，新媒体为泽库县谚语文化的传播提供了前所未有的机遇。2021年7月，第三届“藏族谚语演说大赛”通过网络直播平台进行传播，吸引了超过180万人次的观看。这样的传播方式展示了谚语文化的广泛影响力，并通过现代技术手段，使这一传统文化得以在更大范围内传播。

此外，随着移动互联网的普及，每个村庄和部分社区开始通过微信群推广谚语文化。在这些微信群中，长者们作为主持人，组织小型的“谚语演说”比赛。由于微信群不受时间和空间的限制，这种谚语文化推广形式迅速普及，成为村民日常生活中重要的娱乐和教育方式。如今，几乎每个村庄都有自己的谚语微信群，通过这些平台，谚语的学习和演说已经成为村民日常生活的一部分，有效促进了文化传承和社会规范的维系。

3 藏族谚语文化复兴的多维路径分析

3.1 教育体系的融入：文化传承的核心动力

教育是推动藏族谚语文化复兴的关键力量。将谚语融入小学至大学的课程体系，可以帮助学生了解谚语背后的智慧与文化内涵，增强文化认同感。教育不仅是文化传承的工具，更是文化复兴的重要推动力。具体措施包括将谚语编入教材，在课堂中引导学生分析谚语的内涵，并通过课外活动强化学生对谚语的记忆和应用。

3.2 数字化保护与传播：技术赋能文化传承

“数字化表达对于民间艺术传承的影响是深远而多样的。首先，数字化技术为民间艺术的传播和推广提供了全新的平台。[2]”数字化手段为谚语文化的保护和传播提供了强大的技术支持。数字技术的应用能够以多样化的形式保存和展示谚语文化。视频录制、音频档案和数字数据库的建立，为谚语的长期保存提供了保障。同时，互联网和社交媒体的使用，使得谚语能够被更广泛的观众所接触，特别是引发了年轻人对传统文化的兴趣。这些数字化手段不仅保护了文化遗产，还有效增强了谚语文化的活力和影响力。

3.3 文化旅游融合：推动文化与经济协同发展

“文化产业和旅游产业是国民经济的两大支柱产业，文旅融合已成必然的潮流和发展趋势。[3]”将文化旅游与谚语文化相结合，能够有效推动文化复兴与经济发展。开发谚语主题的旅游项目，如展览和节庆活动，不仅能让游客更深入地体验藏族文化，还能推动地方经济的增长，实现文化与旅游的协同发展。文化旅游的推广将使得谚语文化不仅作为一种文化形式存在，还能够成为地方经济发展的重要推动力。

3.4 社区文化与传承人力量的结合：基层推动的文化复兴

社区是谚语文化的根基，传承人则是其传承的核心人物。社区文化建设与传承人力量的结合，是推动谚语文化在基层扎根的重要途径。通过社区中的讲座、演讲和比赛，谚语文化可以融入居民的日常生活。同时，传承人通过口耳相传的方式，将谚语文化的背景和内涵传递给年轻人，增强他们对文化的认同感。通过这种方式，谚语文化能够在社区层面得到有效的保护和传承。

3.5 政策支持与法律保障：文化发展的制度基础

政策支持与法律保障是推动藏族谚语文化复兴的制度基础。2001年，冯骥才先生在“中国民间文化遗产抢救工程”研讨会上指出，必须改变对民间文化的轻视态度，用文化的眼光来看待民间文化，就像对待文物一样，将民间文化纳入立法保护的对象[4]。

政府的政策支持是文化复兴的有力保障。通过制定相关的文化保护法律，设立专项基金，政府能够为谚语文化的研究和推广提供必要的支持。此外，政策激励也能够吸引企业和社会力量参与到文化保护的工作中，形成多方合作的机制。法律保障是确保文化创作者和传承人权益的重要手段，使得文化资源得以健康发展。

4 结语

本文的研究目的在于探索现代化背景下非物质文化遗产的复兴路径，通过泽库县的实践经验，为藏族谚语文化乃至其他少数民族文化的保护和传承提供了可借鉴的模式和思路。泽库县的成功实践证明，谚语文化的复兴不仅仅依赖传统的口头传播方式，还需要结合现代教育、社会动员、数字技术以及政策支持等多维手段。

在此基础上，本文在此提出未来文化传承工作的几点展望：首先，需要进一步加强文化保护与现代教育的融合，将谚语文化系统性地纳入教育体系中；其次，应继续加大新媒体与数字技术在文化传承中的应用，扩大文化的传播范围和影响力；最后，跨文化交流与合作也是未来谚语文化传承的重要方向，借助全球化的机遇，使这一古老的文化形式在更广泛的舞台上焕发生机。

总之，本文的研究不仅揭示了泽库县谚语文化复兴的经验和成效，也为未来少数民族文化遗产的保护与传承提供了理论支持和实践参考。“我国非物质文化遗产所蕴含的中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识，是维护我国文化身份和文化主权的基本依据。加强非物质文化遗产保护，不仅是国家和民族发展的需要，也是国际社会文明对话和人类社会可持续发展的必然要求。[5]”■

引用

[1] 万建中.民间文学引论[M].北京：北京大学出版社，2006.

[2] 刘若骅.地方特色民间艺术传承发展路径探析[J].艺术品鉴，2023（18）：61-64.

[3] 宋瑞.文化和旅游：多视角的透视[J].旅游学刊，2019，34 （4）：1-3.

[4] 冯骥才.灵魂不能下跪——冯骥才文化遗产思想学术论集[M].银川：宁夏人民出版社，2007.

[5] 国务院办公厅.关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见（国办发〔2005〕18 号）[2021-08-12]

作者简介：东智卓玛（1998—），女，藏族，青海泽库人，硕士研究生，就读于青海民族大学藏学院。