理工科大学的形成与浸润式美育的当代价值

公元10世纪阿拉伯人率先创立了现代大学，在随后的12世纪中期至13世纪间，在对阿拉伯人的模仿中，欧洲中世纪大学渐次诞生，并于16世纪初在经历了宗教大分裂和第一次新大学运动后成为一种普遍模式。作为高等教育的整合者，大学在很长时间内都以证明上帝存在的合理性为主要任务，直到中世纪末，随着基督教世界的崩塌，封建国家的不再稳固，以及新兴资本主义势力的崭露头角，才有更多利益相关者不断介入。从文艺复兴开始，人文主义逐渐在大学拥有统治地位，它促使大学的学术重心由“宗教”转向“世俗”，即服务于一个精致的宫廷社会和一群彬彬有礼的闲适贵族。工业革命极大提升了人类的生产力水平，19世纪初人类进入蒸汽时代，19世纪末人类进入电气时代，当人们认识到科学才是了解世界的最优途径后，大学教育便在摆脱经院神学的同时，也开始摆脱人文主义，开始接纳自然科学，开始培养社会最需要的人才——科学家、工程师和技术人员，并为科学研究及技术突破提供设备设施和基础条件。

从教育救国到科技立国

中国的新式教育开始于洋务运动，最初的新式学堂在“中体西用”的指导思想下致力于培养技术人才，以应对“坚船利炮”的冲击。这个设想随着甲午海战的失败而粉碎。人们因此领悟到，现代教育仅停留在技术层面还远远不够，必须从制度和学理上彻底变革。接下来，从清末到民国，在不到几十年的时间和至少模仿了日本、德国、法国、美国四种大学模式后，一套比较完善也基本符合现代化特征的大学组织终于在中国建立起来。

1949年新中国成立，在计划经济和苏联援建的背景下，全方位效法苏联成为必然之举。于是在1952年，政府依照苏联模式开启了大学的院系调整，至1957年调整基本结束时，我国共有高等学校229所，在校学生约35万人，设置专业323种，其显著特征是工科专业的加强，其中在校生占比从1949年的26％增长到当年的37％。就历史而言，这一举措优化了大学教育和生产部门的对接，为社会主义初期的工业化建设提供了可靠保障，而至此形成的强理工、重实用的政策导向，也在某种程度上奠定了此后大学发展的底色。20世纪80年代，改革开放及冷战秩序的结束使中国重新融入世界，政府与大学、人才与社会间的关系也必须进行重新定位。在此期间，本着“共建、调整、合作、合并”的原则，中央开展了高校合并划转的整体性改革，而在计划经济向市场经济转轨的大背景下，理工科专业依然保持着强劲的优势地位。所谓理工科大学是一个宽泛的概念，一般是指高等教育学科门类及专业目录中所划定的工科或理科占优势的院校，而理工科大学培养的众多学生不仅是国家科技进步的重要储备，也是能动的社会生命体，他们的思考模式、文化观念以及精神面貌对国家、民族，甚至整个人类的发展都将产生深远影响。

从“以美育代宗教”到“浸润式美育”

中国高等教育经历了一百余年的徘徊与探索，也一次次面对全新挑战。当今世界正在进行一场以技术的快速迭代和数字化转型为特征的科技革命，在这场充满未知的变革中，传统的分工模式被打乱，知识的创造变得急迫，而大学所承担的角色也因此发生了微妙的变化——从主导者变为参与者，从输出者变为应对者，于是，当人的培养再度成为教育的本职时，美育，作为一种完善人格、提升素质、凝聚民族理想的教育方式也被再度弘扬。

美育，亦称审美教育，由德国美学家席勒于18世纪末率先提出。20世纪初，王国维、蔡元培等学者将其引入中国，而1917年由蔡元培倡导的“以美育代宗教”的口号是中国近代教育史上的一面旗帜，体现了这一时期有志之士希望激活传统文化、实现民族复兴的精神诉求。

新中国成立后，发展生产力成为刚性需求，美育在高等教育中的地位只能随着外部环境的变化而起起落落。如在1949—1955年间，美育仅被视为对审美能力和创造能力的培养，1956—1985年间，则被视为资产阶级教育而遭到忽视。改革开放后的1986年，美育被重新纳入国家教育方针，并于2015 年迎来了它的高光时刻。这一年，国务院印发的《关于全面加强和改进学校美育工作的意见》是新中国成立以来首次发布的关于学校美育的专门性文件，两年后发布的《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》则明确了中国特色美育的价值导向。2020 年，《关于全面加强和改进新时代学校美育工作的意见》将美育工作进行了深度推进，同年颁布的《深化新时代教育评价改革总体方案》将学校美育纳入学生综合素质的评价体系中。2023年，在《教育部关于全面实施学校美育浸润行动的通知》中，一个更具指导意义的教育纲领被提出，它要求各级学校“以美育浸润学生，全面提升学生文化理解、审美感知、艺术表现、创意实践等核心素养，丰富学生的精神文化生活，让学生身心更加愉悦，活力更加彰显，人格更加健全。”

美育对理工科大学的意义

相对文科而言，理工专业更偏重对科学概念、规律和原理的探究，更认可知识体系的学科细化，而当时代运行发生嬗变，社会发展突破定势时，理工类大学生更需在高速流动的世界里发挥适应的能动性，在加强宏观认知的同时，加深情感沟通。而作为大学，也需要重新定义人才的价值和意义，消除工具理性的负面影响，构建一个可生长、可持续、面向未来的教育体系。

所谓“浸润”，强调的是从缝隙间的点滴滋润，其本质是情感的培养和非功利的自我完善，对理工类大学生而言，这种方式更能配合他们的学业规划，也更容易被接纳和感知。

原则上说，理工科大学浸润式美育的内容应包含三个层面：首先是审美经验的积累。在一个审美泛化的时代，由于审美标准被资本市场和技术文明牢牢掌控，导致文学和艺术教育相对匮乏的理工科大学生对经典文化的接触和理解也相对薄弱，而人类文明的最高成就往往集中于那些经过漫长时光积淀，并以美术、音乐、舞蹈、戏剧等形式表达出来的经典作品中。唯有通过对这些经典审美的普及，才能以“润物细无声”的方式使同学们的感官变得精致，使他们真正理解自己的审美背景，进而选择和创造更高级的审美经验。

第二个层面是精神上的自我超越。不断变换的外部环境造成了大学生们的普遍性焦虑，在外部环境无法改变的前提下，个体的解决之道应是反求诸己，寻找心灵的故乡和精神的锚点。在马斯洛的需求金字塔里，只有那些超越了生理快感和功利追求的体验，才能让人摆脱动物属性，摆脱世俗的困扰，在平和静谧中寻求生命的自觉，而浸润式美育则将为这段心灵旅程提供内容和途径。

第三个层面则关乎国家前途和人类命运。中国的大学自诞生之初便被赋予了自强和复兴的宏大使命，在后工业化的国际背景下，这一使命依然别具深意。一个国家必须拥有明确的国族认同和清晰的道德指引，必须兼具硬实力和软实力，才能真正称之为强大。而作为大学，如果不能接续文化、传递文明，不能培养与国族同呼吸、共命运的人才，就会导致精神链条的断裂，从而产生异化和悖离，而在理工科院校普及浸润式美育，就是要引导学生们既深入钻研科学，也广泛理解世界，既勤奋探究专业，也积极思考人生。

结语

在从单一组织发展为庞大体系的过程中，大学需要不断地因时而动，随势而变。当今中国已从大学制度的模仿者，转变为参与者和创造者，而当我们清醒地认识到科学终需以人为本，技术终应造福人类时，我们同样应该清醒地认识到，人的情感与观念将伴其一生，是其一切追求的动力源泉，而浸润式美育在为理工科大学生提供经典文化和多元艺术的同时，也将为他们铸就一条贯穿过去与当下、现在与未来的精神之路。