《大宗师》6

庄子说

南伯子葵问乎女偊曰：“子之年长矣，而色若孺子，何也？”

曰：“吾闻道矣。”

南伯子葵曰：“道可得学邪？”

曰：“恶！恶可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才，吾欲以教之，庶几其果为圣人乎！不然。”

今译

南伯子葵问女偊：“你年事已高，可是为什么看起来面如童子？”

女偊说：“我得道了。”

南伯子葵又问：“道可以学吗？”

女偊说：“不！不可以学。你不是可以得道之人。卜梁倚有圣人之才可是没有圣人之道，我有圣人之道却没有圣人之才，我想教他，或许这样他就可以成为圣人了。其实不然。”

说庄子

怕死是人的本性。谁不希望自己永远发如乌丝，面如童子？可是世上却没有人能逃过最终一个“土馒头”。于是一些人脑洞大开，变着方儿去求长生不死之术。这里的南伯子葵便是其中之一。当他看到年事已高的女偊面如童子，便踅摸上了讨个长生不老秘籍的心思。

女偊是大宗师，担负着引导众人得道的使命，但对于这位欲前来学道的南伯子葵，女偊却干干脆脆一口回绝了。为什么呢？这倒不是女偊做不到“有教无类”，实在是因为南伯子葵要学的根本就不是那个“有情有信，无为无形”的道。他寻求的是如何架起个炉子、炼几颗丹药服下去便可青春永驻、长生不老的捷径，与女偊是两股道上跑的车，女偊当然不会收他为徒了。再说，就是女偊想教他，也教不了啊。

女偊虽然拒绝了南伯子葵学道的请求，但看在他虚心请教的份儿上，也没忍心让他空手而归，正好借机向他普及了一把什么是真人大宗师的道以及如何得道。

道可得而不可学，也就是所谓“可传而不可受”，是庄子之道与其他各门派之道显著不同的特征之一。因此，女偊索性先径直告诉南伯子葵，你就不是得道之人，然后才以有“圣人之才”的卜梁倚为例，进一步说明道是如何“可传而不可受，可得而不可见”的。

值得注意的是，庄子在这里第一次也是唯一的一次提出了两个新概念：一是“圣人之道”，二是“圣人之才”。

什么是“圣人之道”？如果有所谓“圣人之道”，难道还有什么其他的“道”吗？其实，女偊所说的“圣人之道”与王骀、伯昏无人所传之道并没有任何不同，指的都是那个“有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存”的道。庄子的道的概念本身是一以贯之的，从不变化。女偊之所以要提出“圣人之道”，主要是区别于南伯子葵所寻求的“长生之道”，同时也是针对卜梁倚的“圣人之才”而言，所以才有了这样一个十分特殊的提法。“圣人之道”之说的出现，并不意味着还有“相国之道”或者无数人梦想的“不死之道”“发财之道”。

那么，什么又是“圣人之才”呢？从下文卜梁倚得道的方法及途径，不难看出女偊口中的“圣人之才”指的是有君主之才而又可以得道的君主。圣人之才的“才”与君主之才的“才”看起来十分接近，实际上却有区别。有君主之“才”而治理天下的人很多，如鲁哀公、卫灵公、齐桓公等都在此列，但他们都只是有君主之才而已，却没有“圣人之才”。因此，尽管鲁哀公、卫灵公、齐桓公也只能是普通的君主而不是圣人君主。可见，对圣人君主来说，圣人之道与圣人之才缺一不可。只有具备了圣人之才，才可能具备圣人君主之道。换言之，圣人之才是获得圣人君主之道的重要条件。只有具有圣人之才的人得了圣人之道，那才可能是“无名”的圣人。

庄子说

“以圣人之道告圣人之才，亦易矣，吾犹守而告之。参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻，而后能见独；见独，而后能无古今；无古今，而后能入于不死不生。”

今译

（女偊说：）“以有圣人之道的人教有圣人之才的人学道，是很容易领悟道的。可我还是告诉他得道的方法是守持；守持三天之后，就忘了天下；忘了天下之后，还要继续守持，七天之后能忘了万物；忘了万物之后，还要继续守持，九天之后就能忘了生死；忘了生死之后，心境就会洞明澄澈；心境洞明澄澈之后，道就会显现于心中；道显现于心中，就没有了时间的限制；没有了时间的限制，就能进入不死不生的境地了。”

说庄子

这是庄子推介的又一种得道的方法，也是一条通往逍遥游的途径。

从《逍遥游》到《大宗师》，庄子反复论述了各种得道者以及得道的途径。相比较而言，卜梁倚的“外”与颜回的“心斋”十分相似，两人得道后的心境也几乎完全一样。所不同的是，两人的身份以及得道的方式。颜回是个文人士子，他怀着救国救民的心情踏上仕途，很想凭借自己心中之“德”在卫国有一番作为。但在孔子的开导下，他通过“心斋”或者说是“斋心”的方法，对“道”有了自己独特的领悟，其过程相对简单。

卜梁倚的得道过程就复杂多了。在庄子看来，向往得道的人，必须“忘”。有己的忘己，有功的忘功，有名的忘名，有德的忘德，这才有了所谓“至人无己，神人无功，圣人无名”。天下人，无论是君是臣是民，人人身上都有“痼疾”。不除掉这个“痼疾”就无法得道。对卜梁倚来说，他最大的“痼疾”便是 “天下”。有天下的诸如尧、鲁哀公、卫灵公、齐桓公，能忘“天下”便可成为圣人；忘不了天下，那就是一个有“圣人之才”而无“圣人之道”的君主。卜梁倚第一忘的就是“天下”，据此可知，卜梁倚是位有“圣人之才”的君主。他在女偊指导下通过“外”的修炼，一步步忘天下，忘外物，忘生死，最终得“圣人之道”。这个过程与尧上了藐姑射山之后在“四子”门下的经历是一样的，只不过庄子行文草蛇灰线，在《逍遥游》中只提了结果，却没有讲解其过程，留下了个“包袱”，在《大宗师》中才抖开。

颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷”，常常饭都吃不饱，更不要说什么值钱的家当了。所以颜回要忘掉的主要是他心中引以为傲的“德”。卜梁倚就不同了，作为君主，除了天下，还有很多与之切身利益相关的东西。例如女偊所说的这个“物”，就不但包括君主“率土之滨，莫非王土”的财产，也包括无数的嫔妃家眷。自然卜梁倚过这一关也需要多花些时间，勘破死生就更不是一件容易的事了。好在最终卜梁倚通过“外”一步步迈过了这层层关隘，最终像从藐姑射山上下来的尧一样，成为一位既有“圣人之才”又有“圣人之道”的君主。可以说，从藐姑射之山归来的尧与这位卜梁倚结合在一起的得道君主人设，便是庄子精心为有“圣人之才”的人量身定做的。

最后，我们再来说一下怎么理解庄子这里说的“无古今，而后能入于不死不生”。乍一看，这个说法似乎与庄子的死生观相矛盾。庄子不是从不惧死，甚至说“予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者”吗？事实上，对庄子来说，无论你是谁，只要你能悟道得道，死生就不再是一个需要关注的问题了。死与生之间，不过是“物化”的两个不同表现形态。生也好，死也罢，都是道的体现，人的生命永远是以不同的形态存在着的。今天是“庄周”，也许明天就是“蝴蝶”，蝴蝶是庄周的另一种存在形式，又何必纠结于到底是蝴蝶还是庄周呢？像卜梁倚这样的人，放得下天下，放得下世上的一切，又怎么能勘不破死生呢？一旦勘破死生，人当然也就立于不死不生、与道同在的境地了。

庄子说

“杀生者不死，生生者不生。其为物，无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”

今译

（女偊说：）“（圣人君主）杀人不是杀人，使人重生不是给人第二次生命。对于万物来说，没有什么是不可以放弃的，没有什么是不可以迎接的，没有什么是不可以毁灭的，也没有什么是不可以成就的。这就叫做‘撄宁’。‘撄宁’就是先乱而后静，先毁而后成。”

说庄子

在女偊为南伯子葵解说了卜梁倚得道的过程之后，突然说出这么一段带些血腥味的话来，令人感到十分错愕。以往庄子笔下的得道者都是清高深邈的，几乎不沾任何的人间烟火味，可是这一段却写得如此突兀，如此别样，这是为什么呢？

在解读之前，我们先看看另一种《庄子》版本中的这两句。宋陈碧虚《南华真经阙误》中所引江南古藏本这两句前还有一个“故”字：“故杀生者不死，生生者不生。”一个“故”字，使“杀生者不死，生生者不生”与前文有了逻辑上的联系。这样一来，这段话的主语就不是道，而是卜梁倚了。意思是说具有“圣人之才”的卜梁倚得了“圣人之道”，作为圣人君主杀人不认为自己在杀人，使人获得新的生命也不认为是在救人。他所做的一切，不过是顺应道而已，并不是在为自己博取名声，其目的都是为了由“撄”而“宁”。作为补充，庄子在说过卜梁倚“杀生者不死，生生者不生”之后，又说他“无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也”，来渲染得道圣人君主的胸怀，这个意思与《大宗师》上文所说的“故圣人之用兵也，亡国而不失人心。利泽施乎万世，不为爱人”如出一辙。

女偊所说卜梁倚的“圣人之才”指的是君主治世之才。有圣人之才而无圣人之道的君主开疆辟土、救人于水火都是出于一国、一己的私利，尽管是明君，也不过是为了图“名”而已。而卜梁倚是经过脱胎换骨、已经得了道的“圣人无名”的君主，不再是那个仅有圣人之才、一心谋求治理天下之名的君主了。是君主就要做君主的事。所以他才会为了更多人的“生”而“杀人”，这同样也是圣人君主的使命。