教育应扩充人的心量

我们担忧年轻人对身边的世界缺乏感受力，对自己与他人生命中具体的境遇难有体察，少有同情性的理解与接纳。他们或许能通事理，但难通情理；能明物理，却难解“心理”。我们应该认真反思近来一些盛行的教育观念与此的关系。

譬如，“用过去的知识教今天的孩子面对不确定的未来”——这句修辞性很强的表述，割裂了知识与能力的联系，将知识降格为方法和工具，同时用未来切断了过去，以“变”否认了“常”——人惟求旧，物惟求新，物理世界贵求新求异，人文社会则重积重成，求安尚定，求人心之相通，通今人之心，通古人之心，心不通，情不畅，心灵没有得到滋养，自然就枯竭了。

反映在教学实践中就是将知识降格为信息与数据，文本阅读中流行的“思维导读”便是例证，这种方式是站在文本外面，搜寻关键词，再梳理生成其间的形式联系。搜索且链接，它需要动心吗？它需要动情吗？它只需要动动手指，以及眼睛迅速地浏览……这不是人的学习而是机器学习！画思维导图，ChatGPT难道不做得更漂亮、更迅速吗？机器如何辅助教学？早期的机器学习模拟人，如今的机器学习训练人像机器一样认知，人机就如此嫁接吗？

人的学习不是这样的，它需要用心，知识中有愿望、有意志、有情感。好文本中，各色人物有丰富且复杂的性格、不同场景中心理有明暗幽微的变化，阅读时需要置身其中，这是“体察”：从自己的经验出发，能推己及人，既能体察到人与我的不同，又能感同身受，有根本上的同情和怜惜。

叶圣陶先生谈及“感”与“知”：“所谓文艺性，不但叫人‘知’，而且叫人‘感’；不但叫人看了完事，而且留下若干东西，叫人自己去思索，自己去玩味。‘感’比较‘知’更深一层：‘知’是我与事物对立，以我‘知’彼；‘感’是我与事物融合，彼我不分。弦外之音，食余之甘。”

食余之甘，需要品味：“文”中有文气、有文脉、有独特的修辞和用词，这是作者独特的心灵结构和精神气息，阅读时要细嚼慢咽，用心揣摩，和好文“泡”一段时日，作者或许能驻留在你的心里，你好像有了他的眼光和语气，你的面貌中有了他的神采乃至神韵，今人与古人之间，精神如此传染和感通，这便是以文化人——教养的本意。

文艺中的“艺”是品味与美感，它既熏陶生活的情趣，也涵养人的性情，还奠定精神的品格，更重要的是它牢牢地扎下了“根”。柏拉图讲文艺教育的这一段话，值得反复体会：“儿童时代的文艺教育最为紧要。一个儿童从小受了好的教育，节奏与和谐浸入他的心灵深处，在那里牢牢地生了根，他就会变得温文有礼；如果受了坏的教育，结果就会相反。再者，一个受过适当教养的儿童，对于人工作品或自然物的缺点也最敏感，因而对丑恶的东西会非常反感，对优美的东西会非常赞赏，感受其鼓舞，并从中吸取营养，使自己的心灵成长得既美且善……”

似曾相识，趣味相投，既心心相印，又情投意合，这是taste（品味）。更高的品味在于见识人情与人心，这是美育的功效：擦亮心灵之眼，将美的种子种在孩子身上，让他有辨别力，既能如游子归家，安乐自足；又能嘤嘤其鸣，同气相求。今天很多人，对人对事，无区分，无分别，无可无不可，正是因为他们心中既无城府，亦无山水，更无人物与典范。他们的心中只有自己，甚至没有自己。目标导向的外在学习使他们盲目，他们心不在焉，自然听而不闻，视而不见，见而不识，识而不知，从而对世界无感且麻木。

教育要给人“见识”，其中重要的是“识”，这源自一个人内心已有的生根的东西，有价值坚守，有趣味喜好，有一以贯之的精神之流；他的心与更大的世界是相通的，有源源不断的力量注入其中，他有了强大的心原力，这就是“劲儿”。人活得带劲儿、够味儿，因而气韵生动，容光焕发，神采飞扬。

见天地，见众生，才能见自己，亦即，要真正能见自己，就当既能体察民情风俗，也能感悟天理人心。一言以蔽之，教育要扩充人的心量。