王夫之解经的多元取径

【摘要】在《周易》六十四卦中，泰、否二卦不仅地位关键，而且广为人知。王夫之对二卦的思想意蕴进行了细腻、深入的掘发。其中，《周易外传》以观点发散为主，提出了“依人建极”“反气为用”等诸多哲学观念，并告诫君子与小人相交必须谨慎持身、坚守正道；《周易内传》则以文本注疏为主，对卦爻辞进行了全面释义，强调君子不可严辨清浊、结党营私。王夫之从多元取径解释《周易》，不仅具体呈现了他的易学观念与现实关怀，更体现出古代经典诠释传统的成熟特点。

【关键词】王夫之；《周易》；泰卦；否卦；经典诠释

【中图分类号】B221 【文献标识码】A 【文章编号】2096-8264（2024）34-0069-04

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.34.021

基金项目：本文系北京航空航天大学教学改革与研究一般项目“知行文科实验班《中国经典研读》系列课程的教学调研与改革探索”的阶段性研究成果。

常言谓“否极泰来”，意指运命在极端阻滞时，即将迎来转机。此语依《周易》泰、否二卦而立，所传达出的不仅是对时来运转的希冀，更是基于天道人事的普遍规律而起的信心。王夫之（1619-1692），字而农，号姜斋，晚号船山，是明清之际重要的儒学思想家，也是古代哲学诠释传统的一座高峰。[1]他十分重视泰、否二卦，认为二者“分体乾坤之纯，故足以继乾坤之盛”[2]1105。本文以《周易外传》为主，辅以《周易内传》，旨在论述王夫之对此二卦思想意蕴的掘发与阐释，并通过《外传》与《内传》的比较，管窥其在诠释儒家经典时所采用的多元取径。

一、《泰》卦诠释

（一）“泰”的意涵

天上地下，本为宇宙的自然状态。《泰》卦的卦象则为乾下坤上，天地颠倒。但该卦又被视为是吉祥、亨通的，如《彖传》曰：“天地交而万物通也，上下交而其志同也”。为解释此处看似不合理的经文，王夫之在《周易外传·泰》的开篇，首先揭示出圣人“依人建极”的纲领——圣人虽把握了道之全体，但在阐明大道以及依循大道建立人间秩序的过程中，却不强示深微，而是在常人耳目可知、实践可用的范围内订立种种规则。[2]850以太阳运行为例，常人立于地面，只窥得太阳运行轨道一半，便以为太阳从东边产生并开始移动，曰“东生”，又在西边消失并停止运动，曰“西没”。实际上，太阳西落后仍在继续运行，只是超出了常人的视野，因此无所谓生没，实只有往来，一来一往构成循环往复的连续体。但圣人俯就常人，根据常人视力所及的半圆轨迹，而非完整大圆的一半划定时间，分别将日出、日落定为一天的开端与结束。

《周易》出自圣人手笔，也是依上述纲领而产生。《泰》卦意义的建立，便可由此得到解释，《周易外传》论曰：“道行于乾坤之全，而其用必以人为依。夫阴阳各六，圜转岀入以为上下，而可见者六，不可见者六……当泰之世，其可见者，乾下坤上也；不可见者，坤下乾上也……泰之下乾而上坤也，坤返其舍，而乾即其位也……往者往而之下，来者来而之上，则天地之位，仍高卑秩然而无所杂也。”[2]851王夫之提出，每一卦均有六阴六阳十二位，但常人目力可见者仅半。他强调，人们应当从动态、趋势的视角去理解卦象。就《泰》卦而论，下卦或曰内卦为乾，上卦或曰外卦为坤，天下地上，这是该卦卦象显明可见的部分。而在隐幽处，还有三阴三阳呈坤下乾上之象，共十二位阴阳向背轮转。从气的整体运动趋势来看，阴为往者，出卦外而向下运动，阳为来者，向上而即位；构成地的阴气浊而重，自然将下降，构成天的阳气清而宁，自然会上升。这种运动使得阴与阳、地与天交融、相与。因此，不仅天高地卑的地位未受到任何损害，而且充分体现了天地往来相交之理。相交而通，化生万物，这是“泰”的核心内涵，也是《泰》卦之所以“吉亨”的原因。

对于“泰”的意涵，《周易内传》也作出了说明，但其首先从卦名切入，重点凸显“大”与“安”之义：“‘泰’，大也，安也。施化甚大而相得以安也。”[3]141针对天地颠倒的问题，《内传》的主张与《外传》大体一致，都认为不可从浅表、静态的视角去理解《泰》卦的卦象，而应认识到其实际是在描绘阴阳二气升降融合、往来交通的活动状态：“天上地下，一定之理，而此相易以成乎泰，言其气也。”[3]141作为宋明理学中“气学”的代表人物，王夫之提出了一种有别于程朱理学及阳明心学的理气观念，主张“理只是气之理”，上述观点与引文鲜明地反映出王夫之一贯的哲学立场。

此外，在展开论述的过程中，《周易内传》也不再依据“依人建极”“十二位阴阳向背”等理论展开论述，而是紧扣《彖传》所谓“天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也”，提出了“往来”的两重意涵。一方面，从阴阳二气的互相酬酢论，《泰》卦上下易位而又彼此交融，意味着天地积极相感。具体而言，天的清刚阳气向下施与，鼓动地的浊柔阴气上行相应。对应于人伦世界，即意味着在位者并非高高在上，而是亲近民众，能够体察众人自然生命的需求与状态，民众也理解并支持在位者的政治举措，君民能够同心协作，因此是亨通的。另一方面，自内卦、外卦所处的时位而言，外卦坤为往逝消减的状态，内卦乾为归来增长的趋向，类同冬季的寒气，永远无法阻挡春意的到来和涌动。对应于人伦世界，即意味着君子得位，能够合理地任用小人而不为其所惑，人人各得其所、各安所得，因此是吉顺的。[3]141-142

（二）艰贞大公以保泰

除却“泰”的意涵，王夫之还探讨了达致和保持安泰状态的方法，相关论述主要围绕《泰》卦九三一爻展开。该爻位于上卦坤与下卦乾的交界处，时位关键又危险，因此获得了王夫之的特别关注。其爻辞曰：“无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。”《象传》曰：“无往不复，天地际也。”

王夫之在《周易外传》中借经文发挥己意，重点围绕“天地际”进行了阐发。他指出，天地之际极为微妙难知。一方面，天覆地载，上下亲附，彼此关联至密，不可分离。另一方面，天清地浊，二者又相互殊绝，不可混淆。君子必须“大辨至密”，既不可割裂天地间的关系，同时又须对二者的界限有清晰地辨察。如若不然，便会出现颠倒错乱。为此，居于九三时位的君子，应用“艰贞之功”：“居此际也，正其体，不息其行，积其至轻，荡其至重，则三阴不能不迂回其径。”[2]852-853上文已经论及，《泰》的上卦坤往而之下，下卦乾上而即位，依阴阳向背，圆转出入之理，六四阴爻从隐幽再次现出之后，将从下卦进入而居初九之位，而九三之位极易被上六所占。同时，由于乾之阳盈清为气，坤之阴重浊成形，三阴居上形成居高极重之势，六四与九三相邻，故极易乘势而向下侵凌，九三如不能敌其重浊，败而让位，就会面临天地翻转的险境。此般阴阳消长并不符合相交的原则，造成这种结果的主要原因，在于阳未能守其正位，丧失了对阴的主导作用。可见，即便是在《泰卦》亨通、吉顺的形势下，《周易》经传的作者仍着力唤醒人的忧患意识，告诫人们再平坦终究也会倾覆、离开的终究也会回来，盛衰祸福全在于个人的抉择，唯有常怀畏惧之心，方可获得平安。这与儒家战战兢兢、谨慎修己的精神是一贯的。

王夫之借《泰》卦的警示，提醒阳爻所代表的君子，在“天地际”所代表的重要关头，必须立定脚跟，谨守其位，充分发挥乾的健德，自强不息，积聚能量，从而鼓动重浊的坤，使阴爻所代表的小人不敢越界干涉并复归当居之位。九三作为与上卦三阴直接相接的阳爻，位居先锋地位，最为艰难，因此尤其需要小心持重、明辨是非、坚守正道。

对于九三，《周易内传》也多有论述。其解《泰·象传》曰：“离乎地即天也，其际至密无间，而清浊殊绝，不相淆杂。九三与六四密迩，而阴阳两判，正当其际。”[3]145这与《周易外传》的论调极为类似。然就诠释重心及现实关切论，《内传》又与《外传》有所不同：“内阳外阴，为时已泰，而保泰之道，唯在廓然大公，怀远招携，勿恃贤以绝物，如天地之相融浃，而不损其清宁。故内卦三阳，皆以外应为吉。君子体小人之嗜欲而以道裕之，乃上下合同，而终不至于否。”[3]145王夫之在此提出，九三的“艰贞”之功并不在于严辨分际、拒斥阴爻，而应在守其正位的前提下，与阴爻相应以成交通，惟其如此，方能避免自身倾倒的危险。此理落实于人事，即在强调小人养君子，君子治小人。具体而论，面对小人，君子应仿效天地密合而又不相混，既不放弃自身原则，也不漠然鄙弃、断然与小人相绝，应当以廓然大公、仁爱关怀之心，深入体察小人的合理欲望，使其才器得到有效发挥，万不可自恃己贤，过于刚烈，严拒小人，否则必将造成“否”的局面，君子小人分别结党斗争，最终严重威胁国家社稷与社会安定。王夫之在《内传》中还追溯了党争的历史，认为东汉李膺、杜密为始作俑者，后习尚相沿，下及唐宋，一直延续至明朝，特别是天启、崇祯年间的激烈党争，与家国灭亡有着密不可分的联系。明亡后，王夫之痛定思痛，总结历史教训，苦心劝诫士人君子应以史为鉴，公正怀远。

不过，需要指出的是，《周易外传》与《周易内传》虽在“君子与小人相交”问题上存在观点差异，但这并不是王夫之思想的阶段性转变所引起的，也不足以说明其思想体系内部存在矛盾或断裂。《外传》强调严辨清浊、艰贞自守，《内传》提倡公正包容、上下合同。二者因诠释焦点的不同而各有侧重，同时彼此间又相互补充。有关这一点，下文还将做进一步论述。

二、《否》卦诠释

（一）“否”的意涵

《否》卦的卦象为坤下乾上，与《泰》卦相反，二者互为综卦。前者通，后者塞，《彖传》曰：“天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。”与释“泰”类似，《周易外传》也从依人建极、阴阳向背的角度，对天上地下却为否塞的原因进行了说明：“自其可见者言之，其上无余位也；自其不可见者言之，将偕入地之三阳，逆下而逼阴之都。上无余位，既穷极而遁于虚。逼阴之都，又下侵而旷其应，皆命之乱者也。”[2]853

王夫之提出，上卦乾德性刚健，对阴有命令作用。下卦坤德性柔顺，依承乾的命令而运动。不过，命令亦有“治命”与“乱命”，即合理与悖谬之分。具体就《否》卦而言，从可见的卦象看，构成上卦乾的三爻——九四、九五、上九时位已达致至尊，而再无可以上升的空间，依阴阳向背理论，三阳将继续升长，在不可见处出卦外并复入下卦，最终占据下卦坤三个阴爻的位置。这种超出卦外而进入隐幽之地，同时又从下卦驱赶三阴而不能与坤相应，被王夫之视为“乱命”。坤顺承这种悖谬的命令而运动，则最终必将离开下卦，向上随行，从而对乾形成干预的态势。王夫之认为，乾身居高位，过于刚健，胁迫三阴，不仅使坤失其所安，也使自己受到阴之冒犯。因此，否塞局面地形成，阴爻肆意的犯上，实是阳爻自己招致的祸患。这里的阴爻显然指小人，阳爻则代表在位的君子。不过，该种否塞形势，毕竟不是君子自觉期望和主动选择的结果，而主要代表一种时代处境。

“否”除了意指黑暗、危险的时代处境，还另有一层意涵，即指坚决、彻底的与世隔绝。前者可称为“否塞”，其并非君子主动的选择；后者可称为“否隔”，其乃君子自觉的行动。王夫之认为，通常情况下，君子与天下是通达的状态，其与他者的往来，主要表现在两个方面：一方面君子以自身的德性恩泽天下，教化民众；另一方面是因自身的贡献而获得相应的俸禄。所谓“否隔”，指君子在极端不利的形势下失去了教化民众的条件，德性既无法流行作用，也不情愿再受俸禄，于是便离群索居、与世隔绝，从而形成了拒物否隔的状态。在该意义上，王夫之提出“君子有否”，认为君子不分处境地入世救世并非明智和必要的，儒家外王理想的践行也并不总是一帆风顺的。同时我们也应看到，“否隔”与“否塞”两层意义密切相关，君子进退出处必须考虑时代处境。

《周易内传》则对《否》卦的卦辞、爻辞作了细致的疏解。其中值得注意的是，王夫之在解释卦辞“否之匪人，不利君子贞，大往小来”时，提出了一种有别于程朱传注的解释。程颐谓：“天地交而万物生于中，然后三才备。人为最灵，故为万物之首。凡生天地之中者，皆人道也。天地不交，则不生万物，是无人道，故曰‘匪人’，谓非人道也。”[4]朱子也作此解释。[5]王夫之则将“匪人”径直解释为邪人、小人：“否之者乃匪人也。君子秉刚居外，本无不正，抑何不利？小人否之，则其不利必矣。”[2]148在此，他强调，《否》之象为天上地下，内阴外阳，从运动趋向上说，天与地、阴与阳不相交融，无法化生万物，因此是不通的、否塞的。对应于人事，“否”意味着内小人而外君子，之所以有闭塞凶险的局面，主要是因为小人乘权，为君亲信，才导致贤奸倒置、君臣义绝。君子纵有通天下的志向、救民众的热忱，却不得志，无法有所作为。可以看到，《周易内传》的诠释，与《周易外传》强调君子自贻否塞有所不同。造成该种差异的原因，主要是由于二者的诠释进路有别。《外传》以观点发散为主，常借《周易》经传挥洒己意；《内传》以文本注疏为主，力求呈现卦爻辞的本有内涵。前者有“六经注我”之意，相应的，后者可谓“我注六经”。王夫之在《内传》中对“否”的释义，紧紧围绕《否》卦卦辞展开，而“否之匪人，不利君子贞”一句已然决定了其对否塞原因的分析，必更多着眼于“匪人”即小人的作为。

（二）反气避难以处否

小人当道，君子应如何面对？这是王夫之《否》卦诠释中的一个重要问题，也是明清易代时期思想讨论的焦点之一。[6]六三爻辞曰：“包羞。”《外传》首先围绕此语，对人性做了深入剖析：“阳之摈阴，先之以怒。阴之干阳，先之以喜。喜者气升，怒者气沈。升者亲上，沈者亲下；各从其类以相际。而反其气以为用者，性之贞也……六三阴进不已，而与阳遇矣。遇而得其配，则喜；遇而幸其往而必虚，则又喜。喜沓至而不戢，遂不恤其身之失也。故极性情之婉媚而不以为羞。”[2]856王夫之提出，阴阳二气各有其性情。阳刚阴柔，二者相辅相成，此为性之固然。阴阳循性而动，在相交之时有所表现、有所趋向，此即所谓情。阳作为主导力量，在消长变动的过程中，往往对阴产生压制作用、刚亢之势，从而显现为愤怒之情。阴顺承阳，乐于与阳相遇，汲汲与阳亲合，极易表现出谄媚姿态，进而导致僭越、干犯的恶果。

因此，王夫之告诫君子，必须反气为用、持守刚正、亲贤远佞，在小人谄媚之初即予以坚决拒斥，而不可心存侥幸，甚至轻信小人的花言巧语：“阴阳之善者，动于情，贞于性。先之以刚克，其后不忧其不合；先之以柔进，则后反忧其必离矣。故君子不尽人之欢，而大正始……所为主持其中，以分际阴阳，而故反其性情者也。反也者，行法以俟命者也。阳刚而奖之交，阴柔而戒其交，则性情归于法矣。”[2]857君子唯有不随顺、屈从小人，才能挺立大道，主持天下。

此外，王夫之还主张，君子如若身处至暗乱世，可以也应当选择避难，这与上文论述的“否隔”义也是一致的：“避难者，全身者也；全身者，全道者也。道为公，德为私。君子之于道，甚乎其为德，而况禄乎？且夫禄以荣道，非荣身也。荣以辱身，斯辱道也。故俭德而固其一，禄不可荣而塞其情。固其一，他非吾德也；塞其情，道在不荣也。虽有不忍万物之志，亦听其自为生死而吝吾仁；虽耻以百亩不易为己忧，亦安于降志辱身而屈吾义。”[2]855如《象传》所说：“天地不交，否。君子以俭德避难，不可荣以禄。”君子在极端否塞的环境中保全自身，并不是为了苟且偷生，而是希望避免不必要的灾祸和牺牲。作为弘道之人，保全自身即保卫了大道。道是公共的、惠及天下的；德则是个体的、成就己身的。为实现大道，君子可以自我隔绝、俭德避难，更毋论爵位俸禄。历史上，桀、纣为王之时，政治黑暗，伊尹、伯夷都选择了远遁隐居，可谓君子处否的典范。在王夫之眼中，清人入关即否塞之时，很多汉族士大夫不仅不避世而处、拒绝合作，甚至屈服为臣、谄媚求荣，这引起了他的激烈批判，也反映出他的在夷夏之辨问题上的立场。

有关君子处否的问题，《周易内传》也略有涉及，但远不及《周易外传》论述充分。不过，围绕君子、小人相交之道，《内传》的论述自有其侧重：“当小人乘权之世，初进之士不能自拔，而迹与同昏。拒之则终陷于恶，引之则可使为善。处承宣之位者，不得严立清浊之辨而锢其向化之情。所以收揽人才，使阳得与而阴自孤。此君子体国用人，道之当然也。”[3]151王夫之特别强调，君子不可自恃为善，严辨清浊，一味地排斥异己，而应秉持公正，包容大度，否则不仅不能整肃小人、匡扶天下，反而使很多有望从善者终为小人所笼络，君子自身也将变得孤立无援。王夫之引东汉党锢的历史教训，以支持上述主张。然究其文字背后的现实关切，却是对明末党争的反思与愤懑。这一具体关切也使得《周易内传》在“君子与小人相交”问题上，呈现出有别于《周易外传》的理论指向。

三、结论

王夫之认为，经由泰、否二卦的反复申明，可见通塞、治乱的关键存乎于人。而在阐发二卦思想意蕴的过程中，王夫之采取了多元的诠释进路。其中，《外传》以观点发散为主，对经传的解释不甚全面，但围绕焦点问题做了深入抉发，以致部分立论已超越《周易》之限，而可独立成篇。在论述过程中，《外传》不仅提出了“依人建极”“大辨至密”“君子有否”“反气为用”等诸多主张，还对历史教训与现实问题做出了切要的反思。相较而言，《周易内传》则以文本疏解为主，且往往根据彖爻一致的原则，对二卦经传进行解释。上述差异，有王夫之自述为证：“《外传》以推广于象数之变通，极酬酢之大用，而此篇（指《内传》，笔者注）守彖、爻立诚之辞，以体天人之理，固不容有毫厘之踰越。”[3]684

此外，通过上文的分析，我们还看到，面对君子与小人相交的问题，《周易外传》反复强调君子为振刷世道，必须严辨分际，对谄媚小人要坚决拒斥，面对否塞政治可避世不出。而《周易内传》则侧重于告诫君子不可结党，对于小人不可屈从，也不可峻拒。此间的区别，一方面受到各自诠释进路与焦点的影响，另一方面则与王夫之多重的现实关切有关。《外传》的论述主要针对秩序崩坏的乱局而发，《内传》则更多反映出他对明亡原因的沉痛反思。两方面相互补充，共同反映出王夫之的救世苦心。

概而论之，《周易外传》与《周易内传》均以“君子学易”为宗旨，二者从不同的诠释进路切入，对《泰》《否》两卦的丰富意蕴进行了揭示，以期开启人心、警示后世。正如张学智所言，王夫之认为“《易》是提高人的精神境界的，不是卜问吉凶利害的；是人格养成的凭借，不是获得利益的工具”[7]。将《外传》与《内传》合看，不仅有助于体味王夫之易学研究的深刻用心，也可从中窥见中国经典诠释传统中“六经注我”与“我注六经”的不同脉络与特质。

参考文献：

[1]刘笑敢.经典诠释与体系建构——中国哲学诠释传统的成熟与特点刍议[J].中国哲学史，2002，（1）：32.

[2]王夫之.船山全书·周易外传[M].长沙：岳麓书社，2011.

[3]王夫之.船山全书·周易内传·附发例[M].长沙：岳麓书社，2011.

[4]程颐.周易程氏传[M].北京：中华书局，2011：69.

[5]朱熹.周易本义[M].北京：中华书局，2009：76.

[6]陈宝良.从君子小人之辨看明代士大夫的精神世界[A]//中国社会科学院历史研究所明史研究室.明史研究论丛[M].北京：紫禁城出版社，2011.

[7]张学智.王夫之《周易内传》的解释学[J].中国哲学史，2010，（02）：80.

作者简介：

王硕，女，河北衡水人，北京大学哲学博士，清华大学国学院博士后，现任北京航空航天大学人文与社会科学高等研究院助理教授，研究方向：中国哲学史、宋明理学。