少数民族传统音乐文化可持续发展的理论与对策

【摘 要】我国是一个多民族国家，不同民族有着不同的文化特色，尤其是少数民族的传统音乐文化，传承至今仍然绽放着璀璨的光芒。新时期在国家高度重视优秀传统文化保护和传承的背景下，提高对少数民族传统音乐文化可持续发展的研究和实践，有助于促进各民族文化特色展现和留存，丰富我国音乐文化体系。但由于全球化步伐加快，目前我国少数民族传统音乐文化陷入到了一个尴尬的生存境地，如何脱困而生，还需要社会各界共同关注和支持。本文就少数民族传统音乐文化可持续发展的相关理论研究进行探究，尝试着提出一系列应对措施付诸实践，以求为传承和弘扬少数民族文化做贡献。

【关键词】可持续发展；传统音乐文化；少数民族；文化传承；人才培养

【中图分类号】J607 【文献标识码】A 【文章编号】1007—4198（2024）04—115—03

少数民族传统音乐文化作为丰富多彩、特色鲜明的文化遗产，承载着一个国家或地区独特的历史、价值观念和身份认同，新时期如何做好优秀传统文化的传承和保护受到了社会各界广泛的关注。而在现代社会的快速发展下，我国少数民族传统音乐文化传承面临着严重的威胁，如逐渐消失、失传或变异。这不仅影响宝贵的优秀传统文化持久发展，也损害了全球文化的多样性。鉴于此，为了保护和传承少数民族传统音乐文化，应多角度需要制定理论与对策，以实现其可持续发展。

一、少数民族传统音乐文化可持续发展的理论基础

（一）传统音乐文化的持久性

少数民族传统音乐文化的可持续发展的理论基础之一是传统音乐文化的持久性，由于少数民族传统音乐自身特性，通常扎根于特定的地理环境和社会体系中，并通过口头传承代代相传[1]。这种传承方式使得传统音乐文化在历史长河中得以延续，承载着民族的历史、价值观和生活方式。传统音乐文化的持久性还表现在其深刻的文化联系上，少数民族传统音乐形式与民族的仪式、庆典、信仰和社交活动密切相关，成为社区凝聚力的象征。因此，传统音乐文化在少数民族社会中具有不可替代的地位，维系着民族身份和文化认同。

（二）多元文化并存的合理性

少数民族传统音乐文化的可持续发展不仅建立在其传统性的基础上，还依赖于多元文化并存的合理性。多元文化的理念认为，社会中存在不同的文化群体，每个群体都有权利维护和发展其独特的文化传统。在多元文化的框架下，少数民族传统音乐文化被视为文化多样性的一部分，应该得到保护和发展。而这种多元文化的并存不仅丰富了社会的文化景观，还有助于跨文化的交流与理解，传统音乐文化在这一背景下被赋予了重要的社会和文化价值[2]。因此，为了实现少数民族传统音乐文化的可持续发展，需要坚持多元文化并存的理念，通过政策和实际行动，确保各个文化群体的音乐传统都能够在社会中得到平等的机会和重视。基于此种方式来维护文化多样性，促进文化的繁荣，并为少数民族传统音乐文化的可持续发展提供坚实的理论基础。

二、少数民族传统音乐文化可持续发展陷入的困境

（一）外部音乐文化冲击，民族传统音乐丧失话语权

尽管少数民族传统音乐文化在理论上具有持久性和多元文化并存的合理性，但它们仍然面临严重的困境，一个主要问题是外部音乐文化的冲击，导致民族传统音乐逐渐丧失话语权[3]。外部音乐文化的冲击可以表现为流行音乐、国际音乐产业、数字媒体以及全球化的文化标准。这些因素促使少数民族传统音乐文化在媒体、市场和社交平台上面临着激烈的竞争，无形中将传统音乐文化推向边缘化。对于广大青年人而言，可能更容易接触和被吸引到流行音乐，由于缺少正确、有效的引导，以至于忽视了自己文化的音乐传统。此外，传统音乐文化也受到商业化和标准化的压力，迫使许多传统音乐家寻求适应市场需求，而非坚守传统。这可能导致音乐的商业化程度过高，丧失了其原汁原味的特点[4]。

（二）传承人才断层，传统音乐文化发展动力缺失

在许多少数民族社区中，长辈传承给年轻一代的传统音乐知识和技能面临中断的风险。这可能是由于年轻人对现代生活方式的吸引、城市化的影响、迁徙以及传承環境的改变所导致的[5]。传承人才断层不仅威胁着传统音乐文化的传承，还在一定程度上削弱了这些音乐形式的发展动力。因为传统音乐的魅力和创造力常常依赖于经验丰富的音乐家和表演者，他们可以赋予音乐以深刻的情感和精湛的技巧。如果没有年轻一代音乐人的积极参与和学习，传统音乐文化可能会逐渐丧失其活力。例如，湖南桑植民歌，传唱者大多为中老年人，而多数青年人对小调、山歌等传统音乐文化却较为陌生，这一趋势愈加明显，导致少数民族传统音乐文化人才储备不足，人才断层问题严峻。究其根本，是因为社会转型发展，多数少数民族青年认为投身于传统音乐领域无法获得理想的财富，因此选择外出求职生活，对少数民族音乐文化态度较为淡薄，致使少数民族音乐传承陷入到了困境。

（三）传统音乐文化资料不完备，缺少可靠的信息支持

少数民族传统音乐文化的可持续发展面临另一个重要问题，即传统音乐文化的资料不完备，缺乏可靠的信息支持。这一问题导致了文化的断层和失传，妨碍了传统音乐的研究和传承[6]。传统音乐文化通常以口头传统的方式传承，而没有书面或录音记录。这种口头传承的方式虽然保持了音乐的纯正性，但也容易导致信息的丧失。随着年龄的增长和传承人口的减少，许多宝贵的音乐知识和曲目可能会永远失传。

另外，现代数字化媒体虽然为音乐文化的传播提供了新的途径，但也可能导致信息的失真和商业化。在数字时代，很多原本特色鲜明的民族传统音乐作品可能被改编成商业化的版本，即便一段时期可以获得市场的青睐，但却失去了其原本的味道，不利于少数民族传统音乐文化传承和发展。

（四）投入资金有限，制约传统音乐文化可持续发展

在实现少数民族传统音乐文化可持续发展的过程中，一个显而易见的困境是资金有限。传统音乐文化的保护、传承和发展需要投入资金，包括音乐教育、记录与存档、音乐活动举办等方面的费用。目前国内诸多的少数民族社区中，资金匮乏成为限制传统音乐文化可持续发展的主要因素之一。

首先，音乐教育是传统音乐文化传承的重要环节，但经常面临资金不足的问题。音乐教师、教材、乐器和场地的费用都需要资金支持，但往往难以获得足够的经济支持。其次，记录与存档传统音乐文化的資金需求也很高。常规载体包括音频和视频录制、文化档案馆藏以及数字化处理等，但由于资金限制可能导致重要的音乐知识和表演被遗漏或遗忘[7]。最后，音乐活动的举办和推广也需要可观的投入。音乐会、音乐节和社区活动有助于传统音乐文化的传播和交流，但组织和宣传这些活动都需要经费。

三、少数民族传统音乐文化可持续发展的路径

（一）扩大宣传推广，扩大传统音乐文化的社会影响力

为了实现少数民族传统音乐文化的可持续发展，通过扩大宣传推广来扩大传统音乐文化的社会影响力是切实可行的，这样不仅有助于传统音乐的传承，还能够增加社会对其重要性的认知，促进其在现代社会中的地位。

首先，宣传和推广可以通过各种媒体和渠道来进行，包括电视、广播、互联网和社交媒体。音乐文化节目、纪录片、音乐会和在线音乐平台都可以用来传播传统音乐的美妙之处。这样的宣传活动可以吸引更广泛的观众，包括年轻人，让他们了解和欣赏传统音乐。

其次，教育也是扩大宣传推广的重要途径。学校课程、音乐学校和工作坊可以教授传统音乐的知识和技能，培养新一代音乐爱好者和表演者。同时，教育也有助于传统音乐文化的理论传承，使其更深入地被理解。

再次，社区参与也是宣传推广的关键组成部分。社区音乐活动、庆典和节庆可以让居民积极参与传统音乐的演出和传承。社区团体和文化组织可以举办音乐工作坊、表演和比赛，激发人们对传统音乐的兴趣和参与度[8]。

最后，国际交流和合作可以进一步扩大传统音乐文化的影响力。音乐家、学者和文化工作者可以参与国际音乐节、研讨会和交流项目，与其他文化群体分享传统音乐的独特之处，促进跨文化的对话和理解。

（二）优化完善教育培训机制，培养文化传承人才

围绕少数民族传统音乐文化可持续发展的目标方向，应对现有的教育培训机制优化完善，有目标、有意识的去以培养新一代传统音乐文化传承人才。这一路径可以保证传统音乐的传承和发展，同时为年轻一代提供学习和发展的机会。

首先，音乐教育在学校和社区中应得到更多关注和支持。学校课程可以包括传统音乐的教学内容，使学生能够了解和欣赏本地的音乐传统。此外，社区音乐学校和工作坊可以提供专业的音乐培训，培养年轻音乐家和表演者。

其次，建立导师制度来培养文化传承人才。经验丰富的音乐家可以担任导师，指导年轻一代学习和练习传统音乐。这种一对一的传承方式有助于传授技巧、知识和情感，使传统音乐更深入地传承下去。

再次，数字技术可以用于音乐教育和培训，使其更加灵活和全面。在线音乐课程、教学视频和音频资源可以让学习者随时随地获得音乐知识和技能。这对于那些无法参加传统音乐学校或工作坊的人来说尤为重要。另外，应寻求社会各界的关注和支持，鼓励文化机构、相关部门和社区提供奖学金和资助计划，以减轻学习音乐的经济负担，激发年轻人对音乐传承的兴趣。

（三）深化理论研究，深挖民族音乐文化底蕴

深化理论研究有助于解析音乐文化的历史、社会背景和文化含义，通过对传统音乐的历史演变和文化背景的研究，能够更好地理解音乐形式、曲目和演奏风格的根源，有助于保持传统音乐的纯正性，并指导后续的音乐创作和演出。一方面，地方相关部门要发挥主导作用，积极组织专业人员系统化整理少数民族传统音乐文化资料，避免宝贵的民族音乐文化流失和被遗忘，为理论研究提供只是参考。同时，也要组织专业人员和民族传承者设立专门的音乐文化资料整理队伍，深入基层走访和调查，以及查阅相关文献资料，为理论研究深化提供支持。另一方面，高等院校也要展现高等教育资源优势，加大科研力度，如，设立少数民族传统音乐文化项目，在专业人才支持下深挖少数民族传统音乐文化底蕴和内涵。从义务教育阶段出发，到初中、高中、大学，为各个教育阶段编制传统音乐文化教材。另外，现代社会发展进程较快，少数民族传统音乐想要得到可持续发展，应在保持原本色彩基础上进一步创新音乐形式、内容，以此来寻求突破，焕发新的生机与活力。

（四）适当增加资金投入，夯实文化发展基础

少数民族传统音乐文化的可持续发展，必须适当增加资金投入，夯实坚实的文化发展基础。增加资金投入，可以用于音乐教育和培训，无论是音乐学校、工作坊，还是培训项目都需要经费来聘请资深音乐导师、购买乐器和音乐教材，以及提供奖学金给有潜力的学生。在培养新一代音乐家和表演者的同时，还可以传承传统音乐知识和技能。增加资金投入，为少数民族传统音乐保存和记录提供支持，实际上，音频和视频录制、文化档案馆藏、数字化处理和保护工作都需要资金。提供充足的资金，便于长久保存音乐文化的信息，避免其丧失或遗忘。此外，音乐家和文化工作者需要获得合理的报酬，以维持他们的生计，支持音乐家的创作和演出，确保他们能够继续贡献其音乐才华。故此，增加资金投入，相关部门可以提供文化补贴、奖励计划和文化基金，以支持传统音乐的发展。私营部门和企业也可以参与赞助音乐活动和项目。社区自身也可以筹措资金，通过义卖、募捐和会员制度来支持音乐文化。

四、结语

总的说来，少数民族传统音乐文化是我国优秀传统文化中不可或缺的组成部分，尽管目前面临着诸多挑战和考验，但却有着极其深刻的价值底蕴。因此，新时期应加强对其理论研究，多措并举来开拓少数民族传统音乐文化发展路径，以此来推动我国传统音乐文化可持续发展。

参考文献：

[1]李盼，陈曦，伍冰如，等.黑龙江传统音乐文化资源的旅游开发现状与对策[J].旅游纵览，2021（20）.

[2]雷嘉.新形势下少数民族传统音乐文化传承的新思路[J].今古文创，2021（38）.

[3]聂晓琳.少数民族传统音乐文化的传承与优化策略[J].黑河学院学报，2020（9）.

[4]李晨昊.少数民族传统音乐文化可持续发展的理论探讨[J].中国民族博览，2019（1）.

[5]燕阔.基于可持续发展理念的少数民族传统音乐文化传承策略探析[J].中国民族博览，2018（9）.

[6]唐禹.少数民族传统音乐文化可持续发展的理论与应对办法探析[J].课程教育研究，2018（15）.

[7]宋晓锐.少数民族传统音乐文化可持续发展的理论与对策[J].北方音乐，2017（4）.

[8]张坤.贵州少数民族音乐文化的保护及其可持续发展策略（下）——以贵州黔东南区苗族芦笙音乐文化为例[J].黄河之声，2013（2）.

作者简介：翟珮婷（1995—），女，汉族，吉林长春人，博士生在读，研究方向为音乐学。