那服解药

杨满沧

那服解药的方子是东晋陶渊明开出的，主要药材是酒菊花、豆苗什么的，药引子是酒。药方就写在庐山脚下的田园之上。

北宋的苏轼，依照这个药方，又添加了几味药材，药方就写在从扬州、惠州到儋州的贬谪路上，并亲自烧火煎熬几十年，把它炮制成治愈中国古代文人士大夫心灵创伤的灵丹妙药。

仔细分析，陶渊明的药方并非无中生有。他总结、综合了庄子的逍遥思想，又兼收并蓄了西晋和东晋如“竹林七贤”等士人把奇山异水、林泉景致作为审美对象，追求人性自由的时代风尚，扬弃他们放纵享乐，对自己、家庭和社会极不负责任的装疯卖傻式荒诞做派，保留下来爱酒的嗜好，用自己的生命体验，提炼出这剂药方——“世短意常多，斯人乐久生……酒能祛百虑，菊解制颓龄。”（陶渊明《九日闲居》）

当然，陶渊明提炼药方的过程也是心灵充满矛盾和痛苦的精神修炼。

陶渊明从二十九岁起开始出仕，任官十三年。在义熙元年（405）四十一岁时，郡里一位督邮来彭泽巡视，当地官员要他束带迎接，以示尊敬。他一气之下，从只干了八十多天的彭城县令岗位上愤然辞职。“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。”这只是他理想中的洒脱状态。“三径就荒，松菊犹存。携幼入室，有酒盈樽。引壶觞以自酌，眄庭柯以怡颜。倚南窗以寄傲，审容膝之易安。”这也是幻想中的闲适生活。

陶渊明是否故作潇洒之态，今人不得而知，但对于出身于世族之家、有条件“富裕”和“贤达”的陶渊明来说，这种选择是难得的，也是超前的。

鲁迅曾说过：“就是诗，除论客所佩服的‘悠然见南山’外，也还有‘精卫衔微木，将以填沧海。刑天舞干戚，猛志固常在’之类的‘金刚怒目’式，证明着他并非整天的飘飘然。这‘猛志固常在’与‘悠然见南山’是一个人，倘有取舍，即非全人，再加抑扬，更离真实。”（《题未定草》）鲁迅的文章似匕首、刀枪，总能一针见血。

“忆我少壮时，无乐自欣豫。猛志逸四海，骞翮思远翥。”陶渊明出身高贵，少年时意气风发，有鲲鹏万里之志，但对现实社会、个人仕途失望之后，收敛巨翅，“鸟倦飞而知还”，把身心安放在田野山林之中，“久在樊笼里，复得返自然”，看似潇洒地挥一挥衣袖，不带走半片云彩。其实，回到山野自然之中很容易，但吃穿住行问题解决起来很困难。

“余家贫，耕植不足以自给。幼稚盈室，瓶无储粟，生生所资，未见其术。”全家人生存需要必要的技术能力，但他缺乏。“人生归有道，衣食固其端。孰是都不营，而以求自安？”生命需要吃喝拉撒睡，才能活下去。“衣食当须纪，力耕不吾欺。”生存就要劳动，劳动是辛苦的。“开春理常业，岁功聊可观。晨出肆微勤，日人负耒还。山中饶霜露，风气亦先寒。田家岂不苦？弗获辞此难。”陶渊明自觉从士人转换成农民身份，“晨兴理荒秽，带月荷锄归”，与村民四邻同甘共苦，打成一片，“日入相与归，壶浆劳近邻”“欢然酌春酒，摘我园中蔬”“过门更相呼，有酒斟酌之”。由此，头戴草帽、被太阳晒得皮肤黑红的陶渊明，已把自己混同于庄稼汉，从外貌和思想上已与其他文人区别开来。

这确实是一个精神蜕变的过程。

从古至今，大多数文人士大夫开始时都是儒家孔孟之徒，思想上总把“仕”与“耕”、当官与劳动相对立。陶渊明主动选择“耕”，确实很“另类”。他在“贫富常交战”的现实矛盾和心灵冲突中，亲自体验着种田的艰辛和收获的快乐，感受着田野里的诗意和生命存在的自然之道。“鸟哢欢新节，泠风送馀善。”“闻多素心人，乐与数晨夕。”“秉耒欢时务，解颜劝农人。平畴交远风，良苗亦怀新。虽未量岁功，即事多所欣。”

劳动给他带来快乐，但他又不混同于一般的农夫。“长吟掩柴门，聊为陇亩民。”一个“聊”字，心迹暴露。陶渊明在思想上一直都有士大夫的自覺，始终以东晋王朝的旧臣自重。比如，他对权臣刘裕废东晋自立为帝不满。即使全家在生活揭不开锅的时候，对刘裕手下的大将、江州刺史檀道济送来的酒肉粮食，也予以拒绝，孤傲清高的性情，不曾改变。

远离尘世，走进山水田园，仅仅是很多文人士大夫所追求的精神消遣意趣。只有一位陶渊明，通过亲自耕作劳动的生活实践，从把山水田园作为单一审美对象的精神享受，拓展为与田野劳动相关的生命存在方式和人生思考，从而为文人士大夫找到另一条归向自然、安放身心的道路。“但愿长如此，躬耕非所叹。”他真正从精神和心灵上，享受到“复得返自然”的妙处。

以今之视昔，陶渊明的生命意识具有朴素的唯物主义观点。不求长生不老（形），不求流芳千古（影），只把自己有限的生命投入到无限的大自然的运行规律之中，躬耕田野，看透生死，养真守拙，远离红尘。“纵浪大化中，不喜亦不惧；应尽便须尽，无复独多虑。”该来的，总会到来，那就来了再说吧。“死去何所道，托体同山阿。”既然人一出生，就走在死亡的路上，那就与草木共荣枯，与山川同安眠。陶渊明任性自然，心有所归，身有所依，神有所寄，不喜不惧，在饮酒中达到超脱、本真的生命境界，个体生命意识觉醒，心灵澄明广阔。他丰富的精神和生命境界超越了所处的时代及后世的士人群体，一直影响到今天。

陶渊明的生命之河像一泓清泉，浇灌和抚慰着后世文人士大夫的心田。但是，后人大都追慕陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”的闲适，却不愿践行陶渊明农事耕作的艰辛。

南梁朝的太子萧统是位文艺青年，最早重视陶渊明，著有《陶渊明传》。自称“爱嗜其文，不能释手，尚想其德，恨不同时”，对他“脱颖不群，任真自得”的生命钦佩不已。如此精神价值取向，注定他这位太子的悲凉命运。但幸运的是，他从历史长河的沙粒中，为后人打捞出《古诗十九首》，亲自编选并留下《昭明文选》，这些文字存世，远比他登上皇位更有历史意义，流芳也会更加久远。

到了唐代，“诗圣”杜甫一生维艰，曾说过“宽心应是酒，遣兴莫过诗。此意陶潜解，吾生后汝期”。但他一生心里总放不下“致君尧舜上，再使风俗淳”的儒家理想，身在草堂，心向庙堂，对陶渊明只是嘴上碎碎念而已。白居易等人也曾对陶渊明青睐过短暂时刻。“时倾一尊酒，坐望东南山。”（《郊陶潜体诗十六首》）他被贬江州司马时，距离陶渊明篱笆墙下的黄菊花并不太远。“常爱陶彭泽，文思何高玄。”（《题浔阳楼》）韦应物为洛阳丞时，也曾有“折腰非吾事，饮水非吾贫”“采菊露未唏，举头见秋山”的清高姿态，但终不能适应土地上的牛粪味道。唐代另一位诗人储光曦同样如此，“日与南山老，兀然倾一壶”，他们的着眼点是诗酒风雅，而不是真的到田野里去“种豆南山下”“晨兴理荒秽”。仕途一旦出现转机，得到皇上重用，很快就忘记陶潜是老几。他们缺乏真心学习陶渊明的勇气，大都属于“叶公好龙”。还是“诗仙”李白比较直爽，他嘲讽陶潜“龌龊东篱下，渊明不足群”。但在爱酒上，两人有共同的兴奋点。

同样被视为山水田园诗人的王维，在“安史之乱”中也做过安禄山伪政权的官。四十岁以后，他住在终南山辋川别业里，山林溪水，谈佛论画，亦官亦隐。王维性有洁癖，地上不容浮尘，一天扫地十余次，怎能耕田劳作？喜欢极简生活方式，斋中唯有茶铛、药臼、经案、绳床而已。“兴来每独往，胜事空自知。行到水穷处，坐看云起时。偶然值林叟，谈笑无还期。”迷恋山水成痴，但他的“行到水穷处，坐看云起时”与陶的“采菊东篱下，悠然见南山”不同。王维是享受山水之中的诗意和野趣，符合马斯洛所说的最高层次心理需求。而陶渊明追求的是身心能有个安顿之处，如南山夕阳中的飞鸟，有巢可归一样，满足全家基本的生存和他本人的精神需求。王维在闲游之中，“偶然值林叟，谈笑无还期”，有一种高高在上的心理优势，而陶渊明与街坊四邻“邻曲时时来，抗言谈在昔。奇文共欣赏，疑义相与析”，与他人交流，在心理上是平等的。

故此，王维讽刺陶渊明是个“大傻帽”就不难理解了。“近有陶潜，不肯把板屈腰见督邮，解印绶弃官去。后贫，《乞食》诗云：‘叩门拙言辞’，是屡乞而惭也。尝一见督邮，安食公田数顷。一惭之不忍，而终身惭乎！”（王维《与魏居士书》）陶潜小不忍则乱了大谋，“饭碗”是大事，暂时屈一下腰又何妨？可陶潜认为自尊、自由才是大事，不能为五斗米而折腰。王维在重阳节，不仅写诗表达“每逢佳节倍思亲”，还对陶渊明喝酒误事冷嘲热讽。“陶潜任天真，其性颇耽酒。自从弃官来，家贫不能有。九月九日时，菊花空满手。中心窃自思，傥有人送否？白衣携壶觞，果来遗老叟。且喜得斟酌，安问升与斗。奋衣野田中，今日嗟无有。兀傲迷东西，蓑笠不能守。倾倒强行行，酣歌归五柳。生事不曾问，肯愧家中帚。”（王维《偶然作六首其四》）

另据《宋书·隐逸传》记载：陶渊明“尝九月九日无酒，出宅边菊丛中坐久之，值弘（江州刺史王弘）送酒至，即便就酌，醉而后归”。陶渊明弃官归隐，收入锐减，弄得重阳节也过不好，幸亏有白衣人奉长官之命送酒菜来。在王维看来，陶渊明狂傲自大，轻率弃官，经济损失太大，机会成本太高，不是明智的选择。

王维是不会做这种傻事的。北宋时，苏轼有诗《次韵鲁直书伯时画王摩诘》云：“前身陶彭泽，后身韦苏州。欲觅王右丞，还向五字求。诗人与画手，兰菊芳春秋。又恐两皆是，分身来人流。”苏轼把陶渊明视为王维的“前身”，韦应物是他的继承者，是对陶渊明和王维、韦应物的误解。王维本人也是不会同意的。

“达则兼济天下，穷则独善其身”是古代文人士大夫的口头禅。这种人生理想和处世之道包含着进取精神、忧患意识、韬晦策略、生命智慧和人生价值取向等丰富内涵，这些因素叠加重合，共同构成一个人整体统一又矛盾冲突的心理世界，正如“鱼和熊掌不可兼得”的两难选择。一个人，在人生的不同阶段，处于不同的时代和境遇之下，会做出不同的选择与组合，其结果是理想人格和人生实践的多元化，演绎出“一人千面”和“千人一面”并存的不同人生悲喜剧。从纵向看，则构成中国古代文人士大夫自我价值实现和心灵史跃动的曲线图，从他们留下的诗文中就可“管中窥豹”。

人性之善恶，往往就在“义利”一念间。大多数人选择的是“兼济天下”的政治抱负和“去苦求乐”的物质及精神享受相平衡。独善其身之“穷”，并非生活中的物质贫困、饥寒交迫，而是指仕途失意。“独善其身”的目的，是在继续完善学问、权术和道德修养中，实现明哲保身式的现实算计，树立起君子固守穷节的理想人格形象，等待着东山再起的机会降临。对“达”的追求，初心不变。一旦仕途沉沦，便把心理上的失落感，暂时寄托在山水田园和诗词歌赋之中。故此，“仕”是士人毕生的执着追求，“隐”是士人阶段性的精神慰藉。正如白居易所说：“大丈夫所守者道，所待者时。时之来也，为云龙，为风鹏，勃然突然，陈力以出；时之不来也，为雾豹，为冥鹏，寂兮廖兮，奉身而退。”

这种“是非不由己，祸患安可防”的兼济与独善之道，是古代文人士大夫的普遍选择。

只有陶渊明是个例外！

他对生活饥寒和仕途失意的结果都不太在乎，活在自己的精神世界里。在田野耕作中，聆听大自然和内心发出的声音，“北窗下卧，遇凉风暂至，自谓是羲皇上人”。找到属于自己独特的生命体验和存在方式。“人亦有言，称心易足。挥兹一觞，陶然自乐。”（《时运》）在田园和饮酒中，得到“重生”。

芸芸众生，集体无意识，则是社会常态。例外总是个案，非议者多，赞同者寡，从之者稀无。在很长一段时期内，陶渊明本人和他的诗歌并没有引起关注。梁朝的萧统，唐代的白居易、韦应物等人曾偶尔投过去惊鸿一瞥。到了北宋，苏轼挖掘出陶渊明的人生经历，发现并推广了陶渊明的诗歌艺术。苏轼说过：“观陶彭泽诗，初若散缓不收，反复不已，乃识其奇趣。”“质而实绮，而癯而是实腴。”陶诗看似枯瘦如柴，实则内涵丰富。从此，陶渊明的知己和粉丝就逐渐多如牛毛了。

究其原因，这与苏轼个人经历和他所处的时代有关。

北宋哲宗朝时期的“元祐更化”，是苏轼的“高光”时刻，也是悲剧的开始。“元祐更化”初期，苏轼及其“苏门”弟子们在政坛、文坛颇为高调得意、活跃快乐。著名的“西园雅集”，立此存照。但是，苏轼也已深感暗流涌动，危机重重，便自求外放。

元祐四年（1089）三月，苏轼以龙图阁学士出知杭州；元祐六年（1091）二月，以翰林学士承旨从杭州召还，五月到京；八月出知颍州、郓州和扬州；元祐七年（1092）九月，苏轼从扬州召还任兵部尚书兼侍读；不久，又迁任礼部尚书兼端明、侍读二学士，仕途到达一生顶峰。弟弟苏辙升迁为尚书右丞、门下侍郎，位居宰辅。次年九月，太皇太后高氏去世，哲宗亲政，新党重新上台，风云突变，党争重开战。不久，苏轼外放定州、惠州、儋州，再也没有回到汴京。苏辙也于绍圣元年（1094）被貶汝州、袁州。

值得玩味的是，元祐七年（1092），苏轼知扬州时，就开始把陶渊明引为知己，作《和陶饮酒二十首》，这是他以后把陶诗全和一遍的初步尝试。他在诗序中说，和陶诗的目的很单纯，仅仅是“示舍弟子由、晁无咎学士的”，其实不然。晁无咎是同学晁端彦的侄子，为扬州通判，是苏轼的同事和弟子。晁无咎也写有《饮酒二十首同苏翰林先生次韵追和陶渊明》，表达出“苏门”弟子们“归休可共隐，山中复何人”的心理。

在扬州时的苏轼，或许是回忆起“乌台诗案”中的惶恐不安，难忘黄州岁月时的“寂寞沙洲冷”，感觉到“聚光灯”下容易成为众矢之的。自己既不苟合于新党，又不完全融入旧党的悲剧性命运，天生就已注定。苏轼开始研究陶渊明，和陶诗，这是一种心理上的自警、自省和自我安慰。

苏轼深知自己的性格。在黄州就曾暗下决心，“小舟从此逝，江海寄余生”“一蓑烟雨任平生”。但是，才情和性格决定他继续我行我素，引来欢呼和妒忌。故此，自叹“我不如陶生”。“陶渊明欲仕则仕，不以求之为嫌；欲隐则隐，不以去之为高。饥则扣门而乞食，饱则鸡黍以延客。古今贤之，贵其真也。”

苏轼所说陶渊明的“真”，是指其生命存在方式和状态的真实。

苏轼学不来、做不到陶渊明真实的生命状态，就用学习借鉴他的诗歌来自我调节。“每体中不佳，辄取读，不过一篇，唯恐读尽后，无以自遣耳。”陶渊明和陶诗，成为治疗他身心不畅的良药。每次只读一篇，担心读完以后，就没“药”可救了。此时的心理上，他和陶渊明之间的精神认同感高度一致，遥望和追慕陶渊明的眼光是真诚的。因为苏轼的名气和成就太大，影响力广泛，他致敬陶渊明，对加快陶诗的传播、增加陶的知名度和粉丝量起到推波助澜的作用。

但是，苏轼的儒家思想、地位、声誉、圆融豁达的性情和对感官享受的不舍，使他终究成不了陶渊明。

绍圣元年（1094），苏轼被贬惠州后，便下决心，“要当尽和其诗乃已耳”，首开先河，“古之诗人，有拟古之作矣，未有追和古人者也。追和古人，则始于东坡”。他自觉以陶渊明为师，“半生出仕，以犯世患，此所以深服渊明，欲以晚节师范其万一也”（苏辙《子瞻和陶淵明诗集引》）。

苏轼在《与子由书》中说：“吾前后和其诗凡一百有九篇，至其得意，自谓不甚愧渊明。”自我评价准确吗？我看未必。

苏轼对田园农事，始终是一个旁观者、业余爱好者。他除了在被贬黄州后，为生计所迫，耕种过几十亩东坡荒地之外，很少像陶渊明那样，亲自耕种和收获。陶渊明孤独地醉卧在篱菊旁，有时妻儿挨饿受冻、借粮讨食的困境他没遇到过。在黄州时，虽然在《寒食帖》中表达过生活的窘迫，但来看他、帮助他、请他喝酒吃鱼的朋友来往不断，他还顺便把美女朝云收纳为妾。在惠州，也很快择地建房，帮助当地修桥，日啖荔枝三百颗。在海南儋州，当地自然条件较差，但仍能得到左邻右舍的帮助和喜欢。即使是从海南北归的路上，苏轼仍在想“平生多难非天意，此去残年尽主恩。误辱使君相抆拭，宁闻老鹤更乘轩”（《次韵王郁林》）。莫道桑榆晚，为霞尚满天，希望老有所为，报效朝廷。

故此，苏轼心中念念不忘的是“田园处处好，渊明胡不归”“云泉劝我早动身”，但还是回到白居易的现实套路中。对归隐田园，心向往之可以，真正做到就意味着劳苦和窘迫。“江左风流人，醉中亦求名。渊明独清真，谈笑得此生。”（《和陶饮酒二十首·其三》）苏轼只看到陶渊明的“笑”，故意忽略陶渊明的“哭”。过度理想化的陶渊明，如同陶渊明自己过度理想化的《桃花源记》一样，反而更能衬托出他们内心深处的孤独、痛苦和对社会现实的失望，发出无奈的对抗之声。不过，苏轼唱和陶诗，融进更多自己的人生感悟和情感历程，逐步熬制成一剂治疗精神和心灵苦闷的“解药”，疗效越来越好。

被贬海南时，苏轼随身携带着陶渊明的诗集。“吾谪海南，尽卖酒器，以供衣食。独有一荷叶杯，工制美妙，留以自娱，乃和渊明《连雨独饮》。平生我与尔，举意辄相然。岂止磁石针，虽合犹有间。”（《和陶连雨独饮二首并引·其一》）在海南，苏轼还有精美酒器可卖，换取吃穿用度，陶渊明则没有。同样是雨夜独饮，苏轼手里把玩着舍不得卖掉的一个做工精美的“荷叶杯”喝酒，陶渊明则用粗瓷大碗来喝。这就是两个人最大的区别。“蠢蠕食叶虫，仰空慕高飞。一朝传两翅，乃得黏网悲。”（《和陶饮酒二十首·其四》）苏轼享受过权力的美妙滋味，陶渊明则没有。一旦落人尘网中，苏轼悲叹，陶潜自适。

弟弟苏辙最了解哥哥。苏辙在《子瞻和陶渊明诗集引》中说：“嗟乎，渊明不肯为五斗米一束带见乡里小儿。而子瞻出仕三十余年，为狱吏所折困，终不能悛（quān，悔改），以陷大难，乃欲以桑榆之末景，自托于渊明，其谁肯信之！”苏轼自比陶渊明，连弟弟也不相信。其实，苏轼是用陶潜之酒，浇自己心中之块垒。这不过是自省、自察，更是自解、自慰。尤其是到了哲宗清算“元祐党人”群体后，苏轼发起“苏门”学生，集体唱和陶诗，搞了一次小型文学运动，更是此种意图。

古代诗人唱和之风，大都是友情表达或游戏之作。从唐代开始，宋代为盛。一般来说，“和诗不和韵”，不局限于原韵和诗体。中唐以后，李端、卢纶等人开始玩起次韵的文字游戏。白居易、元稹和刘禹锡等人更是热衷此道，编辑出版他们之间的唱和诗集。北宋时，此风大开。

一般来说，和韵诗分为三类：“和诗用来诗之韵，曰用韵；依来诗之韵尽押之不必以次，曰依韵；并依其先后而次之，曰次韵。”（明·胡震亨《唐音癸签》）次韵最需要文学功底，表达的感情也最受约束。据日本学者内山精也《苏轼次韵诗考》研究：苏轼从元祐元年（1086）直至临终，共作诗995首，其中次韵诗456篇，占45.8%，“和陶诗”是其一大部分。可见，和陶诗成为他慰藉心灵的良药。

苏轼不仅和陶诗，还把和陶诗中的99首分别抄录后，分送给亲朋好友和弟子们，仅弟弟苏辙一人就收到65首。苏轼还“约诸君同赋”，要求收到者同声和陶诗，以引起广泛的传播和社会影响。“苏门四学士”中，除黄庭坚没有和陶诗的作品留下来之外，其他三人都是积极参与者。但黄庭坚熟读陶诗，擅书法，他在《书陶渊明诗后寄王吉老》中说：“血气方刚时，读此诗如嚼枯木，及绵历世事，如决定无所用智，每观此篇，如渴饮水，如欲寐得啜茗，如饥啖汤饼。今人亦有能同味者乎？但恐嚼不破耳。”黄庭坚的前提是“如决定无所用智”时，再读陶诗，方觉其味无穷，但大部分人到老仍不服气，不向命运低头。

后来，苏轼要求弟弟苏辙，把他的和陶诗单独编纂成集，并由弟弟亲写序言，“以遗后之君子”。足以表明苏轼对和陶诗的喜爱和重视。

苏轼和陶诗，并把和陶诗演变成“苏门”的一次集体文化活动。仔细探究其背后的心理和动机，则是元祐旧党集体被贬的人生跌宕，需要陶渊明的“药方”自我疗伤。

“元祐更化”初期，以苏轼为核心、以苏门“四学士”“六君子”为骨干的“小圈子”有23人之多，甚為得意风雅。高太皇太后去世后，哲宗亲政，党争剧烈，元祐旧党全部被贬，名字刻在“元祐党籍碑”上者，多达309人。其中，流放岭南者32人，苏轼、秦观、黄庭坚、孔仲平等“苏门”中人，大多在列。从人生高峰到低谷的突然转变，对他们心理和精神的打击是巨大的。如秦观写出“飞红万点愁如海”后，先后得到苏轼、孔仲平、黄庭坚、李之仪、惠洪五人的唱和哀叹，充分表达他们同病相怜、惺惺相惜的心理和悲愤交加的精神痛苦。

但苏轼作为“带头大哥”，毕竟不同于秦观的多愁善感。在被贬黄州期间，他已羽化成蝶为苏东坡。苏东坡作为“苏门”的旗帜，具有屈原、阮籍、陶渊明、李白、杜甫、白居易、王维等多重人物的性格特征，天真豪放、冷静严峻、超旷圆融，又坚韧执着。思想上集儒、释、道中的忧患意识、生命智慧、处世机巧和身心享乐之趣味于一身，及时调整和采取“待物之来，然后应之”的生活态度，使他成功度过仕途、生活和心理危机，百炼钢成绕指柔，精神世界异常丰富。由于被贬黄州、惠州、儋州的打击，他没有学习白居易、王维的条件，陶渊明自然而然地成为映照他内心世界的知己。

苏轼和陶诗，有对人生归隐“寻宁静”或出仕“求贤达”的辩证思考，也有对生命价值、生死观的灵魂拷问和终极关怀。作为承接欧阳修《朋党论》衣钵的“文坛盟主”，对“苏门”弟子们在被贬之路上遭受的巨大精神创伤，绝对不能视而不见，何况自己也身陷其中。他拿出陶渊明开出的药方，加入自己获取的几味药材，为元祐党人们集体疗伤。同是天涯沦落人，大家集体喝下，功效显著。也可以说，“苏门”对陶诗的集体唱和，是元祐党人群体被贬后相互慰藉和精神交流最好的“汤药”，更是他们心理和灵魂上实现自我救赎的有益尝试。

这服“汤药”的原始发明人是陶渊明，专利使用权归属于苏东坡。

总之，陶渊明、陶诗及其和陶诗，是古人留给我们的一份珍贵历史文化遗产。陶渊明从被忽略到受重视和推崇的过程，则是他们所处的大时代作用于个体命运的结果。到了清代，需要教化“奴才”们，陶渊明则被推崇为儒家“圣贤”，他和他的诗歌异化为后世社会政治教化的工具，不断出现新的研究和解读。这是令陶渊明所想不到的，也并非陶渊明的本意。

不过，我相信，这服解药，还会被更多的人继续喝下去……