清代台湾埔里地区的开发——兼论其城隍庙之创建

谢贵文

（高雄科技大学文化创意产业系，台湾高雄）

埔里位在台湾的中心地带，为群山环绕的盆地地形，内有广大的平原，南烘溪、眉溪两大河川流贯其间，而有“山城”“绿湖”之称，今属南投县。当地整体开发较晚，最初仅有埔番与眉番在此居住，但至清代中叶后，开始有平埔族与汉人相继进入开垦，形成复杂的族群问题，也使清廷的番界政策受到考验。清末因“开山抚番”而开放番界，新设埔里社厅，兴建大埔城，汉人社会逐渐形成，象征国家统治力量的城隍庙也在此时创建。

清代埔里地区的开发，不仅是台湾中部发展的重要里程碑，也是番汉族群角力与消长的缩影，更见证理番政策的执行、演变及其问题，实有深入探讨之必要。历来有关埔里开发的研究并不少见，[1]但多从族群的角度切入，本文则着重于国家与地方社会的互动，由此来梳理清代埔里地区的开发历程，并分析其城隍庙创建的意义。试图解决以下的问题：清廷采取何种番界政策？地方官员如何执行与调整？是否能符合当时台湾社会的实际需要？地方又如何因应此一政策规定？官方创建城隍庙的时机与目的为何？民间对该庙的认知与信仰态度又是如何？期待能藉此更清楚掌握埔里地区开发前后的发展脉络，也能更深入认识城隍庙在国家统治下的象征意义，并从中观察清朝治台政策与实际执行的问题。

一、埔里开发的背景与起因

台湾于十五、十六世纪外人未入侵前，即居住着操南岛语的少数民族，古时泛称为“番”，今称“原住民”。清朝依据是否接受汉文化与官方管理之原则，将“番”分为三类，一是向官方归化并纳税者，称为“熟番”，因大多住在平地，又统称“平埔族”。二是未归化亦未纳税者，称为“生番”，大多住在山区，与外人少有接触，仍保有野蛮习性，故又称为“凶番”或“野番”。三是愿向官方归化，接受教化，但不纳税的生番，称为“化番”，原住于埔里地区的埔番与眉番即属之。

埔番与眉番分别居住在流贯埔里平原的眉溪两岸，南岸埔番所居地原称为“哈里难”“蛤里烂”或“蛤美兰”等，此皆为番语的译音；后来则称为“埔里社”或径称“埔社”，有埔地深处之意，亦为今“埔里”地名之由来。北岸眉番所居地称为“眉里社”或径称“眉社”，人数较埔番为少，所占土地亦较小。埔、眉社与位在现今南投县鱼池乡的头社、水（里）社、猫兰社、沈鹿社合称为“水沙连六社”。[2]

清朝将台湾纳入版图后，原采隔离汉番地界之政策，但随着渡台汉人日多，土地之需求亦日增，而不得不逐步开放垦耕番地，却也造成熟番生计的重大冲击，甚至引发大规模的暴动，只好再改采封禁政策。乾隆十年（1745）实行福建布政使高山所提出“使生番在内，汉民在外，熟番间隔于其中”的三层族群分布制度，[3]并藉由清厘边界与整顿私垦，及透过推行隘番制、恤番政策来防范汉人侵垦界外及不法者藏匿边界。在此一制度下，埔里未受到太多外来者的干扰，埔番与眉番仍能安居其中。

不过，乾隆五十一年（1786）台湾中部爆发林爽文事件，不仅打开少为外人所知的埔里之门，也使与世无争的埔番与眉番踏上衰亡之途。在此一事件后期，林爽文曾将家眷藏匿于水沙连六社之一的水里社，他本人则据说躲藏于埔里社、埔尾等地，而为清廷调派番壮兵勇前去捉拿。[4]又受动乱波及的大批难民，也纷纷逃入水沙连内山一带躲藏。在此大量外人涌入的情况下，广阔肥美的埔里平原终被看见，也引发汉人的觊觎。

又在林爽文事件后，福康安以其征用岸里社番平乱的经验，奏请招募熟番为屯丁，负责防守隘口及协助缉捕越界不法者，并做为汉人与生番之间的缓冲；而为使其养赡有资，还按丁分给近山荒埔，以供耕种自足，其中即包括水沙连一带的埔地。由于这些“养赡埔地”多与屯所相距遥远，加上熟番不善耕种，故大多将土地贌租给汉人，甚至遭到侵吞，终至引发重大的“郭百年事件”及其后平埔族、汉人的接续入垦埔里。

嘉庆十九年（1814），水沙连隘丁首黄林旺勾结嘉义、彰化两县民人陈大用、郭百年及台湾府门丁黄里仁，假借已故生番通事土目之名义，赴府署自陈因积欠番饷，愿将祖先遗留的水里、埔里两社埔地，划界给汉人租佃耕种。知府允其所请，陈大用随即出面承垦，并缴清所欠番饷，约定垦成后要为两社缴纳赋税，所余供给社众粮食。翌年（1815）春，官府发给垦照，郭百年即率众入山，但水沙连各社番多不知情。他先入垦水沙连界外社仔番埔三百余甲，再侵入水里社开垦四百余甲，又入垦沈鹿社五百余甲，此三社因番势较弱，不敢与之计较。接着他又将目标指向埔里社，自称高官带领民壮佃丁千余人，在此囊土为城，竖起开垦的大旗。埔番自难信服，乃与之相持甚久，他佯称罢垦，趁壮番进山取鹿茸为献礼时，大肆入社焚杀，夺取财产，甚至发掘番冢，收刮陪葬品。郭氏占据此地后，兴筑土围木城，招来更多民佃开垦；而埔番无家可归，只能避居邻近的眉社与赤崁。

在埔番与汉人相持期间，台湾镇、道即有耳闻，但回报是社番与野番的纷争。至嘉庆二十一年（1816）冬，总兵武隆阿巡视北部，获悉此事，命严加追究。彰化知县吴性诚乃谕令垦户全数撤离，并审讯主谋者，给予郭百年枷杖处罚，其余则皆宽宥。官员还亲赴番地拆毁土城，并在主要路口设立禁入碑，社番虽能重回家园，但已是元气大伤，从此步入衰微。[5]

这起对埔里地区有重大冲击与影响的事件，透露出几个值得注意的讯息：一是自林爽文事件后，清廷对于汉人开垦界外生番地的态度已有所转变。乾隆五十五年（1790）后，官方已无清楚界定的边界可资依凭，自难以严格执行封禁隔离。非但如此，官方此后不仅未强行制止汉人入垦生番地界，必要时还参与督导界外设隘防护事宜、核发垦照及处理隘垦纠纷。事实显示在乾隆朝以后，守隘防范生番的任务多转由民间的私隘负责，隘垦区亦快速扩张。[6]在此一封禁番地的态度转变下，郭百年才得以取得台湾府发给的垦照，大张旗鼓地进入水沙连开垦，甚至在大肆焚杀埔社后，也仅施以枷杖处罚，其他同谋者则皆获宽宥。

二是清代汉人在台开垦土地的模式，乃垦户先向官府申请许可，或承官府谕示发给垦照，再进行投资招佃开垦。垦户有独资者，也有合伙者，多半为拥有巨资与武力的富豪，又称“垦首”。垦户通常只是挂名，实际上会招请佃户从事开垦工作，亦即采垦佃合作的方式。郭百年显然对此一运作模式甚为熟悉，除了与陈大用充当垦首，顺利取得垦照外，还能在短时间内招来上千名汉佃，设围筑城，展开大规模的开垦，并且拥有可大肆焚杀埔社的武力，这些都显示其为势力庞大的豪强，此亦为官方在处理上不敢过于激烈，甚至轻轻放下的原因所在。

三是清代台湾除未归化的生番外，其余各番社皆设有通事，作为官府与番社的中间人，甚至逐渐成为招垦番地的中介与支配人。林爽文事件后，福康安深感水沙连六社的重要性，还特设世袭的“总通事”一职；而各社除设有非世袭的通事外，还发展出少见的“社丁首”，因两者直接处理社务，重要性更在总通事之上，故亦有总通事兼任社丁首之例。[7]水沙连因有许多“养赡埔地”，通事与社丁首或私相典贌，或勾结汉人越界偷垦，黄林旺即是一例。

郭百年率众入垦埔里，虽遭官府饬令撤离收场，但已打开外人进入开发的大门。道光三年（1823）初，在万斗六社革通事田成发的居间牵线下，埔社同意“招外社熟番为卫，给以荒埔垦种”，开启平埔族入垦之门。同年九月，驻鹿港的北路理番同知邓传安亲赴埔里视察，见此地平旷膏腴，颇有循噶玛兰模式进行全面开发之意。另亦有流寓在台的内地人谋议申请为垦户，招佃入埔里开发。[8]这些都说明不管是平埔族或汉人，皆视埔里为开垦移居的乐土，连主事官员亦不再坚持封禁，显示此地受到各方瞩目，开发已是箭在弦上。

二、平埔族入垦

埔社因郭百年事件而元气大伤，人口与财产皆蒙受重大损失，加之时遭北部泰雅族生番的侵扰，无法安居乐业，亦无力防卫自保，亟思寻求外援来保全家园。道光二年（1822）经由水里社的介绍，决定邀请血缘与文化皆相近的平埔族来此同居共垦，并合力防范外侮。这项重大而影响深远的决定，在道光四年（1824）埔社土目所立的《思保全招派开垦永耕字》中有详细记载，[9]从中可知台湾中部平埔族同样面临土地被汉奸侵占的困境，正在寻找可长久栖身之处，而埔社亦恰好在寻求同居共守者，且因两者有同根同源的关系，自然能一拍即合。

道光三年正月，台湾中部平埔族的十四个社组，共同协议订立《自立安固公议名社约字》，对于迁移埔里的原因及规定有详细记载。这份合约指出汉人利用社番的单纯无知，运用各种欺诈手段，侵吞其“养赡埔地”及大租、隘粮、屯饷等生计来源，使之无以为生，被迫要离开家园，另寻可栖身开垦之所；而其所觅的“山后东南势溪头茅埔”，即属埔里地区。[10]

另外，此次入垦埔里能联合中部平埔族的十四个社组共同进行，番屯制亦发挥重要的作用。这些番社因为同屯为丁、同地驻守，自然会产生紧密的联结。各大小屯内的社别，基本上以邻近诸社纳入同一屯组为原则，但也有例外者，这使距离较远的部落间，亦有较密切的接触。再者，各社屯丁所分配的“养赡埔地”，离社远近不一，虽然不见得会前往开垦，但因土地相连，彼此往来自然增加，这些都有助于各社的互动与联结，进而促成此次大规模的迁移。[11]

同年九月，北路理番同知邓传安亲赴埔里视察，书有《水沙连纪程》一文，对于当地情况及平埔族入垦都有所记录，也透露他处理的态度及有意开发之想法。他认为此地若能全面开发，将可得良田千顷；然非埔番或其招来的平埔族能成其事，唯有善于农耕的汉人才能使地尽其利。他也看到当地经历郭百年事件后的惨况，埔番已不及十户，为跳脱孤立无援的困境，不仅招来平埔族同居垦耕，甚至愿意薙发归化为熟番，以获得官方的保护。[12]

平埔族能如此顺利且大规模地入垦埔里，显然与邓传安有意开发的态度有关。道光四年五月，福建巡抚孙尔准巡阅台湾，邓氏又提及比照噶玛兰，开发埔里之议，孙氏颇为心动，以此询问台湾知府方传穟。方氏又询以时任其幕僚的姚莹，姚氏曾任噶玛兰通判，深知开发番地的复杂性，不可贸然为之，而持缓开的立场。[13]方氏采纳其言，以此上奏朝廷，仍维持划界封禁，埔里开发之议遂止。

迨至道光二十一年（1841），开发埔里之议又起。当时的埔里社已有大批的平埔族入垦，人数远在埔番之上，若再持续下去，将形成管理与治安上的严重问题，故地方官员与社番皆有由官方经理开垦之意。为此，时任台湾镇、道的武攀凤、熊一本及知府仝卜年等人，亲赴水沙连六社勘查。熊氏在《条覆筹办番社议》中以其所见情况及既有规划，逐条回复上级对于官方开发此地所面临的各项问题，强调这些都是可以克服的，显然已较邓传安时更有把握。值得注意的是，他提到埔社“二十年来，熟番已二千余人、生番仅存二十余口”，可见此时双方人口已甚悬殊；且除这些埔番所招来的平埔族外，尚有私自潜入开垦者。[14]这些都显示埔里平原已多为平埔族所占，原住的埔眉番反而受到严重挤压，此亦为其热切希望官垦的原因所在。

当时主管台湾中部以北的番政，亦是主张由官方开发埔里最力者，为北路理番鹿仔港海防捕盗同知史密。他曾数次入水沙连各社实勘，并在道光二十五年（1845）获台湾镇、道、府的支持，先行以官捐招佃试垦，但朝中却以“番情难测，后患滋多”要求暂缓，使其深不以为然，而书《筹办番地议》以求化解疑虑。他指出水沙连六社之番既已薙发归化、献地输诚，也对试行官垦深有期待，若一旦加以中止，重行封禁旧制，则将使其希望落空、生路断绝，反而会招致更大的后患。他并提出具体的施政方案，即以设屯为控制之法；以官垦先给番租为抚绥之法；以强社牵制全番为驭治之法；以募熟丁守隘防番为备御之法。[15]这些都可看见史氏对此地番情知之甚深，也对开发之事充满自信与把握，当然亦透露对朝中官员无知与姑息之不满。

由于在台官员强烈表达官垦水沙连六社的态度，朝廷乃指派闽浙总督刘韵珂来台时亲自履勘，可见中央与地方对此事皆甚重视。刘氏于道光二十七年（1847）五月由史密陪同下进入水沙连，前后履勘八天，在其所呈《奏勘番地疏》中，对实勘所见及开发主张皆有详细说明。他特别注意到埔里平原所住生番与熟番数的悬殊，但对于埔社入垦的熟番，因历年久远，不知所开为禁地，且人数众多，诛不胜诛，故仅严谕其不准再种。他还招集六社番目，询问其献地输诚的原因，从中看见其所陷入的困境，而认为由官方经理开垦，使“生番收其租息”“熟番得以力田”，实为两全之法。[16]

不过，刘韵珂此一基于亲身所见而提出的剀切主张，仍为内阁大学士穆彰阿等人所否定，理由依然是治安有所疑虑，必须有周详久远的计划。[17]另在此事背后恐亦涉及私人利益，林豪《东瀛纪事》记载史密试办官垦时，“以为事在必行，遂传集绅商，出赀立股，招民垦辟，将成田矣，偶遗一巨绅，适该绅入都谒选，因力陈不便，事竟中止。”[18]该未获邀参与开发的巨绅，在朝中当是人脉广阔，以致不少官员皆对史氏有所不满，如江南道监察御史江鸿升即曾上奏：“臣闻该同知史密素好邀功，其自认捐垦二千甲，恐多系奸民已垦之地。”[19]此当亦开发难以成事的原因之一。

在官垦希望破灭下，埔社仍维持平埔族人口占大多数，埔番则日益衰微。眉社则在生计压力下，蒙官府准予水沙连六社自招佃租，而于道光三十年（1850）四月订定《牛眠山佃户八社熟番甘结字》，亦即循埔社模式，招平埔族的东螺社、水底寮社、社藔社等八社入垦，再向其收取大租谷。[20]自此之后，整个埔里平原几乎为平埔族所占，埔眉番的生存空间大受挤压，加上瘟疫肆虐，所剩不多的人口更形稀少。

三、汉人入垦与城隍庙之创建

自从郭百年事件后，清廷即严禁汉人进入埔里，而在埔眉番的招垦下，平埔族成为此地最大的族群。不过，仍有汉人利用“服役婚”的方式进入埔里，不仅在此建立家庭，还取得耕种的土地。[21]另约在咸丰七年（1857），有泉州人郑勒先率部下若干人进入埔里，企图与熟番交易。熟番因曾受汉人侵占之苦，而动武不准其进入。郑氏为表示其诚意，乃皆从番俗、改番名，而获准在此居住。约五、六年后，进入此地的汉人渐多，乃在后来的大埔城址建立小市镇，但其间屡有汉番斗争，市街被焚两次。[22]由此来看，汉人因受文明化、社会化较深，头脑亦较灵活，而能在不违反官府禁令下，藉由服役婚与改从番俗的方式，进入埔里取得土地与经商，逐渐在平埔族为主的社会中站稳脚步。

同治十年（1871）爆发“牡丹社事件”，清廷派沈葆桢来台处理，决定推行“开山抚番”政策。光绪元年（1875）解除全台的番界禁例，将北路理番同知改为中路抚民理番同知，移驻新设的埔里社厅。该厅分划彰化县辖境，范围相当广阔，厅治即设于埔里社，并在此兴筑大埔城及衙署。

根据日人芝原太次郎的调查，光绪三年至七年（1877～881）间移入埔里的汉人最多，籍贯相当广泛，但以广东潮州及福建永春最多。[23]又据1901 年日本殖民政府所做的埔里社堡街庄住民族群别调查，当时埔里分为一街五十八庄，总人口8,177 人，泉州籍920 人，漳州籍2,441 人，广东籍1,299人，熟番3,489人，[24]可见随着此地的全面开发，有大量的漳州人移入，也使汉人总数超出熟番，成为最大的族群。

大量的汉人进入埔里，加上官府在此设立十九所义学，更加速当地平埔族的汉化。事实上，这些平埔族在原乡即已接受汉文化，包括信仰汉人所崇拜的神明。例如道光十一年（1831）五月二十四日，平埔族各社分垦埔里的阄分书中，即有载：“言约每埒全年纳租粟五斗以为关帝爷祝寿之费”[25]，显见当时平埔族人已有供奉关帝。又如同治十年（1871）埔里居民募款在大肚城庄建庙，供奉彰化南瑶宫迎来的妈祖神尊，作为平埔族人的守护神，此即是现今当地大庙“恒吉宫”。原本汉人并未信奉该庙，直至光绪三年（1877）当地缺水，居民不分族群向该妈祖祈雨，果然天降甘霖，而成为众人共同信奉的神明。[26]由此可看出妈祖信仰在整合地方社会的重要作用，祂不仅是汉人与平埔族共同的信仰，也促进两族群的合作与交融，进而加速平埔族的汉化。

一般而言，在新开拓的边疆地区兴建由礼部批准与皇帝认可的神庙，常被视为是这一地区“教化”渐开、“王道”已行的文化标志。[27]不过，埔里地区因设官管理的年代较晚，时值清朝外患加剧之际，加上在此之前民间即建有供奉关帝、妈祖的祠庙，故官方并未积极建置列入祀典的坛庙，仅在十多年后才兴建城隍庙，做为国家力量进入此地的文化标志。如上所述，虽然在光绪元年即设置埔里社厅，并兴建大埔城作为治所，但直至光绪十年（1884）闽浙总督何璟、福建巡抚张兆栋上奏设置埔里社抚民通判，[28]方有官员正式进驻，也才有创建城隍庙之举。

这座由官方建于大埔城内的城隍庙，在清代志书文献中并未记载；后来的庙方资料及有关论着，皆载其为光绪十三年（1887）由通判吴本杰所创建。吴氏为埔里社厅的第三任通判，光绪十三年正月到任，翌年（1888）十月离任，[29]任内与地方互动密切，亦颇有建树，如曾谕劝五城堡（位在今鱼池乡中西部及水里乡东部）总理约股开南烘新圳，解决大埔城内外的用水问题。[30]又曾在全台土地清丈改革租制时，呈报减轻垦民的租税负担。[31]这些都可看出他积极治理地方的用心，故由其创建与官府分治阴阳的城隍庙亦甚合理。

另外，在两件埔里地区的民间契约中，亦可看见城隍神的记载。一是光绪十四年十一月四日，王丰瑞、吴永兴因承垦土地分界相争，经公亲出面调处，厘清争议土地的界线，并愿将其中荒埔一所及熟田山林捐作城隍庙的油香之资。[32]清代地方官府在调解民众经济纠纷时，常会诱导其将涉案金钱充作官庙经费，以摆脱官司麻烦，称为“畏累充公”；[33]在此契约中，同样可看见官府在调解时，诱导双方将部分土地捐给城隍庙。二是光绪十五年（1889）七月所立《杜退荒埔水圳底契字》，内容是合兴号众股份因其开筑的南烘圳崩塌，无力修理，而愿将该圳底及相连荒埔转让给新顺源号承顶，由其掌管修理，开辟收租。合兴号所得共分三十二份，其中应给城隍爷四份，以为其香祀。[34]此合兴号即上述吴本杰谕劝五城堡总理所约股成立，显见双方在约定开筑与管理南烘圳时，即已同意将部分收益拨给城隍庙，做为香祀费用。这些都说明吴氏不仅创建城隍庙，还透过行政手段为其筹措庙产与经费，重视程度可见一斑。

明清两代将城隍信仰制度化，使该神成为与现世地方官对称的冥界行政官，亦即府、州、县的城隍神与正印官相对应，两者分掌阴阳，共同治理辖区。在此一对应关系下，许多地方官会将创建或整修城隍庙当作重要政绩，也会藉由城隍信仰来辅助施政，吴本杰即是一例。据埔里城隍庙沿革记载，当年吴氏将城隍神安置在操兵场处，凡百姓犯了死罪，他会焚香请该神托梦指示是否有冤情，如未有指示再依律处斩。[35]此即是以城隍来监督施政，避免错误的发生，也对外宣示自己的严谨慎重与公正无私。

埔里城隍庙的沿革除记载吴本杰外，也将主张开发埔里最力的史密列为关键人物。该庙因在光绪二十年（1894）遭大火烧毁，神像被移往士绅施百川所设的鸾堂“怀善堂”供奉。在1903 年该堂所刊善书《怀心警世新编》中，以埔里开辟于道光二十七年（1847）；台湾光复之后，该庙所立碑记则称“埔自道光丁未鹿津分宪史氏开辟以来，阅已一百零三年矣！”[36]显见其以时任北路理番同知的史密为开发埔里第一人。又在1996年该庙的沿革中，除推崇史密等人主张积极开垦外，更指他见埔里的移垦汉人渐多，形成聚落，乃于道光二十七年从台南移请一尊城隍神来此坐镇，以庇护乡里。[37]

清代城隍属官方信仰，自有一套礼制规定，史密以一驻鹿港的北路理番同知，却自台南迎请城隍神尊来埔里供奉，此可能性实微乎其微。不过，此一说法却反映埔里居民对史氏的历史记忆。如上所述，史氏曾数次入水沙连各社实勘，并先行以官捐招佃试垦，对当地的风土番情皆有深刻的了解；而闽浙总督刘韵珂在《奏勘番地疏》中，亦多次提到当地番民对史氏的爱戴之情，甚至谓“复察各番，群称史密为老祖；缠绵固结，更难以言语形容。”[38]这些地方共有的历史记忆，即使百年后仍对他推崇有加，誉为开辟埔里的第一人。

不论是史密或吴本杰皆是对埔里深有贡献的贤能官吏，地方居民对两人的感念之情也寄托于城隍神之中。由于城隍信仰在发展过程中，逐渐出现官僚化的现象，自宋代起即流传有去世的清官、循吏或功臣出任城隍的说法；随着明清时期此一信仰制度化，受民爱戴的地方官死后出任本地城隍之传说更为普遍。虽然埔里并未流传史密或吴本杰出任城隍的传说，但当地城隍庙及信众刻意凸显史氏地位，并谓神尊由其所迎请而来，又强调吴氏创建该庙及以神威辅助施政的功绩，这些都说明在民间的观念中，贤能官吏犹如城隍神一般，民众对该神的崇拜，亦在传达对好官的怀念与感恩，以及对国家积极治理地方、照顾民生的期待。

四、结语

本文运用文献史料与民间文书，从国家与地方社会互动的角度，探讨清代埔里地区开发的历程及其关键点，也分析创建城隍庙对于官方与民间的意义，可归纳出以下几个重点。

首先，清朝将台湾纳入版图后，采取消极治台政策，防患重于兴利，对于番地开发亦以不危及治安为原则，尤其汉人是社会动乱的主因，必须控制其占有或入侵番地，以免造成管理的困难。在此一政策下，虽然埔里社番与地方官员早有开发的意愿，但朝廷仍担心汉人入垦，可能有奸民混入其中，甚至与社番勾结，形成更大的治安问题，故仍坚持封禁。直到清末推行“开山抚番”，埔里才全面开放入垦，但因此时外患加剧，官方已无力再主导开发，社番也在平埔族与汉人的长期挤压下，几乎消失殆尽，这些都是此地经济与族群的明显损失。

其次，相较于朝廷消极保守的立场，有不少地方官员则对开发埔里持积极态度，如邓传安、熊一本、史密等人，连闽浙总督刘韵珂亦在实勘后表示支持。这些官员皆有良好的政绩，也都认为番地开发有其必要性与迫切性，尤其主张最力的史密，更深受此地社番的爱戴，甚至被称之为“老祖”，这绝非仅因其个人“素好邀功”而已。可惜朝中官员依然固守封禁番地的陈规，此除了受治台政策影响外，也因其无法掌握地方实情，又不信任在地官员，甚至背后还涉及私人利益，这些都使埔里开发欠缺临门一脚，错失最佳的时机。

再者，虽然朝廷坚持番地封禁政策，但随着汉人移民的日益增加，当西部平原被开垦殆尽，势必会朝内山逐步发展，侵入到平埔族与化番的土地。郭百年事件后，埔番已是元气大伤，为求自保而招同样土地遭汉人侵占的平埔族来埔里同居共垦，此在地方官员的宽容下，使得当地有较大范围的开垦，但也改变其族群生态。而被禁绝在埔里之外的汉人，仍然透过服役婚及改从番俗的方式，逐渐在此地站稳脚步。由此都可看出，地方社会为了生存的需要，自有一套因应国家政策的作法，而官员也会依实际情况，弹性调整行政执行，以兼顾政策面与现实面。

最后，光绪元年解除全台的番界禁例，以中路抚民理番同知移驻新设的埔里社厅，并在此建大埔城及衙署，吸引大批汉人进入开垦，在教育与宗教信仰的配合下，加速平埔族的汉化。设厅初期因无官员正式进驻，直至光绪十三年才由通判吴本杰创建城隍庙。他以此象征国家统治力量进入本地，并以城隍信仰来辅助施政，因与地方互动密切，且治绩卓著，深受居民的爱戴。此外，被誉为开辟埔里第一人的史密，也传言城隍神像由其迎请而来。这两名官员成为地方共有的历史记忆，居民也藉由其与城隍庙的连结，传达对好官及积极治理地方的期待。