唐代休咎禅师与广东灵化寺、海光寺的关系辨析

杨宪钊

扶胥港是唐宋时代广州海上丝路的重要港口，除南海神庙外，尚有佛教寺宇落户于此，灵化寺与海光寺即为其中著名寺庙。在海运史上，民间流传休咎禅师度化南海神，而使其性情温顺，船毁人亡现象得以缓解的历史故事，史书与佛教典籍也记录此事。在这则故事的宗教语境下，神庙与佛寺并行不悖，扶胥港成为人们修佛拜神的停泊之地，在中外商贸和文化交流中，承担着十分重要的角色。[1]因此，扶胥港不仅是本土宗教祭祀海神的圣地，而且是外来宗教佛教的重要道场。从宋代起，扶胥港海光寺即灵化寺的观点早已出现。然而，两寺是否为一寺？建立在何时？又与东莞海光寺有何关系？三寺分别与唐代著名高僧休咎禅师有何关联？休咎禅师的道场究竟是哪所寺庙？对于这些问题，明清方志记载也有错漏，亦有不少穿凿附会，学界对此并无专文加以探讨。笔者试图考察其真伪，以益于晋唐佛教传入期岭南佛教的研究，并进一步深化对岭南方志的认识。

一、三寺之文本记录

目前流传下来最早记载三寺的是广州海光寺。《太平广记》卷34《神仙》言：

“贞元中，有崔炜者，故监察御史向之子也。向有诗名于人间，终于南海从事。炜居南海，意豁然也，不事家产，多尚豪侠，不数年财业殚尽，多栖止佛舍。……后数日，因游海光寺，遇老僧赘于耳，炜因出艾，试灸之。”[2]

这段讲主人公崔炜离奇曲折故事的论述，提到崔炜游览海光寺一事，从中可知唐贞元年间（785—805）已有海光寺，且有一定知名度。

对灵化寺的记载，北宋广州刺史蒋之奇作《灵化寺记》，全文收录在明成化《广州志》中，其中言：

广州扶胥口灵化寺者，休咎大师之道场也。大师姓梁氏，新兴郡人，卯岁出家，寻师慕道，遂游东都，圣善寺则天坛受戒，巡礼天下名山祖塔。还游罗浮山延祥寺，传三乘行业，广度群迷。至天宝十二年，本道节度使李复响师道德，遣兵马使李玉往罗浮迎师还番禺供养。……师比明出庙至其地，遂开基址，建草庵，即今寺也。自是僧众相继，住持不绝，号花果院。[3]

蒋《记》不仅提到灵化寺是休咎大师的道场，且言明休咎禅师最初是在罗浮山修悟，唐天宝十二年（753）被节度使李复迎至番禺，后建灵化寺。灵化寺最初为草庵，号花果院。而明成化《广州府志》的撰者王文风在记载灵化寺时，却与蒋《记》有明显出入：

灵化寺，在郡东扶胥口，休咎禅师道场也。师，梁氏，新兴人。唐武后时游罗浮山。元和间节度使李复即罗浮，迎师至扶胥镇。[4]

王氏言休咎禅师武后时在罗浮山，到唐元和年间（806—820）被李复迎至番禺扶胥镇，中间相隔近百年，似不可信。显然王氏在全文摘录蒋《记》时是明晓此记所言休咎禅师到达扶胥的时间，然王氏并未苟同其说法，而是另言时间，王氏的论点根据应是源于宋代王象之《舆地纪胜》卷89：“休咎大师，姓梁氏，新兴人，武后时游罗浮山，元和间至番禺县扶胥镇。”[5]明清记载休咎禅师传记的方志，多沿袭王象之的表述，其他尚有记载南汉乾和年间（943—957）的，以明万历《广东通志》为最早：“乾和中节度使李复初迎师至扶胥镇”[6]。他志多因循于此，从蒋《记》中休咎禅师事迹去思考，则更为错误。那么，究竟是唐天宝十二年（753）还是唐元和年间休咎禅师抵达扶胥？蒋之奇与王象之说法谁更为确切？两者皆为宋人，由此可见，宋人的某些模糊观点完全在于明清方志书写中，而明清方志书作者并未对这两种说法有任何的考析辨证。

不仅休咎禅师抵达扶胥建寺的时间有错漏，且在宋代广州海光寺与灵化寺的关系上更为笼统化。《舆地纪胜》卷89言休咎禅师“至广州，住海光寺，卒赐谥休咎大师，寺今为灵化寺”[7]。海光寺即灵化寺的这一说法，先后被清道光《广东通志》卷229《古迹略十四·寺观一》和光绪《广州府志》卷88《古迹略六·寺观一》收录，其他方志并未采用王象之的说辞。明清两代方志书作者对王象之这一说法采取两种截然不同的态度，反映出这一说法的真实可靠性存疑。

最晚被记载的是东莞的海光寺。明万历元年（1573）设新安县，即今深圳市。海光寺又归新安所管辖，是深圳历史上最早的寺庙。将东莞海光寺与休咎禅师联系上的最早文献是明天顺（1457—1464）《东莞县志》。该志卷三《寺观》言：“海光寺，在县南二百五十里东莞场正，与南山相对，乃休咎禅师道场也。”[8]而《东莞县志》和《新安县志》也在《仙释》中为休咎禅师立传，清雍正《东莞县志》在休咎禅师传记后明言：“海光寺在东莞所，南汉时铁佛犹存，今属新安。”[9]显然是将广州海光寺与东莞海光寺混淆。

二、三寺关系之考证

方志记述中对唐代广州灵化寺、海光寺与东莞海光寺存在着讹错失真现象，笔者试加以考证厘清原委。

关于灵化寺建立的时间，笔者认为应是唐贞元年间（785—805）。前文文献记载只是不确定休咎禅师到达扶胥镇的具体时间，但无一例外肯定迎接休咎禅师的主要人物是节度使李复。检阅《旧唐书》卷112《李暠附复传》可知李复是李唐宗室，活跃于唐代宗与德宗两朝，唐贞元十三年（797）去世，年59。[10]有研究表明，李复任职岭南东道节度使是在唐贞元三年至八年（787—792）。[11]依此，可以推断休咎禅师到达扶胥镇的时间是唐贞元三年至八年。据此，笔者认为：灵化寺建立的时间是唐贞元年间，且在贞元前期。那么，海光寺和灵渡寺都在唐贞元年间出现，且都位于扶胥镇，是否说明两者为一呢？答案是否定的。

首先，两者具体地理位置不同。海光寺“在波罗庙左侧”[12]，也就是说海光寺与南海神庙的位置紧邻，民间有言“东佛西玄，护卫一官庙”，玄指凝真观，官庙指南海神庙，而佛即海光寺。灵化寺，蒋之奇在撰写南海王与休咎禅师的故事时，言休咎禅师欲乞南海神庙为伽蓝，南海王当然不许，但却为师别择他地：“已于扶胥北得一处，去此五里，以纸钱定四隅是已。”[13]宋人方信孺据此认为灵化寺“在扶胥之北五里”[14]。后世方志也多借用方信孺的言辞。从中可知，灵化寺与南海神庙相隔五里之远，南海神庙位于扶胥镇西南，故海光寺也当位于扶胥之西南，而灵化寺位于扶胥之北，显然不可能是同一所寺庙。

其次，在休咎禅师的传记中，大多都言明休咎禅师修建灵化寺居住，后到海光寺住持，并最终于唐元和年间（806—820）圆寂于海光寺。尽管传记记述含糊不清，模棱两可，但两寺与休咎禅师的关联确是有先后之分，不易混杂。考其泉源文献，则为蒋《记》言：

“师复至庙语王曰：‘贫道受请入城，故来告辞。窃闻大王为性严急，往来舟楫遭风波溺死者甚多，王慎毋为此，贫道今为大王摩顶受戒，自兹已往，勿害生灵，保扶社稷。’即为授三皈五戒而行。时节度使司遣巡海将何仿往东莞取海光寺额归，改城中西□院为海光寺，请师主持终焉。实元和二年七月五日也，寿六十二。是年冬十月，敕赐谥号为休咎大师，普通之塔。”[15]

此段记述阐明休咎禅师初至南海神庙后，曾有再次莅临。这次的目的是为南海神摩顶受戒，以保扶社稷。故事实际上是佛家借助人神对话，宣传佛法无边，藉此抬高身价。[16]正是源于此，灵化寺一直兴盛至元代：“自元季以来，寺亦隳毁，惟存佛堂以奉香火而已。”[17]而海光寺则是休咎禅师第二次光临南海神庙时才建立，也就是说灵化寺在先，海光寺位后。且海光寺的建立是由城中西□院改建而成，与灵化寺由休咎禅师建造截然不同。海光寺也不同于灵化寺至元季已经倾颓，清乾隆《番禺县志》卷5依然记载“海光寺在今波罗庙旁”[18]。至此，基本可以断定两座寺庙是不同的寺庙。

扼珠江口内要塞的扶胥镇，是广州城东歇息和中转之地，而南海神庙是人们出海和归航的祭祀场所，便利的交通和官方的神庙，扶胥港成为南海县乃至岭南的一方名镇。[19]这样的名镇，对于崇尚风水之说的僧侣而言，无疑是俱佳的吉地所在，寺观庙宇纷纷落户于此，不足为奇。著名史学大家罗香林认为，海光寺的建立与佛教东传有关，海光寺是梵僧沿海上丝绸之路东来的停居地：“南海神庙为唐宋时海舶入粤所必经行祷祀之大庙。海光寺建于其侧，殆亦兼为梵僧居停也。”[20]直接道出了扶胥港海光寺与海上贸易的关系。因此，扶胥有灵化寺与海光寺两座著名寺庙，也是经济社会各元素推动的结果，属合理现象。

明白海光寺即灵化寺这一错误的问题后，再探讨广州海光寺与东莞海光寺的关系。两者皆名海光寺，前文蒋《记》已经提及是巡海将何仿往东莞取海光寺额归，改城中西□院为海光寺，也就是说东莞海光寺在唐贞元年间（785—805）以前即已经存在。也就是说，今深圳历史上最早的寺庙就是这座海光寺。当时的海光寺有一定的知名度，可能由于破败等缘由，寺额被广州海光寺所占用，而这一过程中起主导作用的是官府，所以这一行为是有其合法性的。广州海光寺是在官府支持下建立的，隐然有“官寺”的身份，延请休咎禅师住持后，名僧、官寺、地理位置的因素，显然广州海光寺已成为唐代重要的寺庙。而东莞海光寺至南汉时期才又重新兴起：“海光寺，旧在县西观音堂后，徙于南门外。传南汉时有铁佛在海中，夜有光，因祀之于寺。又有石鱼，亦南汉时物，今废。”[21]广州海光寺与休咎禅师有密切的关联，并未与东莞海光寺有任何关系，也未有任何文献记述休咎禅师到过东莞境内。笔者认为，方志将休咎禅师列入东莞志与新安志，是不妥之举。但也并非所有东莞、新安的方志皆将两者混淆，如清嘉庆《新安县志》卷21即对此怀疑，并删去了休咎禅师传记：

按旧志载有唐休咎禅师、大鉴禅师二则。但云休咎，乾和中，节度使李复初迎至扶胥镇，憩南海王庙，谒王，因留住海光寺。查郡志及番禺志，俱称海光寺在波罗庙侧，则休咎住锡处，乃番禺扶胥镇之海光寺，非安邑南门外之海光寺，明矣。大鉴虽有像塑于今海光寺，然当年实未到此，与邑无涉，故郡志已将列入南海，今皆从删，以昭传信。[22]

三、结论

历史上，由于文献缺乏的关系，对宋以前的记述颇多错漏疏忽之处。明清时期的方志书写者多秉承宋人对唐代历史的观点，更易出现以讹传讹的现象，甚至同一本书出现自相矛盾的说法。宋明时期，珠三角地区不断推广礼教，扶持了一群以保障“礼教”为己任的士人，通过这些礼仪，珠三角得以归入国家“礼教”的秩序之中。[23]而这种规范的礼教，是以书院和社学作为士大夫教化的据点，日益世俗化的寺观无疑成为其重点打击对象，明嘉靖初魏校毁淫祠就此诞生。在这种背景下，方志书写者也就不可能对寺观着墨过多，多将其列入《外志》《杂志》等篇章中。如戴璟所修的明嘉靖《广东通志初稿》，广州府就只记录了十二所寺庙。[24]更多的做法是将前人的记述不加考辨，全盘端用，给今人研究岭南佛教史带来诸多困难，其中唐代广州灵化寺、海光寺与东莞海光寺即是鲜明的案例。

通过梳理三寺的文本记述，考察其三者的关系，笔者推论出以下结论：灵化寺建立的时间是唐贞元年间（785—805）。灵化寺与广州海光寺为同一时期两座不同的寺庙，灵化寺建立在前，广州海光寺建立在后；广州海光寺的寺额取自东莞（新安）海光寺，东莞海光寺在唐贞元年间以前即已存在，是今深圳历史上最早的寺庙，两寺并非同一所寺庙，而广州海光寺是休咎禅师的道场，休咎禅师与东莞海光寺并无任何关系，也无文献记载休咎禅师本人到过东莞境内。故笔者认为东莞、新安等各版本县志将休咎禅师书写在《仙释》中，存在讹误。