成中英：“全人类共同价值”凝聚人类思想精华

常樯

访谈者：您曾发文指出：“文明对话的主要目标，在于通过概念、信仰体系的沟通，避免实质冲突，通向一个更为融通的思想体系和价值系统；另一个更核心的目标，在于消除文明之间已有的实质冲突，或至少获得合理的解决方案。”山东自2010年尼山世界文明论坛起，每隔一至两年便举办一次这样的文明交流对话大会。您所期待的尼山世界文明论坛“对话”应当怎样进行？

成中英：我从一开始就参加了尼山世界文明论坛，后来因为每年参加的会议众多，就不是每年都能参加尼山世界文明论坛了，但我一直支持论坛的宗旨和精神。它是在中国文明的基础上，与世界主流文明进行沟通，贡献甚大，成就良多。文明对话是一个好的文明沟通方法，但它的潜力，必须是以实质内容来进行概念命题和信仰沟通。我在此更加强调另一个重点，那就是诚恳和投入。如果一个对话者不能诚恳地去面对问题，说出自己的心声，则对话就会失掉它真诚的价值。因此这个对话必须要以诚为本，正如《易传》所说，君子“修辞立其诚”。

我认为对话应该是持续进行，而且经过仔细的计划和安排，才能够达到有效沟通的目标。对话不应是一次或两次，而应是一个可以持续发展的开放过程，尤其是要通过对发展中的问题和情况以及具体事件进行多方面的探讨，才能最终理解对方的真实想法。也由于此，在人数上，文明对话也不一定限于两人，完全可以扩大成为多人，甚至形成一个论坛。

我们必须强调的是对话的真诚性和沟通的有效性以及共同理解的目标性，为了避免空洞和空疏，对话所传递的知识和价值必须经得起实践行为的考验。也就是说，要充分考虑到，对话是否具有实践性，是否能够建立可以实现沟通的具体实践，是否能够化解存在于两者之间的矛盾和冲突，从这个意义上讲，对话也可以是创造性的。总而言之，对话应该是一个整体理解的实践过程，它的目标就是反映真实、追求真理、充分展现对不同价值的认识，并争取建立共同价值。如此，对话就成了在人际之间、群体之间甚至国家之间解决矛盾、展开磋商、寻求终极合作方案的一种思想方法。最重要的是，通过对话可以避免不必要的冲突和矛盾，甚至战争。

我还认为，今后文明对话要探索应用领域，使文明对话能够真正发挥促进人类文明彼此沟通、消除冲突矛盾、建立和平和谐世界的作用。这也是我对尼山世界文明论坛的一个期待。也就是说，一方面，我们要把论坛当作东方文化与西方文化彼此沟通、建立深刻理解的一个重要平台；另一方面，更要借鉴论坛的形式，把“对话”发展成一套适用于解决人类群体矛盾和国家利益冲突的有效方法，这将对人类和平发展与繁荣产生重大意义。

访谈者：中国提出建设“中华民族现代文明”，致力于推进马克思主义与中华优秀传统文化相结合。自中国实行改革开放政策以来，中国人也一直试图尝试马克思主义、中国传统文化、西方现代文化三种不同文化的融合。您认为，“中华民族现代文明”，应当由什么构成？或者说，应当怎样去对它进行更具体一些的描述？

成中英：自五四运动以来，我们秉持一种既可以弘扬中国传统文化价值观，而又能够应对西方霸权的哲学主张。马克思主义主张人类经济的发展是走向人类地位的平等和经济利益的共享，反对贫富不均，反对剥削和霸权。从这个意义上看，马克思主义是和中国传统儒学的平等生命观相通的，也是和传统儒学强调的群体利益上下沟通、左右合作的社会精神相通的。因此，马克思主义之所以能够成为中华民族建立新型国家的一种指导思想，是和中国传统自主利他的价值观一致的。再者，马克思主义还有两个功能：一是接受西方科学的成就，以之为人类共同的成就，而不是以科学来抵制他者；二是追求世界大同的理想，对贫富不均、经济霸权、利己的资本主义进行批判，并寻求改革重建，因此可以发挥一种中西平衡的作用。

我在很早以前就提出“中”“西”“马”三结合的问题，“中”“西”“马”三方面应共同参与建设“中华民族现代文明”，或者说，“中华民族现代文明”应是“中西马”的合体。但此处我说的“西”，实际上是指西方的科学传统，而不是西方文化的全体，尤其不是霸权的西方所代表的现实集团的利益。因此，“中西马”也就是“中科马”——“中”代表中国的文化，特别是生生不已的精神和追求自由平等的价值观；“西”代表基于西方发展的科学与工业技术，以及其在社会发展中的应用；“马”则代表对现实社会进行深度观察和适度调整，以维持发展方向的正确性，尤其是在面对西方霸权时要更重视人民的利益和世界的利益。“中”“西”“马”因此构成一个整体思考的三个层次，强调本源的创造性和基础性，再强调科学知识的发展性和工业技术的应用性，最后再强调长远发展的整体规划性和对现实问题的解决。

因此，“中西马”不只是价值观的融合，也是方法论的建设。从根源到结构，再到解决现实问题都包含在内。我这个看法是很实际的，也是很实用的。但我没有和其他学者的看法相比较，我也并不熟知其他更好的办法。如果有，我是可以与之进行比较的。我们这么做的最终目的，是达到中华文化本源的复兴和儒学价值观的现代化，以及对人类未来发展的关照和相关政策的实施。在这一过程中，我们必须要做到本、体、用三者的大结合。中国传统哲学因此强调本体之用，也强调体用不二，把本、体、用三者结合起来，就成为一体三用、一本三体、一用三本的灵活思维，这对解决任何发展中华文化的问题都具有无限转化与提升的潜力。

访谈者：中国提出以“和平、发展、公平、正义、民主、自由”为核心的全人类共同价值。可否谈一谈您对“全人类共同价值”的理解？

成中英：中国面向世界提出“全人类共同价值”是很有眼光的，而且这些共同价值也具有非常现实的应用性。因为这是从当前全人类的需要来看待问题，所以，作为人类生存的基本价值，“和平、发展”成为全人类共同价值。这个认识是一个洞见，哪一个国家不需要和平？哪一个国家不需要发展？如果一个国家的政策以战争为目标，以制造封闭来制裁他国，并以此作为巩固强权的手段，那么这必然是一个不可持续的方案。任何一个国家都必须在和平的基础上推动社会各方面的发展，以实现国家造福人民的目标。在这样一个和平发展的氛围中，社会所需要的就是“公平、正义”。如果一个国家不能够公平地进行分配，也不能正义地进行司法裁决，这个国家必然会产生混乱，其政府必然为人民所不满。因为人民的生活需要得到公平的待遇和正义的社会安排，只有这样，人民才能安心努力工作，为自己也为国家创造利益。至于如何实现这个为自己也为国家创造利益的方式，毫无疑问，需要“民主、自由”这样的共同价值。倡导“民主、自由”的原因在于人民必须参与经济的分配和政府权力的执行，以一种能够改变和控制权威的方法来获取自身正当权益。为什么必须要“把权力关进制度的笼子里”，因为权力可以无限扩大，因此必须要加以限制。民主则是限制权力无限扩充的基本手段。但所谓民主，可以是多种方式的。人们可以透过观察，透过意见表达和实际参政，来实施一个以民为主的政治决策。这一过程的多样性是值得探索的，因为每一种文化传统都有其特定的方式，而每一个特定的方式也都有值得借鉴之处。事实上，对于一个有组织的政府来说，监督政府的机制不可或缺。这种机制也是政府自身维护公正权力的重要手段。如此来看，自由也就在民主的实施当中得到了实现，自由不是任意的，而是有社会意义的。它的目标不是破坏社会和谐、强调个人特权，而是试图催生出一種维持社会平衡的力量——也就是人和人之间的平等，以及人和群体之间的相互沟通和相互责任感。

总结来说，“和平、发展”可以看成是实现现代化所必需的价值，“公平、正义”则是基于对中国儒家哲学的理解而提出来的共同价值，思想的“民主、自由”则涉及到西方传统文化精华部分，代表西方文化的基本价值。“全人类共同价值”显示出对古今中外人类思想精华的整合，这也成为人类当下及未来可以追求的基本方向。

访谈者：我们既反对文化虚无主义，也不赞同文化复古主义。在全球化的今天，我们该如何在保护、传承好本民族文化的同时，不断增强文化自信、历史自信，以正确的姿态拥抱世界，做好“地球村村民”？

成中英：如何传承中国文化并建立文化自信、历史自信，至少需要经过三个阶段的努力：首先要真正接触文本，认识文本的语言以及语言所包含的意义与逻辑；再进一步认识它之所指，以及作者所臆想的概念；第三个阶段是能进行全面性、整体性的解释和诠释。这样，文化自信才能建立起来。当然，这既是一个求学的必然过程，也是一个不可逾越的认知过程。一个人如果能够真正掌握古典文本的书面含义，并能认知及推算此一含义的现代所指与意义所在，才算能够传承这一本经典，通过这样的传承才能够正确地传播出去。所谓传播，也就是要实事求是地掌握经典的含义，以及经典所彰显的道理和价值，确保其能够直接影响人的行为和理想。这也是保存中国传统文化精华的一个最好方式。还有更进一步的，那就是把中国的古典哲学与西方其他传统进行比较，以此来体现中国文化的特殊价值。这样才能使我们作出对自身文化复兴和世界文化发展的贡献。

在当前的中国文化复兴过程中，即使中国文化必然作出对世界文化的贡献，那我们也不必以作为“地球村村民”为目标或引以为傲。因为这个世界的真正一体化需要很长的时间，我们更需要关注自身的发展，克服自身的惰力以及外在的种种影响。我并不反对“世界公民”或“世界村民”这一说法，但我们也不能过分理想主义化，而应秉持实事求是的态度，扎扎实实地对自己的国家和文化作出复兴创新的贡献。这才是我们的基本要务。

訪谈者：您曾指出，面向未来，我们要自觉增强中国文化自我更新的能力，能不能具体谈一谈，何为“自我更新”？或者说，中国文化该怎样“自我更新”？

成中英：所谓自我更新，当然是要建立一个充满活力的自我，不但能使个人有所自觉，而且能推动社会整体的自觉。一个最根本的自觉，就是一方面能够认识自己文化的出发点和文化创新的源头；另一方面，也要能够确保坚韧不拔、生生不息地发展下去。

人们必须要实际去从事中国先秦经典的深度阅读和理解，并观察中国文化如何传承至今，这就不能不涉及到学而思、思而学的实践过程。尤其是在认识古典文献的过程中，不但要掌握它的历史意义，也要能够认识它的哲学普遍性含义，把历史的认知转化成为哲学的智慧和诠释，再把哲学的诠释转化成为对实际真理的体现和实践。这里所谓诠释，就是一个文化推陈出新的手段，就是针对问题建立正确的理解，并赋予它一个具体的新义。对于我们对未来做出的合理决策和对理想的规划，可以说已经进入本体诠释和本体实践的范围，不为片面的偏见所左右，把历史和哲学、过去和未来、理解和判断、表述和诠释充分地结合在一起，使我们能够对各种复杂的问题进行客观的把握，做出合理的整体评价。如此，我们才能建立一个对于中国文化更新的基本模型与方案，同时也能够认识到中国文化和世界其他文化的互动互补以及相互转化融合的关系。如此，才能推动中国文化的复兴。

[访谈者系尼山世界儒学中心（中国孔子基金会秘书处）文献期刊部副部长、副研究员]

编辑/魏伟

Chung-Ying Cheng：“Humanity’s Shared Values” Embody Essence of Human Thought

Before the holding of the Ninth Nishan Forum on World Civilizations， commissioned by this magazine， Chang Qiang， an associate fellow and deputy head of the Literature Periodicals Department of the Nishan World Center for Confucian Studies， had an exclusive interview with Prof. Chung-Ying Cheng， a renowned scholar and professor at the University of Hawaii. Focusing on such topics as exchanges and dialogues among civilizations， modern civilization of the Chinese nation， humanity’s shared values， cultural confidence， and cultural renewal， Chung-Ying Cheng expounded his rational observations and deep thoughts.

Cheng said that the Nishan Forum made the greatest contribution to and achieved much in communicating with the world’s mainstream civilizations on the basis of Chinese civilization. The dialogue among civilizations is a good communication approach for civilizations， but in terms of its potential， conceptual propositions and belief communication must have substance.

In Cheng’s view， humanity’s shared values with “peace， development， fairness， justice， democracy and freedom” at the core have realistic applicability. “Peace and development” can be considered as necessary values for achieving modernization； “fairness and justice” are shared values proposed based on an understanding of Chinese Confucian philosophy； ideological “democracy and freedom” involve the essence of traditional Western culture， and represent the basic values of Western culture. “Humanity’s shared values” have shown the integration of the essence of ancient and modern human thoughts from home and abroad， and become the fundamental direction that people can pursue at present and in the future.

In Cheng’s opinion， the inheritance of the Chinese culture and the building of cultural and historical confidence require efforts in three stages at least： first， having real contact with a text， understanding its language and the meaning and logic contained therein； second， further understanding its implication and the author’s ideal concept； third， being able to give a comprehensive and holistic interpretation.