从美甲热透视身体的尚“微”审美传统*

2023-09-03朱琳琳顾陆颍

大众文艺 2023年10期

朱琳琳杨丽顾陆颍

（扬州大学文学院,江苏扬州 225000）

当代社会刮起的美甲热潮，使很多女性都会因装饰自己的指甲而花上不少心思，经常个把月就会换个美甲样式。无论是彩绘美甲、水晶美甲、纯色美甲、贴纸美甲，还是圆点的、月牙形的、爱心的图案，都在吸引着她们沉浸在五彩的美甲世界里。常说“手是女人的第二张脸”，那美丽的指甲于手正如迷人的眼睛如脸，往往会直接展现在人们的眼前，吸引他们的注意力。指甲作为身体细微部位，本应是不起眼的，但是人们通过美甲工艺，以丰富的色彩与多样的图案样式对指甲加以装饰，使原本单调的指甲大放光彩，牢牢抓住人们的眼球。那么在美甲热的审美现象背后，有怎样的审美思想和审美意识？

美国学者理查德·舒斯特曼于20世纪90年代提出身体美学理论，将审美聚焦于身体。其实中国有丰富的身体美学资源，比如魏晋时期人物品藻盛行，刘义庆《世说新语》记录了当时的名士风流，刘劭有《人物志》，中国传统对人的审美重视征神见貌，从声音容貌上知人识人，带有浓厚的伦理政教色彩。再如明中期阳明心学兴起，王艮创立的泰州学派别开生面地以“身”为本，这里的“身”是肉体之身，主张“尊身”即“尊道”，尊重每一个肉体之身的生命需求，使得传统身体美学萌生出现代性的新芽。身体的“微”审美与“巨”“大”相对，一是与群体之身的宏大相对，“微”是从具体而微的个体之身上看到美；二是与整体之身相对，“微”是从身体局部看到美；三是与大人物的美相对，“微”是从普通人的肉身上看到美。这些思想散见于传统美学资源，接下来试作梳理：

一、见“微”知著的儒家修身美学

儒学给予了“身”很大的关注。《论语》中有18处写“身”，大致可分为“省身”“致身”“加身”“正身”“辱身”“洁身”，还有代表自身、强调实践的“躬”。《孟子》有53处提到“身”，通过梳理可总结出“利身”“轻身”“安身”“正身”“诚身”“守身”“失身”“洁身”“爱身”“空乏其身”“殉身”“修身”等词。“爱身”“正身”“守身”“修身”等词正面反映了儒家中的身体的重视与爱护，而“失身”“殉身”等对身体有害的词则是从反面突出对身体的关注。在其他的儒学著作中亦可见到“身”之踪影，这些均展现出儒家对于“身”的重视，自然形成了先秦儒家的“修身”思想，并且这一思想也在不断地被阐释着、扩充着、丰富着。

值得注意的是，先秦儒家思想中的“身”往往具有双重维度，“身”既是物质外在的肉体之身，也是精神内在的德性之身。先秦儒家“修身”思想以肉体之身为基础，并向德行精神之身进行偏移。这一趋向恰与中国传统的天人合一思想相一致。中国人虽然高度重视身体，以身体为万物之本原，但是由于中国传统文化蕴含着中和的思想、包容的态度、流动的活力以及对和谐统一的追求，故身心合二为一，相融而不可分割。儒家的“修身”思想体现出身体与意识紧密相连的关系，身心合一，重视身体状态的同时也需要注重个人的道德修养，从内而外地给予身体最大的关注、向往最完满的身体状态。

“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”，此句选自《孟子·离娄上》，强调自身道德修养的重要性，只有从自身的“我”出发，才会有美好的家、国、天下，四层递进关系精准揭示了“身”的最基础性与前提性。《大学》中的“修身、齐家、治国、平天下”同样阐释了儒家的“修身”思想，身体是万物的本原，“修身”是“齐家治国平天下”的基础。这也彰显出中国传统“修身”思想中心怀天下的大局意识与高远追求，跳出了肉体之躯，以创造更大的价值。渺小之“身”却包含宇宙之雄壮气魄，尽显中华民族之宏大格局。

至于秦汉，儒家依旧十分重视身体。秦汉之际的儒学经典《孝经》提出“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”的观点，若要尽孝就要保持自己肉体之身的完整性，不得使其受到伤害。董仲舒在其《春秋繁露》一书中阐明了身体与天数、天理的重要联系，揭示了肉体之身的重要性。而魏晋时期则是道家思想对身体观念有着深刻的影响，儒家这一时期的身体观念体现得并不明显。唐代以儒家思想为主导，继承并创新了“修束”的身体观。至宋代儒学，如程朱理学，则是将身体高度规范化与伦理化，具有一定的身体禁锢意义。

而明代的儒学思想给予了“身”更大更自由的关注，由前代儒学“修身”思想中更偏向于精神德行的一面转向对肉体之身的高度重视。泰州学派创始人王艮的“尊身尊道”“明哲保身”等思想将“身”放置到万物本位，最大化地强调了“身”的本体地位，认为“身”的安全是进行其他一切活动的前提与基础。他肯定“身”对于家国天下的重要意义，如提出“身是天下国家之本”“以身为本”“修身立本”等论说。在保持肉体之身的安全上再满足精神之“身”，即“道”。尊身又尊道[1]，这又与中国传统思想中的“身心合一”观念一脉相承。

儒学在重视“修身”之外，也将一部分的视野放在了世间万物的细微之处，进而蕴含着尚“微”的传统。在儒家的思想长河里，尚“微”是“以小见大”，由人对身体末端部位的关注可观其对其全身的重视程度，亦可从微末细小之事见出个人的性格态度以及道德修养境界，由微小之处可体悟到其更高层次的意境、博大的情怀与宏大的格局。尚“微”也是“微言大义、言简意赅、言简义丰、言近旨远”[2]，以有限的微小简短话语阐释宏大深厚的意蕴内涵，与儒家经典的“春秋笔法”有着共同的思想渊源与文化传统，即着眼于“微”处，挖掘表面的“微”之下的幽深精妙之理，正所谓“言有尽而意无穷”。另外，尚“微”也是量变与质变哲学辩证思想的具象体现，尚“微”的观念有意放大了细微之处，着眼于日常生活稀松细小之处，启示人们从小处入手，从小事做起，通过积累实现质变，作出大的工夫。比如“修身”就要从细处微处落实，“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”，慢慢修养德性，拥有大智慧与深刻的思想智慧，以期达到圣人之境界。

作为儒门圣典、六经之首的《周易》也萌发出“微”的意识，是“微”审美的来源之一。《周易》中常提到的“元”，一者意为万物之始，二者意为大。书中说道“大道乾元，万物资始，乃统天”，指明万物是由天地创生化育而成的，要经历一个以“元”为始，由“元”到“亨”再到“利贞”的过程。初始的“元”不断进化，创生万物而到达一个成熟的世界状态，实现由元之始到大元的质变，从一定程度上反映了从微而始、由微及元（大）的形而上哲学思想，体现了微具有孕育出“元”“大”“宏”“博”的无限可能性，进而具备了一定的美学意义。

儒家中的尚“微”思想由辩证的对立转化中体现出来，小与大、近与远、简与丰、浅与深、微与宏等对立的概念由于转化而实现和谐的统一，在量变与质变的哲学思想中给予人们重视微小的启示。这一尚“微”思想也推动着“微”美学意义的萌发与丰富，识微通元，由微及大，由微感情，由微知鸿鹄之志，由微见无穷意蕴，这些由“微”隐含的知情意行共同促进着“微”审美意识的产生与发展。

二、“无身”胜“有身”的道家贵身美学

道家学派以其“道生万物”的道统思想而得名，在其身体观中也体现着“有生于无”的朴素辩证法思想。正因为“道”是有无相统一的逻辑，所以，身体的形态也应是“有身”与“无身”的相生相成，老子的“贵身”思想记载于《道德经·第十三章》：“何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”对于这句话，诸家解释不一，但无论是焦竑的“贵身”论，还是司马光的“爱身”论，又或者是范应元的“修身”论[3]，都体现了老子对身体的物质性的强调，也就是肯定了身体的“有身”维度，即生理上的身体。

此外，针对道家的“身”，庄子则是站在与老子对立的“无身”的维度上，即精神上的身体。“无身”并不意味着不重视身体，反而是对无形之身的重视。《逍遥游》中：“今子有大树，患其无用，何不树之于无何用之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”，“无何用之乡”“广莫之野”即为庄子所要探究的“有生于无”的“无”。换而言之，庄子是在找寻灵魂深处的无形的身，是在享受不受世俗约束的身。

但无论是老子的“贵身”还是庄子探寻的“无”的境界，都是在“道”为本原的基础上发展、变化的，同样也是道家对“身体”的极大关注。汉朝时期，道家将“身体”与天体融入“天人合一”观，在这一体系中，人是天道所生，天人一体，形成人道和天道相合的观念，对身体的理解基本上都是形神合一的存在，但仍偏重炼神。魏晋时期，“身体”受到前所未有的关注，“自我的身体”逐渐觉醒，对身体的关注也不是仅仅局限在精神层面，更多的是对身体和精神的双重关注，崇尚美好姿容与外在形体。而唐宋时期，道教将“性命双修”作为用来区分佛教禅宗仅修性而不修命的观念。到了明清，道教的“三教合一”成为思想发展的主要趋势，道教吸取儒佛部分思想，逐渐走向更为注重内在心性修养的义理时期。

道家在重视“身”的同时，也给世间万物的微末之处给予了关注，因此道家学派也有许多关于“微”的美学认识。王弼注《道德经》第一章“玄之又玄，众妙之门”为“妙者，微之极也。”在有关《老子》的古注中，“妙”一般训为“微眇”，《庄子·德充符》有“眇乎小哉”，故此“妙”即为“细小”“微小”。《道德经》第十五章中也有借“微”来解释“道”：“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。”

“大音希声，大象无形”体现了道教推崇自然的、非人为的美学观念。而老子所谓的“大音”“大象”之类，仅仅是“道”的一种存在形态，只能诉诸具体的声音与语言文字来加以言说。《老子》第十四章老子从细微之处讲解何为“道”：“视之而弗见，名之曰微。听之而弗闻，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷。”老子为了叙述“道”的存在形态，使用了大量诸如“阴”“阳”“眇”“微”“希”“夷”等“意象”符号，因其具有一定的超语言性，极大地作用于美学。又因“道”“隐”于“无名”，既存在于万物之间，但又具有不可言说性，显得神秘而又深远，抽象又具象，对传统尚“微”审美意识形态的形成也有一定的影响[4]。

三、“微尘中见大千”的佛禅身苦美学

我们常听佛门中人说“人身不过一副臭皮囊”。佛教是排斥身体的，认为“有身则苦生，无身则苦灭。”佛教认为，人生充满了老、病、死等诸般痛苦，而五蕴（色、受、想、行、识）和合的人身，是众苦之本，烦恼之源。甚至说，即便是具有三十二相、八十种好的庄严法相，也不值得贪住执着。佛终会舍弃肉身而涅槃。这正是佛教的最高理想——断烦恼，证菩提，了生死，入涅槃。也即意味着超越肉体的拘碍，世间的烦恼，获得解脱。

从美学角度看佛对“微”的重视与道教的身体观念有些不谋而合。“一花一世界，一叶一菩提”我们耳熟能详的禅诗即是佐证。就拿将佛教本土化的禅宗来说，禅宗之“禅”意为冥想，即一心一意、排除外界烦冗干扰的冥想方式，了解佛教妙谛，即所谓“微尘中见大千”，从“微”中顿悟生命与世界的奥妙。如禅家常用“落叶满空山，何处寻芳踪”，“空山无人，水流花开”，“万古长空，一朝风月”，就是对微小的叶、花、月等自然景观的态度变化来而比喻参透禅境的三种境界。

在艺术领域，比如被评为“画禅”的董其昌，其代表作《八景图册》描绘了城郊幽静的景色，用从“微”处着墨的山水、枝叶、房屋表现自己的观察感受，有境界而自成高格，画面空灵澄澈，自然而然流露出禅心和禅意。董其昌用微小的细节去诠释这个大千世界，用空观的心灵去审视这个纷繁世界。

这种尚“微”的审美取向不止在艺术审美领域体现，对世俗世界的审美追求也有深刻的影响，有学者曾就三寸金莲的审美渊源做过探讨，认为佛教“凡所履处,皆生莲花”、鹿女莲足等传说，都影响了三寸金莲的审美观。[5]再从佛陀造型看佛教世俗审美，“三十二相、八十种好”：丈六金身、满月之面、顶有肉髻……就是这些身体微末的不凡之状，构成了佛庄严法相，从某种程度来看不也是佛教对身体这一束缚的审美理想，而这一审美理想正是由无数个微末细节构成。我们或可认为，哪怕是主张“色即是空”的佛教，也蕴含着对“微”的身体审美观。