Puntos en común con las culturas de Mesoamérica

Por LI XINWEI

Creencias y religiones que constituyen un nuevo enfoque histórico

SEGÚN estudios de ADN antiguo,los antepasados del continente americano llegaron desde el noreste de Asia a finales del Paleolítico.La base de la religión chamánica,según la cual era posible comunicarse con el cielo,la tierra y los dioses,ya se había formado por aquel momento.Esta se caracterizaba por el viaje espiritual de brujos chamánicos en un estado alucinógeno,quienes habrían tenido la capacidad de comunicarse con fuerzas sobrenaturales para cumplir sus deseos.De esta forma,la construcción de un espacio sagrado,un escenario ritual,se convirtió en importantes puntos en común entre las civilizaciones primitivas de China y Mesoamérica.

Espacio sagrado chamánico

El centro del sitio arqueológico olmeca de La Venta (México),con un área de 2 millones de metros cuadrados,es un espacio sagrado que obedece a estas características.Su centro consiste en una plataforma construida artificialmente de 150 metros de lado,encima de la cual se alza una pirámide de tierra con una altura de más de 30 metros y un volumen de 90.000 metros cúbicos,a semejanza del volcán San Martín Tuxtla,como una representación de una montaña sagrada elevándose cuando el cielo y la tierra se abrieron por primera vez.En el lado norte de la pirámide hay un amplio pasaje intercalado por dos edificios bajos,que simboliza una cancha del juego de pelota.En la mitología mesoamericana,los Héroes Gemelos amaban el juego de pelota,y la cancha parece una grieta en la tierra que se conecta al inframundo.

En el extremo norte del pasaje hay una plaza hundida con forma rectangular rodeada de paredes de barro,que representa el mar de entrada al inframundo.Hay tres plataformas bajas de tierra en la plaza,que simbolizan las tres enormes piedras colocadas por el dios creador en la apertura del mundo.Asimismo,hay una gran fosa en la plaza donde se llevaban a cabo sacrificios y donde están enterradas piedras serpenteantes de color verde con un peso total de 1000 toneladas.El verde simboliza la vitalidad,por lo que las hermosas piedras verdes son consideradas la cristalización de la poderosa fuerza vital.Las piedras enterradas dan vida y poder chamánico a la construcción.

Las ciudades primitivas de la civilización olmeca,como La Venta,crearon en Mesoamérica la tradición de tomar el espacio sagrado chamánico como centro de la ciudad.Dicha tradición incluye los siguientes elementos: primero,se hace uso de construcciones artificiales para simular escenarios en la naturaleza y mitos;segundo,existen construcciones relacionadas con el calendario y las observaciones astronómicas;y tercero,se concede un poder especial y santidad a las construcciones y escenarios a partir de fosas de sacrificio,objetos preciosos y grandes esculturas de piedra,entre otras instalaciones y elementos.El jade es uno de los objetos rituales más importantes.

8 de junio de 2023.Li Xinwei (izq.),responsable del proyecto “Arqueología del Sitio Maya de Copán e Investigación de la Civilización Mesoamericana”,conversa con Jorge Ramos,responsable de la parte hondureña en Copán,Honduras. Xinhua

Estos tres elementos del espacio sagrado creados por la civilización olmeca fueron asimilados y desarrollados aún más por la civilización teotihuacana.Un gran proyecto sin precedentes,un diseño de detalles imaginativos y extravagantes sacrificios donde no se midió costo alguno dieron lugar al escenario ritual chamánico más sagrado de Mesoamérica para el gobernante de Teotihuacán,lo que captó la admiración del pueblo.Las ciudades-Estado de la cultura maya también estaban impregnadas de la tradición olmeca,siendo el barrio real de Copán uno de los mejores ejemplos en cuanto a la construcción de espacios sagrados.

El Templo 16,en forma de pirámide,es la principal montaña sagrada en este espacio y fue erigido sobre la tumba del primer rey de Copán.Después de muchas reconstrucciones,la construcción fue terminada por el 16.° rey de Copán,el último del reino.Debajo del famoso Altar Q que fue creado para el 16.° gobernante,hay un pozo de sacrificio donde fueron sacrificados 16 jaguares.Las imágenes de los 16 reyes de Copán están representadas en los cuatro lados del Altar Q,al frente del cual hay una representación que da cuenta de que el 16.° rey recibió la antorcha,símbolo de la realeza ortodoxa,de manos del primer rey.

Las familias de nobles de Copán también tuvieron en cuenta la construcción de espacios sagrados al edificar las residencias en las que vivían.Un buen ejemplo es el Grupo 8N-11 de Copán (Honduras),donde se llevó a cabo una excavación bajo el patrocinio del Instituto de Arqueología de la Academia China de Ciencias Sociales.El yacimiento es un patio cuadrangular delimitado por cuatro plataformas de piedra integradas,con la puerta en el lado sur.El edif icio principal del centro,en el lado norte de la plataforma,sirvió como templo ancestral.

La cabeza del dios maya de la serpiente emplumada Kukulkán encontrada en el Grupo 8N-11 del sitio de Copán,Honduras,guarda una gran similitud con la cabeza de dragón chino. Foto cortesía de Li Xinwei

Un dragón de jade excavado de la tumba Fuhao,de la dinastía Shang,con marcadas características de la cultura Hongshan. Teng Yanyan

Estudio de la civilización china

“La comunicación entre el cielo y la tierra,así como entre el hombre y dios,a través de la hechicería,es una característica importante de la antigua civilización china”,manifestó el desaparecido arqueólogo Kwangchih Chang,tras la realización de un estudio comparativo entre las culturas china y maya.Hubo un gran punto de inflexión en China en el periodo prehistórico hace unos 5300 a 6000 años,cuando se produjo un gran salto en el desarrollo social,lo cual dio lugar a una sociedad compleja al nivel de un Estado antiguo.Los líderes de la sociedad de la cultura Hongshan utilizaron la religión para obtener y mantenerse en el poder,además de unir a las masas.Del análisis de las connotaciones del jade se desprende que la religión de la cultura Hongshan era una religión de carácter chamánico,cuyo centro seguía siendo el culto al dios de los cielos,y donde los líderes de la sociedad eran también los chamanes más poderosos,con la capacidad de entrar en un estado de divinidad para comunicarse con el dios de los cielos y lograr lo que deseaban.Por ello,la construcción de espacios sagrados también se convirtió en un medio importante para que los líderes de la sociedad de la cultura Hongshan declararan su poder religioso.

El sitio de Niuheliang es el mayor santuario ceremonial.En 50 kilómetros a la redonda están dispersas varias estructuras ceremoniales como altares,tumbas de piedra,el Templo de la Diosa y grandes plataformas ceremoniales.El yacimiento 1 de Niuheliang,donde se encuentra el Templo de la Diosa,es el centro de este espacio sagrado.Las últimas excavaciones han demostrado que la cima de la viga de la montaña en la que se encuentra este yacimiento ha sufrido una renovación artif icial a gran escala.

El camino del desarrollo social iniciado por la cultura Hongshan,que hizo uso del poder religioso para unir a grandes grupos de personas y dar forma a un Estado antiguo,ejerció una gran influencia en la cultura Liangzhu en pos de la construcción de un Estado temprano más avanzado.La cultura Liangzhu,que tuvo lugar en el Neolítico tardío en los alrededores del río Qiantang hace 4000 a 5300 años,se caracterizó por su cerámica negra y artículos de jade pulidos.Dicha cultura heredó y desarrolló la tradición religiosa de la cultura Hongshan y estableció una organización social temprana a nivel estatal,que se ha convertido en una evidencia importante de los cinco mil años de la civilización china.

De este modo,la construcción de un espacio sagrado en las antiguas civilizaciones de Mesoamérica también permite ver el importante papel que tuvo el chamanismo en la formación y el desarrollo temprano de la civilización china.