智能时代的哲学

程志敏

尼采写过一部《希腊悲剧时代的哲学》，其中的“悲剧时代”仅仅是时间概念，并不说明哲学与悲剧之间有什么联系：哲学既不是悲剧时代的产物，也不是悲剧的外化。那时，哲学刚刚诞生，鲜活而灵动，蓬勃而明朗，尽管本质上是以特殊的方式来阐述悲剧所表达的核心主题（即对命运和自然的严肃思考），本身却还没有成为“悲剧”。但哲学经过几千年的发展，似乎已耗竭了自己的生命力，从如歌的行板和狂飙突进的凯歌逐渐弱化成悲凉的挽歌。海德格尔断言“哲学的终结”，坐实了哲学的“完成”与“告别”，如今人类进入智能时代，哲学似乎更加可有可无了。

人类整体上撞上了数千年未有之大变局，科学技术在很大程度上改变着人类的生活和观念，甚至对人类的生存提出了严峻的挑战：日新月异而不断强大的人工智能大有取代人类成为地球主宰之势。在经受了达尔文主义洗礼的现代人看来，存在物的无情演化乃是铁一般的规律，自然界曾经抛弃了恐龙而重新选择了灵长类，那么，它同样可能抛弃人类，再一次选择另一种存在物，这种存在物不必是纯粹的碳基生物，而是任何可能的存在者，比如硅基或者碳硅合成体。

全世界都沉浸在终末的气氛中，哲学界的焦虑不过是倾巢下的累卵，本来不值一提。但兹事体大，关乎人类的生死存亡，哲学作为人类思想皇冠上的明珠，必须对当前局势有所交代。不过，这可能超出了哲学的能力，因为哲学的本质在于反思（nachdenken），意即“后思”，哲学从来都不以预言未来为己任——那是宗教信仰的事情，毕竟密涅瓦的猫头鹰总是在黄昏时才起飞。哲学家往往以普罗米修斯自况，仿佛有能力“前思”（pro-metheus），这无非是给自己脸上贴金。其实，哲学家多是百无一用的书生，笃好空言，喜谈心性，醉心于逻辑，张狂于概念，乐此不疲，真正到了危难时刻，则张皇失措，束手无策。人类“沦落”到今天岌岌可危的境地，空疏、避世而滞后的哲学当然难辞其咎。

在当今的智能时代，哲学首先要做的，还是反思，以期通过“自刻”，即痛彻心扉的刮骨疗毒，完成初步的自我救赎。只不过这次的反思不是对现实的批判，而是自我的检讨。哲学有自己的使命，不必因科学技术在近代的辉煌成就而亦步亦趋，也不能过于清高而无视现实的迅猛发展。但不幸的是，当前的哲学恰好就陷溺在科学主义和人文主义两种极端的思潮中，一方面成为了科学的附庸，同时又高傲地沉浸在概念的思辨游戏里，另外因不甘心失败而逃避到理论的乌托邦中，总之未能跳出来作全面的观察和整体的把握。哲学必须作出重大改变：扬弃原有范式，更加亲近现实，转而关注存在的意义，与技术“若即若离”，与科学共同成长——科学技术已取得长足的进展，但哲学不仅未能前进一小步，反而丢掉了先哲们艰苦思索所获得的深刻洞见。

其次，与宗教神学相比，哲学本来就是属人的学问，其首要的是关于人的思考，因而哲学无论在什么时代都必须坚守自己的本分或职分。智能时代的技术如此强悍，似乎颠覆了人类对存在、世界和人性的认识，给人类的生活带来了前所未有的巨大危机。但既然是“危机”，则在“危”之外必然还有“机”：智能时代不仅给我们带来了困惑甚至恐惧，也带来了认识自己（gnothi auton）的良机。

古往今来的哲学都如是教导：世间万物唯人为尊，一切存在物如果还有意义或目的性，则都是以人的存在为判定标准。宇宙虽然不是人类创造的，但如果没有人，宇宙就是荒凉甚至荒谬的存在物。这种自以为是的人类中心主义哲学终于养成了人类现今娇气、娇惯甚而骄横的习气，人类忘记了自己只不过是宇宙万物中的一种。即便唯独人类才拥有理性，也远非宇宙之主，更何况现代日益狭隘的“理性”早已不再为人所垄断，人工智能的出现在一定程度上打破了人类中心的神话。

人类只有放弃“地球主宰”之类的思维方式，才会彻底摆脱当今“科技奴隶”的地位。人类也许正是因为渴求主宰宇宙，才拿灵魂作了交换。主奴辩证法应该让我们清醒认识到：自然不是专供人类使用的资源，而是人类存在的母体，至少是休戚相关的“共在”（mit-sein）。人类不是天之骄子，不可为所欲为，否则“肆心”只会招来毁灭。传统哲学的“主宰”观念无疑是导致人类堕落的罪魁祸首，因为对自然的奴役也终将反噬自身，异化成自我的奴役。智能时代的哲学不是要人类放下身段，而是要人类回到实然和应然的存在轨道上。

最后，哲学要帮助人类充分把握“智能”的本质，并以此重新思考人类的存在方式及其意义。“人工智能”乃是理性理智化（即逻各斯的努斯化）的结果，理性的丰富内涵日益固化为功能性的理智和智能，最终成为技术化的“计算”或“算计”。机关算尽太聪明，人类焉得不沦为“算法”的奴隶？懂得这一点，也就找到了破解的入手处。

一方面，要正视并尊重人工智能的独立性和必然性，就像尊重世界上的每一种存在物一样。“人工智能”（artificial intelligence）这个名称本身就有很强的误导性，依然表征着人类的狂妄自大。所谓artificial，来自art（技艺）和facere（制造），意指不是自然生成，而是人为之物。但这种智能归根结底在形式上是自然的，内容上也是自然的产物。另一方面，要打破人类对“人工智能”不必要的恐惧，毕竟它并非真正的“智能”，而只是“仿智能”，即信息处理技术或者选择性计算而已。但人类也要把人工智能当作人类存在的一面镜子，惕厉自省。人工智能不仅能够帮助人类生活得更好，更能让我们认识到自身的限度，从而走出单纯的技术化存在形式，重新回复到无限丰富的可能性之中。

总之，人工智能是否是人类自造的特洛伊木马或潘多拉魔瓶，目前还无法判断，但哲学必须对此有严肃的反思，不能像浮士德那样把魔鬼为他掘墓的声音当成天籁之音。与其悲观地断言人工智能为人类敲响了丧钟，不如更加现实、稳妥而富有建设性地说：人工智能为人类敲响了警钟，人类不能对此置若罔闻。人类究竟走向“超人”，还是堕落成“末人”，与外在的科学技术关系不大，而在于自身精神的历练和成熟，以及道德品性的提升。新的哲学依旧会探讨自然、政治、爱情与幸福，会继续陪伴着人类，关怀、指导、慰藉并温暖着我们柔软、敏感而本己的心灵。