皮锡瑞《春秋》“借事明义”的根基与限度

刘禹彤

关键词 皮锡瑞 《春秋》 借事明义 王鲁 郑玄

〔中图分类号〕Ｂ２５ 〔文献标识码〕Ａ 〔文章编号〕０４４７－６６２Ｘ（２０２３）０６－００５４－０９

皮锡瑞以“借事明义”四字总括春秋公羊学的基本义法，认为“借事明义，谓借当时之事，做一样子。如鲁隐公非真能让国也，《春秋》借隐公之事，以明让国之义。”①春秋实际历史中的鲁隐公不一定有让国之心，但孔子赋予《春秋》中的鲁隐公让国之德，以垂训后世。所谓“做一样子”即指孔子“不得不借当时之事，以明褒贬之义，即褒贬之义，以为后来之法”。② 皮锡瑞指出了《春秋》有三个层次：事、义、法。事皆孔子假讬以明《春秋》之义，而《春秋》之义直接指向未来之法。简言之，非借事无以明义，非借义无以明法。可见，皮锡瑞不仅以“借事明义”作为理解《春秋》的基本方法，而且表明了《春秋》的性质既不是停留在事情之上的纪实史书，也不是停留在褒贬之上的赏罚刑书，而是孔子面向后世的空言立法。

汉代春秋学不见“借事明义”一词，“借事明义”亦非皮锡瑞首创。比如宋代黄仲元《春秋发题》有言曰：“大抵《春秋》借事明义，有可以为人君之训者，有可以为人臣之训者，有为人父立法者，有为人子立法者，不明此义，区区计二伯之优劣，与谓《春秋》为五伯之刑书者，皆非深知《春秋》者也。”③黄仲元认为《春秋》不是断案的刑书，因此不停留在人物和事情的褒贬之上，而是根据不同的事情讲不同的道理，比如根据一些事讲人君之道，根据另一些事讲人臣之道。黄氏所言“借事明义”之“借”是“根据”义，而非皮锡瑞之“假讬”义。经过皮锡瑞的反复论证，“借事明义”才成为晚清至今公羊学的入门法则。皮锡瑞①的“借事明义”不仅回归了汉代春秋学的解释传统，而且吸收了宋代理学的分析框架，同时还综合了常州学派和晚清公羊学的思路。此外，皮锡瑞没有局限于《春秋》一经中的事与义，实际反思的是经学在历史变局中的事与义。

一、从“因事见义”到“借事明义”

在春秋学中，“事”与“义”的关系又可概括为行事与空言的张力。董仲舒《繁露·符瑞》言：“西狩获麟，受命之符是也。然后讬乎《春秋》正不正之间，而明改制之义。”①董仲舒认为孔子假讬西狩获麟这一事件，寄讬了《春秋》改制的空言。“事”与“义”之间靠“讬”联系起来，事为假讬之事，义为寄讬之义。在两汉大部分学者看来，若脱离《春秋》的具体事件则不仅无从褒贬，而且也难以使义理深切著明。因此，“事”与“义”是春秋学不可或缺的两个维度，《太史公自序》引孔子曰：“我欲载之空言，不如见之于行事之深切著明也”。② 行事和空言固然都很重要，但究竟是空言不如行事，还是行事不如空言，根植于不同的经学观念。

郑玄《起榖梁废疾》最早以“因事见义”四字总结《春秋》的诠释方法。庄公四年，齐襄公复仇灭纪国，经文书“纪侯大去其国”，《榖梁》评价曰：“不言‘灭而曰‘大去其国者，不使小人加乎君子。”经文于灭国，正常书法应当为“齐灭纪”，但经文此处不言“齐灭”而言“纪侯大去”。《榖梁》认为原因是《春秋》以齐襄公为小人，不欲使小人凌于君子之上，故不言“齐灭纪”而言“纪侯大去其国”。何休作《榖梁废疾》举例反驳道：“《春秋》‘楚世子商臣弑其君，其后灭江、六，不言‘大去。又‘大去者，于齐灭之不明。但知‘不使小人加乎君子，而不言‘灭，纵失襄公之恶，反为大失也。”③如果《榖梁》以齐襄公为小人，有意隐没齐襄公之名，那在何休看来，这反而是放纵恶人，在是非判断上酿成更大的过失。

《春秋》之义通过“属辞比事”得出，董仲舒亦言“合而通之，缘而求之，五其比，偶其类”。④ 因此，何休对比经文不同事件的书法，指出《榖梁》对齐襄公大复仇的义理判断有误。郑玄虽不注《春秋》，然而对春秋学的基本思路了如指掌。因此在反驳何休时，郑玄在“属辞比事”的基础上，提出了另一层“因事见义”的要求：

商臣弒其父，大恶也，不得但为小人。江、六之君，又无纪侯得民之贤，不得变“灭”言“大去”也。元年“冬，齐师迁纪”，三年“纪季以餋入于齐”，今“纪侯大去其国”，是足起齐灭之矣。即以变“灭”言“大去”为纵失襄公之恶，是乃经也，非传也。且《春秋》因事见义，舍此以灭人为罪者自多矣。⑤

郑玄认为何休“属辞比事”的方式过于机械，未照顾到每一条经文和每一事件自身的实情。比如何休将齐襄公灭纪和楚世子商臣弑君两件事进行对比，但郑玄认为这两件事之间不存在可比性。《春秋》于齐灭纪书“纪侯大去其国”，是《春秋》经文而非《榖梁》传文纵襄公之恶，除此之外，以灭国为罪者还有很多，不可一例责之。何休追求《春秋》事件的整体性，郑玄则注意到了《春秋》事件的独立性，《春秋》每一件事情有其特殊性，具体事情应具体分析，此即郑玄所谓的“《春秋》因事见义”。郑玄提出的“因事见义”与其“随文求义”或“结构取义”的注经思路有关，但更重要的是郑玄眼中的《春秋》有去孔子化的倾向。何休眼中的《春秋》出自孔子圣心裁断，因此事件与事件之间具有统贯性，以至游夏之徒不能赞一辞；郑玄眼中的《春秋》首先基于鲁史旧文，每一历史事件自然有相对的独立性和特殊性，因此“属辞比事”的意义也被无形削弱。

郑玄在《发公羊墨守》中的一段话可作“因事见义”的注脚：

圣人制法，必因其事，非虚加之。《孟子》曰：“夫人必自侮，而后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。”今襄王实不能孝道，称惠后之心。今其宠专于子，失教而乱作，出居于郑，自绝于周，故孔子因其自绝而书之。《公羊》以母得废之，则《左氏》已死矣。从《左氏》。①

所谓“因事”的意思就是“非虚加之”，郑玄意识到《公羊》有“虚加之”的事与义，因此提出尊重《左传》史实的“必因其事”。并且，郑玄引用《孟子》来证明《左氏》根据事情本身来甄定褒贬才是正途，否则就是人不自侮而《公羊》妄侮之。总之，郑玄认为事出必有因，且事在义先。

徐彦也接受了郑玄“因事见义”的说法，但回到公羊学内部重新定义了事与义的张力。按《公羊》义例，昭公时期已进入所见世，夷狄当进至于爵。但实际上，所见世并非所有夷狄都在书法上称爵，之所以会出现这一状况，徐彦解释道：“所见之世而不进之者，君子因事见义……昭公之世，文致太平，实不治定，但可张法而已，宁可文皆进乎？”②所谓“文致太平，实不治定”，即从事情实际层面来看，春秋彻底走向乱世，而从书法义理层面来看，《春秋》已经渐臻太平。徐彦认为，事与义的背道而驰也是《春秋》“因事见义”的一个重要背景。由于事与义无法完全契合，比如在义理上，所见世本应夷狄皆称爵，但在事实上，所见世夷狄不皆称爵。如果要在所有相关称谓上贯彻所见世夷狄皆称爵的义理，必然会导致篡改历史。徐彦发现了不是所有事件都能恰如其分地寄讬经义，因此《春秋》选择某些事件来重点寄讬某些义理，比如在昭公十六年的经文寄讬夷狄进至于爵的经义，但在昭公四年和昭公五年等地方则没有寄讬，实现“张法”的目的即可。

可见，事与义有两种基本关系，一种是事与义具有相同的价值指向，一种是事与义被赋予相反的价值指向。“因事见义”属于前者，孔子假讬一个事情来阐明一个道理；而“实与而文不与”“世愈乱而文愈治”等公羊学的非常异义属于后者。“实与而文不与”即在事情上承认合理性，但在义理上不能赋予合理性。“世愈乱而文愈治”即从事实上来看已经世道衰微，但在义理上则是相反的渐入太平。《春秋》“事”与“义”之间的张力在所见世拉到极致，所见世在书法上已进入治世之极，但事实上却是进入乱世之极。徐彦认为，在太平书法和实际历史严重龃龉的情况下，孔子只能“因事见义”，即太平无法全盘体现在书法上，那就只能部分变其书法，以为太平张法。

郑玄理解的“因事见义”只具备第一个层次，即只承认事与义共享相同的价值方向，义必须“因事”即“根据事情本身”而来，因此更重视“事”的维度。徐彦的“因事见义”则吸收了传统公羊学的假借义，事与义的关系更加灵活，允许事与义背道而驰的情况，实际上更看重“义”的维度。此外，徐彦的“因事见义”更侧重于传统春秋学“属辞比事”的书法维度，所谓的“事”即见之于书法的事件，“因事见义”可理解为“因书法而张治法”。《春秋》以书法总领治法的同时，治法也可以指导书法。因此，在徐彦看来，《春秋》的书法与治法、“事”与“义”之间彼此成就。

在郑玄和徐彦看来，《春秋》的“事”与“义”之间无论是根据还是假讬的关系，至少都不存在关系的割裂。但是中唐以降，学者重估经学体系的同时，也重诂了春秋学“事”与“义”的轻与重。在啖助、赵匡、陆淳看来，《春秋》三传皆不重要，重要的是绕过三传直探“孔子之义”。③ 除了三传之外，郑玄礼学也阻碍了学者寻求孔子之义，赵匡指出“郑玄不能寻本讨原，但随文求义。”④郑玄经学的一大特色本就是“随文求义”，但这在中唐的赵匡看来已变成一大缺点。核心原因是“随文求义”最终受限于“文”，无法“寻本讨原”以达圣人之意。据姚鼐等清儒的总结，宋儒将中唐以来的风气进一步理论化，普遍认为学问可分为从高到低的三个层次：义理、考据与辞章。① 其中考据包括了制度和历史，辞章即经书文本及其训诂，以郑玄为代表的汉儒于考据、辞章用力勤而于义理识解不足。从此，超越于考据与辞章之上的经义开始以独立的面目呈现，另一个春秋学观念随之而兴，即《春秋》之经义也应当从事件中超拔出来。

因此，所谓《左传》重“事”，而《公》《榖》重“义”，在宋代之后才开始成为学术公理。皮锡瑞关于《春秋》之“事”与“义”的观念受到宋儒的影响。《经学通论》谈及“《公》《榖》傳义、《左氏》传事”，②引用的主要例证皆宋人之说。比如皮锡瑞相继引胡安国之言《春秋》“事莫备于《左氏》，例莫明于《公羊》，义莫精于《榖梁》”；叶梦得之言“《左氏》传事不传义……《公羊》《榖梁》传义不传事”；尤其朱子之言对皮锡瑞影响很大，“《左氏》是史学，《公》《榖》是经学。史学者，记得事却详，于道理上便差；经学者，于义理上有功，然记事多误。”③受朱子启发，皮锡瑞直接将《春秋》的“事”与“义”延伸为经史关系，事为史学，义为经学，“空言”即讲义理的经学，“行事”即讲故事的史学。

自宋以降，春秋学的“事”与“义”之争，演化为《左传》与《公羊》之争，成为皮锡瑞讨论今古之别和经史之别的起点。在清代公羊学复兴之初，已有学者指出公羊学的“事”与“义”之间存在疏离，孔广森《春秋公羊经传通义》认为：“假祭仲以见行权之道，犹齐襄公未必非利纪也，而假以立复仇之准，所谓《春秋》非记事之书，明义之书也。苟明其义，其事可略也。”④孔广森认为《春秋》看重的不是史实，而是有所假借以“明义”，因此对事情本身不必求全责备。刘逢禄在评价齐襄公复仇时认为，“纪侯得民之说，亦望文生义，非事实也。”⑤“望文生义”之“文”即《春秋》描述事件的文辞，亦承认《春秋》不是纪实的史书，而是“生义”的经书。孔广森、刘逢禄等清人的论述都有了“借事明义”的苗头，但没有明确提出“借事明义”。

陈立则更多沿用郑玄的“因事见义”，《公羊义疏》言：“或此二邑并城，适有君臣之别，故《春秋》假以示君臣之义，所谓因事见义，不必通之于彼也。”⑥ 陈立认为读《春秋》不必拘泥于“属辞比事”，还要承认事件本身的特殊性，因此陈立言“不必通之于彼”。又陈立《义疏》云：“灭同姓名，自谓灭己之同姓耳……《春秋》因事见义，特于卫之灭邢示法，非谓齐灭莱、楚灭隗为无罪也。”⑦ 陈立此说则与徐彦同义，认为《春秋》“因书法见治法”。同时，陈立也继承了孔广森等人的“假借”之义，如言“襄公假复仇为名灭纪，《春秋》因假以张义。”⑧齐襄公实无复仇之心，只是借复仇之名灭纪国，《春秋》因其所借，即假借齐襄公之假借，化名为实，讬言复仇之义，此谓“因假以张义”。

孔广森、陈立等清代学者都承认《春秋》一部分经文书法是在借事以明义，但皮锡瑞推至极端，认为整部《春秋》每一条经文都是在“借事明义”：

《春秋》二百四十二年，经止一万八千余字，或首尾不备，或经传不合，或细事而必载，或大事而不书，学者多以为疑。唐刘知几疑《春秋》之略不及《左氏》之详，宋王安石且疑《春秋》为断烂朝报，皆由不知《春秋》是借事明义，必借以明义者则书之，不必借以明义者则削之。大约书者止什之一，故一年止寥寥数事。若每事尽载，《左氏传》十九万字，犹不能尽载当时之事，何止万八千余字乎？⑨皮锡瑞认为《春秋》“一年止寥寥数事”，记事简略的原因是《春秋》之事为《春秋》之义服务，不能借以明义的事件都已经被孔子削去。故事情本身不重要，重要的是事情背后的《春秋》之义。这样一来，刘知几、王安石等人对《春秋》的非难不攻自破，所谓以《春秋》为断烂朝报，实不知孔子删削《春秋》的原则是“必借以明义者则书之，不必借以明义者则削之”，皮锡瑞将《春秋》经义彻底架空，经文每一个字都不是为史实服务，而是以见诸行事的形式讬诸空言。

从董仲舒、何休、郑玄、徐彦到清朝的孔广森、刘逢禄等经师都认为《春秋》之“事”与“义”互证互明，二者不可分割。皮锡瑞的“借事明义”在回归汉代公羊学假讬和寄讬的独特思路之外，还吸收了宋儒的观点：一方面，皮锡瑞割裂《春秋》的“事”与“义”，认为“义本假借，与事不相比附”；①另一方面，皮锡瑞在切断之后又重新接榫，既然《春秋》之义可以脱离书法存在，那么“义”就有了更丰富的可能性，“事”也不必不局限在书法之内，甚至可以“引《左传》之事，以证《春秋》之义”。② 总之，皮锡瑞的“借事明义”在汉宋的基础上创造了一个新春秋学传统，同时这一新传统还努力折衷清代“王鲁”争议。

二、以“借事明义”折衷“王鲁说”

公羊学独有的“王鲁”一说最早见于《繁露·三代改制质文》：“故《春秋》应天作新王之事，时正黑统。王鲁，尚黑”。③ “王鲁”是一个简称，全称应当是《繁露·奉本》“缘鲁以言王义”和《俞序》“因其行事而加乎王心”。孔子在鲁国历史的基础上赋予“王义”或曰“王心”，此即“王鲁”。陈立早已作出辨析，“王鲁”全称是“讬王于鲁”，而不是“以鲁为王”。何休也强调“王鲁”是“《春秋》讬新王受命于鲁”的简称。④ 在公羊家看来，孔子以《春秋》当新王的目的不得不通过在书法中讬王于鲁的方法来实现，以致“王鲁说”和“以《春秋》当新王”的关系难以辨明。

陈立极力维护汉代“王鲁说”，并以“空言”和“行事”区分二者：“以《春秋》当新王”为空言；“王鲁”为行事。⑤ 析而言之，二者不同；散而言之，“以《春秋》当新王”即“讬王于鲁”。同时，在董仲舒等汉代经师看来，“王鲁”或“以《春秋》当新王”并不是一个独立的概念或义理，还必须放回“三统论”绌夏、存周、以《春秋》当新王的整体框架中。站在周代的角度来看，夏、商、周为三统，然而周代之后的朝代，则以商、周、《春秋》为三统。“以《春秋》当新王”即以《春秋》为继周之后的一个朝代，这一朝代是口说无凭的空言，因此需要假讬鲁国行事来立新王之法，此即“王鲁”。

公羊学的“王鲁说”不仅受到左氏家的非议，后世学者如欧阳修《正统论》也认为孔子尊周，断无“黜周而王鲁”之意。到了清代，公羊学依然因“王鲁说”饱受诟病。公羊学认为只有王者才具备改元立号的资格，在此前提下，《春秋》以元年纪鲁隐公之始年，便有了“讬王于鲁”之义。孔广森以“内鲁说”反对“王鲁说”，认为在对待鲁国的态度上，只能说《春秋》更多记载鲁国之事而“内鲁”，不能说《春秋》抬高鲁国而“王鲁”。孔广森《通义》曰：“古者诸侯分土而守，分民而治，有不纯臣之义，故各得纪元于其境内”。⑥ 王者和诸侯都能改元立号，那么隐公称元年就只是一件再平常不过的事情，而不至于像公羊家一样发挥出一套讬鲁隐公为受命王的“王鲁说”。万斯大也反对“王鲁说”，只是思路与孔广森不同。万斯大认为“大一统”之下诸侯不得改元，《春秋》鲁隐公称元年是乱世之法，同时“圣人即其（鲁隐公）称元，以著王法，所谓假事以讬义也”。⑦ 按万斯大之意，根本没有所谓的“王魯说”，只有“假事以讬义”，在“假事以讬义”之外虚增一“王鲁说”无异于画蛇添足。

处于三统内的“王鲁”和脱离三统的“王鲁”，意义全然不同。三统之内的“王鲁”是新王，脱离三统的“王鲁”是僭主，于义理难安。清代经学家所诟病的“王鲁”，大多已经是脱离了“三统”而言的“王鲁”。刘逢禄、包慎言等经师都有过改造“王鲁说”的努力。刘逢禄《春秋公羊何氏释例》特立“王鲁”一例，强调“王鲁者，即所谓以《春秋》当新王也”。① 但实际上，刘逢禄试图用“以《春秋》当新王”彻底取代“王鲁说”，《释例》言：

且《春秋》之讬王至广，称号名义仍系于周，挫强扶弱，常系于二伯。且鲁无可觊也。郊？之事，《春秋》可以垂法，而鲁之僭，则大恶也。就十二公论之，桓、宣之弑君宜诛；昭之出奔，宜绝；定之盗国，宜绝；隐之获归，宜绝；庄之通仇、外淫，宜绝；闵之见弑，宜绝。僖之僭王礼、纵季姬、"？子，文之逆祀、丧娶、不奉朔，成、襄之盗天牲，哀之获诸侯、虚中国以事强吴，虽非诛绝，而免于《春秋》之贬黜者，鲜矣。吾故曰：“《春秋》者，火也。鲁与天王皆薪蒸之属，可以宣火之明，而无与于火之德也。”②

刘逢禄发现，若要推翻“王鲁说”，前提是推翻“三统说”。因此，首先应当反对的是“新周说”。如果《春秋》是新王之法，那为何“称号名义仍系于周”？据此可知《春秋》并没有“新周”或曰“黜周”。如果《春秋》不曾“黜周”，那“王鲁”就是天下二主的无稽之谈。刘逢禄认为“《春秋》之讬王至广”，意谓《春秋》不止讬王于鲁，周天子与二伯皆可寄寓王法，因此“王鲁”的说法有失片面。况且“鲁无可觊”，实际上的鲁国已经礼乐崩坏。刘逢禄列举诸多鲁君的罪状，证明《春秋》有意贬黜而非抬升鲁国。既然“王鲁”的说法不恰切，刘逢禄的思路便是回到“以《春秋》当新王”，并提出“薪蒸说”。无论鲁公还是周王都是烧火的柴，但不是作为火的《春秋》本身。刘逢禄已有意将《春秋》义理从鲁国历史中抽离出来，用“以《春秋》当新王”取代“王鲁”，并将之独立于三统之外，这一思路影响至深。

包慎言也尝试脱离“三统”的维度，提出另一套“王鲁说”，包氏将“王鲁”的定义扭转为“因鲁以明王法，王法非周之法，唐、虞、夏、殷相传之法”。③ 不同于“讬王于鲁”的重心在“鲁”，“因鲁以明王法”的重心在“王法”。包慎言强调《春秋》与鲁国的差别，《春秋》为王法，鲁国为王法所治。此“王法”由于缺少了“通三统”的维度，也就不是新王之法。因此，包慎言认为王法是历代圣王法度的集合，实际上完全否认了孔子作《春秋》的创制性。“载诸空言不如见诸行事”原本暗含了“空言”对于“行事”的逻辑优先性，而包慎言的“因鲁以明王法”或许可视为郑玄“因事明义”的继承者，根据“行事”来明“王法”，即更倾向于肯定“行事”对于“空言”的时间优先性。

康有为和廖平对“王鲁”的解构也影响了皮锡瑞的观点。廖平也谈论“因事见义”，但只用于评价《左传》，比如“《左氏》不空言经文义例，必因事见义者，即《春秋》深切著明，《左传》不以空言解经之意也。”④在廖平看来，“因事见义”是《左传》的特殊之处：“治经有数大例……如详略隐见例，以《春秋》为主；三统礼制异同循环例，以《王制》为主；四代无沿革，以《尚书》为主；参用方言例，以《公羊》为主……因事见义例，以《左传》为主。”⑤同时，廖平革新了传统《春秋》学“事”与“义”的关系，认为《左传》和《公羊》的方法皆是“顺经立传”，《榖梁》的方法则是“推经立义”。⑥ 《公羊》和《左氏》“顺经立传”意味着经传所记载的事情本身不是历史，而是经师根据经文反推出来的事件。这样一来，事件本身就是义理空言的一个分支，《榖梁》“推经立义”则是直接从经文推出一套义理，跳过了事情本身。换言之，廖平认为《春秋》之“事”也是空言的一部分，重新以空言统合了《春秋》的“事”与“义”。

既然廖平取消了《春秋》之“事”的独立性，“事”只是根据经文推出来的事件，以辅助“义”的阐发，意味着“王鲁说”的理论基础遭到了釜底抽薪。“王”侧重《春秋》之“义”，“鲁”侧重鲁国之“事”。讬鲁为王必须借助鲁国之事，才能明《春秋》之义。但在廖平看来，经文本身可以直接通向义理，不必然需要借助事件才能通向义理。因此，廖平认为“王鲁、亲周、王为文王、周召分陕而治，皆《诗》说也；先师以说《春秋》，多所不合，今所不用。”①廖平认为“王鲁”原本就是《诗经》的理论，直接将“王鲁”逐出春秋学的领域。

康有为对《春秋》之“事”与“义”的解构更为彻底，《春秋笔削大义微言考》认为有四本《春秋》：１．鲁史原文为不修之《春秋》；２．孔子改制为已修之《春秋》；３．《公羊》《榖梁》传孔子口说之义；４．董仲舒、何休传孔子之微言。② 其中前两部《春秋》偏重“事”的层面，后两部《春秋》偏重“义”的层面。康有为将“事”与“义”分属不同版本的《春秋》，并且认为“其事则齐桓晋文，其文则史，其义则丘窃取之”的意思是孔子不取其文与事，而独取其义。廖平与康有为拓宽《春秋》的解释空间，取消“事”的独立性，凸显“义”的统摄性。

杨向奎在《鹿门学案》指出皮锡瑞、廖平与康有为三者之间存在互相影响，只不过“康氏说恣肆，廖说善变，皮氏说较谨严。”③皮锡瑞的“谨严”同时意味着学说的折衷性。廖平放弃“王鲁说”的思路和刘逢禄等人完全不同，但皮锡瑞提出的“借事明义”由于淡化了鲁和新王的主体，同时成为常州公羊学和晚清公羊学的折衷。清代公羊学整体不甚重视三统论，将“王鲁说”从三统论中独立出来，不以三统论为背景的“王鲁说”便成为非常异义可怪之论。然而，公羊学的诸多义理仍然需要借助“假讬”才能讲明，因此“王鲁说”无法被简单扬弃。刘逢禄、孔广森、包慎言、康有为、廖平等学者为“王鲁说”制造了前所未有的理论困境，皮锡瑞承认清代学者基于不同立场对“王鲁说”的质疑，同时考虑保全公羊学依靠假讬来立义的传统，于是提出另一个更平实的“借事明义”来代替“王鲁说”的功能。

无论“借事明义”还是“王鲁”都是公羊学依靠假讬立义的进一步运用，二者在方法上具有极高的共性。皮锡瑞基于汉宋学术传统提出“借事明义”，用以折衷孔广森、刘逢禄、包慎言等人对“王鲁说”的诟病。既然众说纷纭，皮锡瑞的解决方式不是继续沉浸于争辩“王鲁”的对错之中，而是直接跳出“王鲁说”，淡化“王鲁”的主体——新王之王和假讬之鲁，用一个缺乏主体、泛泛而言的“借事明义”进行偷梁换柱，防止由于质疑“王鲁说”进而瓦解公羊学的隐患。“王鲁”即《春秋》假讬鲁国以明新王之法，“借事明义”即《春秋》假讬事件以明圣人之法。“借事明义”隐没了鲁国的身份，并且淡化了新王之法的意义。无论“王鲁说”的争议有多大，孔广森、刘逢禄、包慎言等清代经师，乃至当今学者都鲜少会反对皮锡瑞以“借事明义”为《春秋》学的一个基本方法。

三、“借事明义”的解释限度

皮锡瑞《经学通论》专设“论三统三世是借事明义，黜周王鲁亦是借事明义”一节，直接表明应以“借事明义”包容或取代“王鲁”，并且详细说明了为什么“王鲁”可包含在“借事明义”之内：

《春秋》借事明义，且非独祭仲数事而已也，“存三统”“张三世”，亦当以借事明义解之，然后可通。隐公非受命王，而《春秋》于隐公讬始，即借之以为受命王；哀公非太平世，而《春秋》于哀公告终，即借之以为太平世……世愈乱而《春秋》之文愈治，其义与时事正相反。盖《春秋》本据乱而作，孔子欲明驯致太平之义，故借十二公之行事，为进化之程度，以示后人治拨乱之世应如何，治升平之世应如何，治太平之世应如何。义本假借，与事不相比附。①

既然“借事明义”不仅可以囊括“王鲁说”，还可以涵盖“王鲁说”之上的三世、三统的公羊学体系，那么“王鲁说”已无必要单独成立。《公羊》的“王鲁”既是与孔子空言立法相配的行事，也是三统中的新王一统。脱离三统的“王鲁”成为很多学者眼中非常异义可怪之论，中正平和的“借事明义”和非常可怪的“！鲁为王”背后的差别在于，在《左传》的对比之下，《公羊》的事情显得不可靠，甚至有虚假之嫌。皮锡瑞继承宋儒朱子等人的思路，将《春秋》之“事”与“义”分属《左传》和《公》《榖》，事情以《左传》为确，而义理以《公》《榖》为准。既然三传各有所长，那么皮锡瑞指出“《春秋》重义不重事，治《春秋》者，当先求《公》《榖》之义，而以《左氏》之事证之，乃可互相发明。”②

从另一个角度而言，皮锡瑞以“借事明义”淡化“王鲁说”的同时还无意中迎合了古文经学尤其是左氏学的观念。以《左传》为代表的古文經学认为孔子对《春秋》有删削而无制作，《春秋》不是孔子圣心独裁，而是历代圣王之法的总成。因此，《左氏》不可能承认作为新王立法的“王鲁说”，但可以接受郑玄式的“因事明义”。汉代春秋学的“！鲁为王”在皮锡瑞笔下以“借事明义”的新面孔出现，二者之间的差异首先表现在“借事明义”搁置了“鲁”这一主体。例如，皮锡瑞言：“《公羊》为借事明义之书，盖见当时战祸已深，专尚诈力，故取宋襄不薄人于险，及不重伤、不禽二毛，以为文王之战不是过。”③若将此处“借事明义”换为“！鲁为王”，对宋襄公的评价不会发生改变。并且，实际有权评价宋襄公的恰恰是“！鲁为王”的《春秋》新王。如果《春秋》只是“借事明义”，而无新王立法，那么所明之义的正当性也更多只能归诸历代圣王相传之法，淡化“王鲁”的同时也是淡化孔子的素王身位。

借事以明义，不代表《春秋》可以截然二分为事情和义理两端，更不代表《春秋》的义理更重要，而事情本身不重要。“《春秋》文成数万，其指数千”，数万之文和数千之指相辅相成，不存在一个可以脱离事情本身的义理世界。相反，《春秋》的义理最终应回到和服务于事情本身。《春秋》既不存在一个完全抽象的义理世界，也不存在一个在非黑即白之间决狱的现实世界。晚清诸多经师有意识地追求六经义理的普遍性，建立一套系统的经学理论，④但皮锡瑞没有完全赞同将《春秋》抽象化或普遍化的思路，依然保留了《春秋》之“事”的重要性。这使得皮锡瑞在晚清的学术变革中虽然相对缺乏现实的导向，但较多保留了传统经学义理。

公羊学对事件的重视程度完全不亚于左氏学。一旦跳出“事”的限制，直接讨论《春秋》的义理本身，则容易出现诸多矛盾，比如“居正”和“让国”。《春秋》拨乱反正，首正诸侯之即位，因此有“居正”之义，要求诸侯得正位者不能让国。但与此同时，《春秋》之中得正位而让国者有邾娄叔术、宋公子目夷、曹公子喜时、卫叔武、吴季札等人，皆得到了《春秋》的赞誉。违背了“居正”的“让国”为什么得以成立？“居正”与“让国”两个看似矛盾的义理该如何安顿？如果跳出具体事情本身来比较《春秋》“居正”和“让国”两个义理孰优孰劣，则几乎是一个无解的问题，甚至产生更多的非常可怪之论。只有放回事件本身的语境，选择“居正”还是“让国”才具备讨论的空间。

再比如卫辄拒父，《榖梁》认为卫辄拒父为尊祖，《左传》学者认为卫辄拒父为悖德，《榖梁》和《左传》都给出了明确的是非对错的断案，但是唯独《公羊》显得犹豫不决，《公羊》传文明言，“不以父命辞王父命”，如果单纯以此为断，那么卫辄拒父整件事的是非对错十分明显，卫辄有王父命，义可拒父。但是何休《解诂》对卫辄的态度不甚明确，既说“辄出奔不书者，不责拒父也”，又认为以王事辞家事，即以恩恩掩亲亲“非义之高者”。何休并没有单纯以传文的“不以父命辞王父命”为断案标准，而是充分考虑了整件事牵连的复杂伦理冲突。

公羊家在义理之外保存了事件本身的丰富性，不试图把伦理冲突扁平化，卫辄拒父是废私恩，不拒父是废公义，恩义冲突没法简化为是非、善恶和对错，往往是对中有错，错中有对。若不得不做出决断，很多时候只能在错中选对。这也是公羊学对现实政治的基本态度，不存在一个在现实中未来可期的理想政治。三世说的太平世永远不可能到达，现实中的乱世永远不可能消除。“实与而文不与”本应作为据乱世和升平世才存在的特殊笔法，即在礼坏乐崩之时，允许实行权宜之计，同时保留经的统摄地位。太平世本应名实相副，不必“实与而文不与”。但实际上，《公羊》三世中每一世都存在“实与而文不与”的书法和事件，在历史即事件层面上肯定一件事情，而在书法即义理层面上否定之。“实与而文不与”一方面是世衰道微的权宜说辞，但从另一个层面来看，则充分表达了公羊学对具体事件层次性的重视，不单纯以义理压倒事件，也不完全根据事件决定义理。

正是这种对事件层次性的重视，使得《公羊》区别于《梁》和《左传》。犹疑不决并非公羊学的缺点，《春秋》立法不意味着杀伐决断，杀伐决断的立法也不一定是万世法，而更可能是只有褒贬的刑法，因此才会有一些宋人强调《春秋》是一部刑书。立法包含褒贬，但褒贬不等于立法。宋代看重《春秋》之“事”的学者多把《春秋》作为刑书，看重《春秋》之“义”的學者又多像朱子一样认为《春秋》难读甚至不可读。前文已言，宋以降的学术公理认为《左传》看重事情，《公羊》看重义理，得其一面而蔽障甚深。《公羊》对事情和义理同样重视，只有借事才能明义，也只有明义才能借事。公羊学不追求在明义之后把事情抛开，去追求一个义理世界。在某种程度上，郑玄对春秋学“因事见义”的理解虽失之片面，不如徐彦看到了事与义二者关系的相反维度，但郑玄承认事情本身有意义的认识不应被埋没。皮锡瑞的“借事明义”，将郑玄眼中作为根据的事件转化成作为假讬的事件，虽然有助于安顿公羊学的义理世界，但一旦认为整部《春秋》皆假讬，隐含的倾向便是弃事明义，最终不是对春秋学的成全而是肢解。

四、结语

载诸空言，不如见诸行事。“不如”二字表明在某种程度上，“行事”比“空言”更值得重视。但在很多晚清公羊家的理解中，孔子此言实际上变成了“载诸行事，不如见诸空言”，“空言”取得了绝对优势。

皮锡瑞的“借事明义”虽然扭转了晚清康有为等人以“空言”绝对高于“行事”的价值预设，但只是回到了朱子等宋儒思路影响下以义理或“空言”为经、以“行事”为史的传统。对皮锡瑞而言，“借事明义”之“事”主要分两种，一种是孔子假讬之事，即新王行立法之事，一种是《左传》的史实，借《左传》可以明《公羊》，目的皆是借助“行事”而明“空言”。如此一来，无论今古文学者都能接受皮锡瑞的“借事明义”。皮锡瑞也自认为找到了网罗《公羊》诸多义理的方式，张三世、通三统、黜周王鲁皆是“借事明义”。然而，这张看似颠扑不破的大网取缔了汉代公羊学的“三科九旨”，尤其是直接替代了“王鲁说”。晚清经学家标榜回到两汉重建公羊学的思考从“事”与“义”的关系开始，但不应以“借事明义”为最终答案。

作者单位：清华大学人文学院哲学系

责任编辑：王晓洁