唐《高宗谥议》读释

李思语 陈飞

DOI：10.16366/j.cnki.1000-2359.2023.01.16

摘要：《高宗谥议》是唐代皇帝谥议文中颇为独特的一篇。唐代皇帝谥号主要由中书省、门下省、尚书省、御史台等部门官员集体议定，上奏朝廷确认。《高宗谥议》的作者涉及执笔者、身份作者、精神作者等多重关系，虽以中宗口吻表达，实反映武后的意志。其按语关于“天”“皇”“大”的解释，或循旧例，或据经典，或为新创，与武后及官方的习惯说法不尽一致。高宗谥号“天皇大帝”应理解为“天皇”“大帝”的合称，文中关于高宗谥号的解释及其“九德”的过度虚美，杂糅诸家思想学说，大抵以儒家为根本，以道家为归宿。武后将高宗神圣化，与其特定的现实背景和政治用意有关。

关键词：武则天；唐高宗；天皇大帝；虚美

中图分类号：I206.42文献标识码：A文章编号：1000-2359（2023）01-0114-08收稿日期：2022-05-16

“谥议”是关于谥号的评议。“谥号”是为死者所加称号，一般要通过评议来确定，故就谥号议定规则及过程而言，属“制度”范畴；将议谥的内容撰写成谥议文，则属于“文学”的范畴。谥议集制度与文学于一体，是较为典型的“文学制度”文学制度，简单地说就是关于文学的制度，包括文学本身的制度以及与文学密切相关的制度，笔者于此拟另文论述，这里不多涉及。之一。古人死而有谥，起源甚早，一般认为西周时期已形成制度，秦朝短暂废止，汉以后复行，至唐代更加完备而规范。谥号有官谥和私谥之别，国家层面的官谥又可分为“君谥”和“臣谥”。前者包括皇帝、后妃、太子等；后者一般为高阶（三品以上）大臣。唐代皇帝谥号的确定过程，通常是先举行“南郊请谥”的礼仪，然后议定，将议定结果上报朝廷最终确认，然后以“谥册文”布告天下，有的还刻成类似图章的“谥宝”随葬。相关制度和仪式流程学者多有论述如汪受宽：《谥法研究》，上海古籍出版社，1995年；彭裕商：《谥法探源》，《中国史研究》，1999年第1期；王岩：《唐代太常博士考论》；陕西师范大学硕士论文，2013年；赵雪梁：《唐代皇室谥号研究》，陕西师范大学硕士论文，2017年；白雪兵：《唐代皇帝谥号制度研究》，南京师范大学硕士论文，2017年；徐路：《隋唐官员谥法研究》，西北大学硕士论文，2018年。，但大都属史学的研究，很少从文学制度视角进行考察。目前可见的唐代皇帝谥议文共有八篇，《高宗天皇大帝谥议》（以下简称《高宗谥议》）是颇为独特的一篇。相关论著虽有所涉及，但较简略或语焉不详。本文拟就其中几个问题试作解说，以期获得更为准确的认识。

一、作者的多重关系

《高宗谥议》的独特之处，首先是其作者。目前所见明确标署有二：一为《唐大诏令集》，题曰《高宗天皇帝谥议》，下署“武后”宋敏求：《唐大诏令集》，卷13，中华书局，2008年，第75页。案：据文义，前者标题应有“大”字。本文所引《高宗谥议》文皆据《唐大诏令集》。又文中所引古代文献皆酌加标点。。一为《全唐文》之《中宗》二，题为《高宗天皇大帝谥议》董诰：《全唐文》，卷17，中华书局，1983年，第208页。。如此便有武后、中宗（李显）二说。据《唐会要》载：“高宗天皇大圣大宏孝皇帝讳治……宏道元年十二月四日，崩于东都贞观殿（年五十六）。文明元年八月庚寅，葬乾陵（在京兆府奉天县界）。谥曰‘天皇大帝。庙号‘高宗。哀册文（天后武氏撰），谥册文（阙），谥议（阙）。”王溥：《唐会要》，卷1，中华书局，1955年，第3页。案：括号内原为小字注文。“高宗天皇大圣大宏孝皇帝”为天宝十三载（754）所加尊号，“天皇大帝”为最初的谥号，“高宗”为庙号。王溥（922—982）为五代至宋初的四朝宰相，也是著名学者和文人，当时他已不详高宗谥议文和谥册文（迄今未见）的作者为谁，可知《唐大诏令集》《全唐文》所署作者大概为后人（编者）所加。两个署名皆有其合理性，也有其不确定性，这须要联系当时议谥的实际情况来解读。《旧唐书·高宗纪》载：“（弘道元年十二月四日）是夕，帝崩于真观殿，时年五十六。宣遗诏：‘七日而殡，皇太子即位于柩前。园陵制度，务从节俭；军国大事有不决者，取天后处分。群臣上谥曰‘天皇大帝，庙号‘高宗。”刘昫：《旧唐书》，卷5，中华书局，1975年，第112页。“群臣上谥”就是群臣议定谥号上报朝廷，据此可知“天皇大帝”这个谥号应为群臣所议定，其谥议文的写作也应是群臣所為，至于具体执笔者为谁，尚不得其详，不论是谁，都表明《高宗谥议》的作者还有第三者的可能。

文献关于唐代“臣谥”制度的记载较为详明，如《唐六典·太常寺》：“太常博士掌辨五礼之仪式，奉先王之法制；适变随时而损益焉。凡大祭祀及有大礼，则与太常卿以导赞其仪。凡王公已上拟谥，皆迹其功德而为之褒贬。（议谥：职事官三品已上，散官二品已上，佐史录行状，申考功勘校，下太常拟谥讫，申省议定奏闻。）无爵称‘子。……养德丘园，声实名著，则谥曰‘先生。大行则大名，小行则小名之。（旧有《周书谥法》《大戴礼谥法》。又汉刘熙注《谥法》一卷，晋张靖撰《谥法》二卷，又有《广谥》一卷。至梁，沈约总集谥法，凡有一百六十五称）”李林甫，陈仲夫：《唐六典》，卷14，中华书局，1992年，第396页。案：括号原为小字注文。学者或据此认为“太常卿和太常少卿负责拟定皇帝谥号”白雪兵：《唐代皇帝谥号制度研究》，南京师范大学硕士论文，2017年，第17页。，此说可能并不全面和准确。实际上唐代参与“臣谥”的部门和人员尚不止此，如《唐六典·尚书吏部》载：“考功郎中、员外郎之职，掌内外文武官吏之考课……其谥议之法，古之通典，皆审其事，以为不刊。（诸职事官三品已上、散官二品已上身亡者，其佐史录行状申考功，考功责历任勘校，下太常寺拟谥讫，覆申考功，于都堂集省内官议定，然后奏闻。赠官同职事。无爵者称‘子。若蕴德丘园，声实明著，虽无官爵，亦奏赐谥曰‘先生。）”李林甫，陈仲夫：《唐六典》，卷2，中华书局，1992年，第41-44页。案：括号原为小字注文。可知吏部考功郎中、员外郎也有参与谥号议定的职能。

至于唐代的“君谥”，除了太常寺，还应有鸿胪寺的参与。《唐六典·鸿胪寺》载：“鸿胪寺：卿一人，从三品。（《周官》：‘大行人掌大宾客之礼。秦官有典客，掌诸侯及归义蛮夷。汉改为鸿胪。景帝中二年令：诸侯王薨、列侯初封及之国，大鸿胪奏谥、诔、策；列侯薨及诸侯太傅初除之官，大行奏谥、诔、策。……隋初鸿胪寺卿一人，正第三品，统典客，司仪、崇玄等三署。开皇三年省并太常，十二年复旧。炀帝降卿为从三品，皇朝依焉。龙朔二年改为同文正卿，咸亨元年复曰鸿胪。光宅元年改为司宾寺卿，神龙元年复旧。旧属官有崇元署，开元二十五年，敕改隶宗正寺。）少卿二人，从四品上。……鸿胪卿之职，掌宾客及凶仪之事，领典客、司仪二署，以率其官属，而供其职务；少卿为之贰。……凡皇帝、皇太子为五服之亲及大臣发哀临吊，则赞相焉。凡诏葬大臣，一品则卿护其丧事；二品则少卿；三品，丞一人往，皆命司仪，以示礼制也。”李林甫，陈仲夫：《唐六典》，卷18，中华书局，1992年，第504-505页。案：括号原为小字注文。又载：“司仪令掌凶礼之仪式及供丧葬之具，丞为之贰。（若皇帝、皇太后、皇后、皇太子为五服之亲举哀，本服周年者，三朝哭而止；大功者，其日朝晡哭而止；小功已下，及皇帝为内命妇二品已上者、百官执事及散官一品丧，皇太后、皇后为内命妇三品已上丧，皇太子为三师、三少及宫臣三品已上，并一举哀而止。）”李林甫，陈仲夫：《唐六典》，卷18，第507页。案：括号原为小字注文。可知自汉以来诸侯王的谥、诔、策（册）皆为鸿胪寺职掌。唐制多沿前代，大抵亦当如此。又“凶仪”主要指丧葬礼仪，应当包括谥、诔、策（册）之类。据此推之，唐代皇帝、后妃、宗室，以及三品以上大臣的谥、诔、册等议定施行，皆当有鸿胪寺的参与。尤可注意的是，《唐会要》载：

元和十五年四月，礼仪使奏：群臣告天，请大行皇帝谥。准礼及故事，合集中书、门下、御史台五品以上、尚书省四品以上，于南郊告天毕，议定，然后联署闻奏。王溥：《唐会要》，卷2，中华书局，1955年，第18页。

“群臣告天请大行皇帝谥”应为此奏文的“事由”（主题），然后说按照礼仪制度和以往惯例，“群臣”先举行南郊告天请谥礼仪，然后议定谥号，然后“联署”“闻奏”。参加请谥和议定的“群臣”包括中书、门下、御史台五品以上及尚书省四品以上官员；“联署”应为各部门长官联合署名；“闻奏”则是将议定的谥号（包括依据、理由等）上报朝廷（新嗣位皇帝）确定。由此逆推唐前期皇帝谥号的议定，大概也应如此。也就是说，高宗谥号的议定，应是由中书省、门下省、尚书省、御史台，以及太常寺、鸿胪寺等相关部门官员组成的“议谥小组”来具体负责，议定后各部门长官联合签署，然后“闻奏”（虽然嗣君为中宗，但决定权在武后），最后确认。如果武后没有异议，那么这个“闻奏稿”应该就是最终的定稿；如果武后有不同意见或新的指示，则以武后满意的“修改稿”为最终定稿。总之，不论是闻奏稿还是修订稿，都要由“某人”来执笔完成，这个“某人”当然必须是官职、威望和文学水平都举足轻重的大臣，姑且称为“执笔者”。

然而这个执笔者未必就是《高宗谥议》的“身份作者”。所谓身份作者，是指文章所代表的“主人公”的身份，也就是以谁的身份和口吻来说话。在古今中外的官府文书中，执笔者和“身份作者”的不一致是普遍情况。如文臣为皇帝拟写诏敕，就必须以皇帝的口吻来说话。诗文中经常采用的“代言体”，也属于类似的情况。《高宗谥议》所代表和代言的身份主体为中宗（李显），文中称：

顾以虚菲，夙承乾荫。既忝彰明之地，常怀辅佐之诚。荐萤烛以助光，引鹤露而添海。而圣德虚受，无来不应。每听览余暇，侍奉话言。论道德则洞启元枢，语忠孝则广通心极。叙轩顼之淳化，积若神交；述尧禹之清风，宛成晤对。宋敏求：《唐大诏令集》，卷13，第76页。

“乾荫”一般指父亲，如《梁书·袁昂传》载：“昂幼孤，为（从兄）彖所养，乃制期服。人有怪而问之者，昂致书以喻之曰：‘窃闻礼由恩断，服以情申……孤子夙以不天，幼倾乾荫，资敬未奉，过庭莫承，藐藐冲人，未达朱紫。从兄提养训教，示以义方。”姚思廉：《梁书》卷，中华书局，1973年，第452页。“幼倾乾荫”，即谓父亲早逝，幼年便成孤儿，由从兄抚养教育成人。唐人敬让《请致仕侍亲表》云：“臣未登壮岁，乾荫先倾。逮于强仕，母氏为育。欣欣而就禄者，希禄养之及亲也。”李昉：《文苑英华》，卷640，中华书局，1966年，第3132页。是说自己很早父亲就不在了，由母亲养育长大，出仕为官。至于“过庭”，更是人所熟知的子受父教的熟典。“冲人”则多用作儿子的自称谦辞，这里显然是指新即位的中宗。总的来看这段文字大意是说：自己资质一般，但一向承蒙父皇（高宗）的慈爱恩荫，被置于显要的地位。自己常怀感恩忠诚之心，愿为辅佐父皇尽微薄之力。父皇虚怀若谷，经常和自己交谈，从道德修养，到忠孝礼义，自己受益无穷。尤其是在谈到黄帝和颛顼的治化、尧舜及夏禹的成功时，父子之间有着强烈的共鸣。这些无疑都是以昔日皇子、当下新君的姿态和口吻在说话，可证《高宗谥议》的“身份作者”为中宗无疑，这应是《全唐文》将《高宗谥议》置于中宗名下的主要依据。

这段文字紧扣父与子、先皇与嗣君的双重关系来叙写，重在以情动人。或者说《高宗谥议》中的“感情”部分是与中宗相对应的，但其“精神”部分却未必出于中宗。这里的“精神”是指主旨、原则、基调及用意等，略同今人所说的领导讲话或上级文件的“精神”。《高宗谥议》的“精神”应主要出自武后，因为高宗谥号实质上就是高宗的盖棺论定，在当时朝廷权力格局下，即便是当朝宰相乃至嗣君中宗，都没有资格来作最终结论，而必须听命于武后。据《唐会要》载，早在“显庆五年（660）十月已后，上（高宗）苦風眩，表奏时令皇后（武后）详决，自此参预朝政，几三十年。当时畏威，称为‘二圣。咸亨五年八月十五日，称‘天后。”王溥：《唐会要》，卷3，中华书局，1955年，第24页。《旧唐书·高宗纪》亦载：“时帝风疹不能听朝，政事皆决于天后。自诛上官仪后，上每视朝，天后垂帘于御座后，政事大小皆预闻之，内外称为“二圣”。”刘昫：《旧唐书》，卷5，第100页。《资治通鉴》述其事于麟德元年（664）《资治通鉴》，卷210《唐纪》17云：“自是上每视事，则后垂帘于后，政无大小，皆与闻之。天下大权，悉归中宫。黜陟生杀，决于其口，天子拱手而已。中外谓之‘二圣。”（司马光，胡三省：《资治通鉴》，卷210，中华书局，1956年，第6343页。）。大抵自麟德以后，武后便成为实际上的最高统治者，及高宗遗诏“军国大事有不决者，取天后处分”，更加名正言顺地独揽军国大权。这段时间发生了一系列重大变故：先是弘道（亦即永淳）元年（683）十二月四日晚高宗崩逝；十一日中宗即位，同时“尊天后为皇太后，政事咸取决焉”。则此前中宗虽有嗣君之名，尚无“宣敕”的资格；此后则一切仍取决于武后。次年正月一日改元嗣圣（684），二月六日便废黜中宗，次日改立睿宗（李旦），改元文明，除了“政事决于太后”，还“居睿宗于别殿，不得有所预”，于是武后正式临朝称制。八月葬高宗于乾陵，九月改元光宅，全面改易旗帜服色及官号，拉开了“革命”（以周代唐）的序幕司马光，胡三省：《资治通鉴》，卷230，中华书局，1956年，第6415-6421页。。总之，武后不仅早已实权在握，高宗死后更是独断专行、为所欲为。高宗的盖棺论定，在当时可谓国家头等大事，以武后的性格、地位及野心，决不可能不闻不问、任由他人，必然要深度介入、操控始终。况且按照制度和惯例，群臣议定后也必须“闻奏”，由武后最终确认。也就是说，高宗谥号的议定，不仅必须遵照武后的指示精神，而且必须经过武后的审核同意，才能最终完成定稿和授予。因此可以说武后是《高宗谥议》的“精神作者”。但《高宗谥议》应撰写于中宗被废之前，故又须显示中宗的存在。

由此可见，《高宗谥议》由群臣议定后联署上报，则“群臣”是“闻奏稿”的最初作者；“闻奏稿”由某位大臣执笔撰写，则执笔者为“闻奏稿”的写定作者。“闻奏稿”如果须要修改后定稿，那么“修订稿”的执笔者既可能是“闻奏稿”的写定者，也可能另有其人，此人则为最终执笔作者。撰文时用中宗的身份和口吻，则中宗为“身份作者”。议谥自始至终都遵循武后的旨意，则武后为“精神作者”。这些复杂因素的糅合，形成了《高宗谥议》的文本，同时也形成微妙的“作者”关系。在现存的唐代皇帝谥议文中，只有《高宗谥议》的署名（武后或中宗）如此“特殊”（其他都是文臣署名）白雪兵《唐代皇帝谥号制度研究》统计：“唐代皇帝谥议文撰者姓名或官职可考者共16篇，其中由太常卿或太常少卿等太常寺官员撰写的谥议文为11篇，占比为68.75%；由礼部侍郎撰写的谥议文为4篇，占比为25.0%；只有高宗的谥议文不是由太常寺或礼部官职（员）所撰，而是出自皇后武则天之手。”（白雪兵：《唐代皇帝谥号制度研究》，第17页。）案：武则天此时已为皇太后，不应称“皇后”，《高宗谥议》由武后亲自撰写的可能性不大。又“官职”疑为“官员”之误。，然则《高宗谥议》作为一篇议论文，其“精神”部分无疑是最重要的。其开篇称“窃闻星回日薄，悬象著明之谓‘天；龙跃凤翔，握镜乘时之谓‘圣”宋敏求：《唐大诏令集》，卷13，第75页。，“悬象（日月）”“龙凤”皆有高宗和武后相提并论的隐喻，意在显示武后的突出地位和对《高宗谥议》的精神主导。参考高宗哀册文为武后所撰的记载，甚至也不排除武后亲自（或令人代笔）撰写《高宗谥议》的可能。因此将《高宗谥议》视为武后所作，更加符合实际情况。

二、谥号的多源取义

《高宗谥议》为高宗所定的谥号也很独特，其结论部分称：

谨按：自然覆育曰“天”，明一合道曰“皇”，无所不包曰“大”。谨状上议曰：“天皇大帝”，庙称“高宗”。宋敏求：《唐大诏令集》，卷13，第76页。“高宗”既为庙号，则“天皇大帝”就是谥号。但这里没有直接用“谥号曰”或“谥曰”，而是用“谨状上议曰”。“上议”是谓上报所议结果，亦即“闻奏”。可知这篇《高宗谥议》实为“闻奏稿”，至于是否为武后的最终确认定稿，或是否还有别的最终确认定稿，目前尚未见证据材料。从这段关于谥号的表述来看，其按语与后面的称号并不完全吻合。“谨按”以下是交代后面所定称号的取义根据和含义解释，但是只交代了“天”“皇”“大”三个字，既没有交代“帝”字，也没有涉及“高”“宗”或“高宗”。庙号问题暂置勿论，仅就“天皇大帝”这四个字而言，一般以为高宗的谥号只有“天皇大”三個字，“帝”即皇帝，没有交代的必要如白雪兵谓“其谥号应为‘天皇大，计三字。”（白雪兵：《唐代皇帝谥号制度研究》，第39页。）。虽然可备一说，但未免有些简单。

李唐诸帝的谥号，高宗之前，高祖李渊初谥“大武皇帝”，太宗李世民初谥“文皇帝”，咸亨五年（674）八月十五日分别追尊为“神尧皇帝”“文武圣皇帝”。此番追加谥号当然是武后的主意，她同时还给“今上”（高宗）加尊号曰“天皇”，给自己加尊号曰“天后”王溥：《唐会要》，卷1，第24页。，从而与“二圣”形成匹配，以显示自己与高宗“平起平坐”同等甚至更加重要的地位。可知“天皇”之称在高宗生前就已使用，高宗崩逝之后，官方文书往往将“高祖神尧皇帝”“太宗文武圣皇帝”与“高宗天皇大帝”相提并论，或称“天皇大帝”“大帝”如武后《乾陵述圣记》云：“高祖神尧皇帝，晦电凝祯，流虹降祉……太宗文武圣皇帝，资灵宝纬，挺睿金英……（阙）高宗大帝焉。……（阙）大帝之怀紫翼锦鳞，与常有异。……大帝莫能自安……（太宗）令大帝总知军国……太宗命大帝承旨玉阶……太宗抚大帝颊而言曰……”（《全唐文》，卷97，《高宗武皇后（三）》，第1005页）又如《减大理丞废刑部狱制》云：“高祖神尧皇帝，披图汾水……太宗文武圣皇帝，负日月而膺运……高宗天皇大帝，云房诞睿。”（李昉：《文苑英华》，卷463，中华书局，1966年，第2361页）。大抵在武后那里，“天皇”“大帝”是作为两个整体概念使用的，既不是“天皇”修饰“大帝”，也是不是“天”“皇”“大”修饰“帝”。“天皇”意谓高宗比一般世俗皇帝更加高超神妙；“大帝”是说高宗比一般世俗皇帝更加广大无限；而“天皇”与“大帝”意义相近相通《说文解字》云：“天大，地大，人亦大焉，象人形。”段玉裁注：“老子曰：道大，天大，地大，人亦大。人法地，地法天，天法道。”（许慎，段玉裁：《说文解字注》，上海古籍出版社，1988年，第492页。），可以互训为义，总归是要把高宗天神化，从而也间接地将自己（武后）天神化，隐然有超越太宗、高祖，乃至以往所有皇帝的“野心”。然则高宗谥号“天皇大帝”中的“天皇”，当是其生前尊号“天皇”的直接沿用，而“大帝”则为武后（或根据武后旨意）所加，故完整地说，高宗谥号应是“天皇大帝”四个字。《高宗谥议》“按语”不从“天皇”“大帝”两个称谓上加以解释，而是将“天”“皇”“大”拆分开来解释，并且忽略“帝”字，大约是为了贴合传统谥法的表述形式，如“一人无名曰‘神”“德象天地曰‘帝”“静民则法曰‘皇”“仁义所在曰‘王”黄怀信，张懋鎔，田旭东：《逸周书汇校集注》，卷6，上海古籍出版社，2007年，第627-630页。之类。另外可能还有用此公开的正式的官方“新”解释来替代和统一朝野上下的认识，消除人们对于“天皇”的误解和非议，同时也可以掩盖上述“野心”，赢得更广泛的接受和认同。

谥号特别是官谥的议定，一般是根据死者的德行事迹、参酌权威的谥法典籍（如上引《唐六典》注文所说的《周书谥法》《大戴礼谥法》，刘熙注《谥法》、张靖撰《谥法》《广谥》，以及沈约总集的《谥法》等）来进行综合审议评定，皇帝的谥号大抵亦当如此。《高宗谥议》的按语虽然采用了传统谥法的表述方式，但其所谓“自然覆育曰‘天”，却不见于传统的谥法典籍，应是武后所“新创”，然并非无据。《老子》云：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反，故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”王卡：《老子》，卷2，中华书局，1993年，第101-103页。“人”“地”“天”“道（大）”“自然”都是道家学说的重要概念。“人法地，地法天，天法道，道法自然”的“法”有“效法”（而生成自身）之义，反过来说就是自然生道，道生天，天生地，地生人。而“天下母”尤能显示“覆育”之义。《高宗谥议》谓“自然覆育曰‘天”，将“自然”与“天”结合起来，可见其与老子学说的渊缘关系。《礼记·中庸》曰：“天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。”郑玄，孔颖达：《礼记正义》，卷53，上海古籍出版社，1990年，第894-895页。《论语·阳货》曰：“子曰：‘天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉！”何晏，邢昺：《论语注疏》，卷17，上海古籍出版社，1990年，第156页。则高宗谥号的“天”也吸取了儒家思想。

“皇”，《逸周书·谥法解》曰：“静民则法曰‘皇”，“静民”即“安民”黄怀信，张懋鎔，田旭东：《逸周书汇校集注》，卷6，第629页。。“静民则法”有“不扰匹夫匹妇”“虚无寥廓，与天地通灵”等义班固：《白虎通德论》，卷1，上海古籍出版社，1990年，第10页。。《高宗谥议》所谓“明一合道曰‘皇”，与此不尽相合。《管子·外言》曰：“明一者皇，察道者帝，通德者王。”房玄龄注云：“一者，气质未分至一者也。德者，道由以成者也。夫皇、帝、王道，随世立名者也，其实则一也。”管仲，房玄龄，刘绩：《管子》，卷6，上海古籍出版社，2015年，第109-110页。《高宗谥议》之“明一合道曰‘皇”盖取义于此。《管子》的学说，法家、儒家、道家、阴阳家、名家、兵家、农家兼容并蓄，就这段文义而言，则更近于儒家。尤可注意的是，房玄龄为太宗朝名相，与高宗、武后都有过交集，《高宗谥议》的“皇”字取义于《管子》，或与房玄龄注《管子》的影响有关。

“大”，亦不见于传统谥法。《高宗谥议》所谓“无所不包曰‘大”，应主要取义于道家。上引《老子》“字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反”，已见其义。河上公注云：“不知其名，强曰大者，髙而无上，罗而无外，无不包容，故曰‘大也。”“其为大，非若天常在上，非若地常在下，乃复逝去，无常处所也。”“言远者，穷乎无穷，布气天地，无所不通也。”“远曰反，言其远不越绝，乃复在人身也。”王卡：《老子》，卷2，第102页。可见“大”不仅指“无不包容”，还有变化无形、无所不在、无所不通的含义。《尔雅注疏》云：“天、帝、后、皇、辟、公、弘、廓、闳、博、介、忳、夏、幙、？、赎、昄，皆大也，十有余名而实一也，若使兼、公、虚、均、衷、平、易、别、囿一实也，则无相非也。以其数字皆训为大，故引之也。周公作诂，必以‘始也‘君也‘大也居先者，始者无先之称，君者至尊之号，大则无所不包，故先言之。一曰此三者天也、人也、地也。《易·乾卦》云：‘万物资始。《坤卦》云：‘直方大。《老子》云：‘域中有四大，王居其一焉。故以此三者为先，乾坤相对之物，而以地在人后者，以人居天地之中，且尊尚人君，故进之。”郭璞，邢昺：《尔雅注疏》，卷1，上海古籍出版社，1990年，第8页。显然是兼取儒家和道家之所说。孔颖达释《周易》“大哉乾元”曰：“乾之四德（元亨利贞），无所不包。”王弼，魏康伯，孔颖达：《周易正义》，卷1，上海古籍出版社，1990年，第16页。孔颖达为太宗朝大儒，所主持编修的《五经正义》，颁行于高宗永徽四年（653），作为官方定本，为全国学校和科举的“统编教材”，对武后的影响不言而喻。武后自撰《臣轨》曰：“夫道者，覆天载地，高不可际，深不可测。”注云：“言道之广大，无所不包。故上覆于天，下载于地，高而不可穷其际，深而不可测其原。”武后：《臣轨》卷上，王云五：《丛书集成初编》，中华书局，1985年，第12页。与《高宗謚议》的“无所不包曰‘大”的意义基本一致，此可为武后“精神”之一证。

以上所引述的文献材料，只是作为理解《高宗谥议》“天”“皇”“大”含义的主要参考，并不一定就是当初撰文时的具体依据。但由此不难看出，《高宗谥议》的谥号选字取义来源比较广泛，有对传统谥法的参用，有对经史诸子的酌取，也有自己的改造创新。而在酌取古代经典方面，主要是道家要素和儒家要素的糅合，前者的意味更加浓重；当然还有现实因素的考量，而这些都必须服从并服务于武后的“精神”。这里有两点值得注意：一是既没有援引佛家“诸天”“上帝”之类的义理，也没有附会道教“天皇大帝”之类的仙说，这反映出武后（及高宗）虽然平时颇好佛道，但在《高宗谥议》如此重要的官方文告中，并没有将其作为取义根据，当是出于政治考量的有意规避。二是《高宗谥议》关于“天”“皇”“大”的解释，大抵只是这种特定场合的一种官方辞令而已，未必就是武后内心的真实用意，也未必就是当时普遍认同的取义。即如《高宗谥议》开始说“悬象著明之谓‘天”“握镜乘时之谓‘圣”，就与篇末的“自然覆育曰‘天”并不一致。而从武后及朝廷的文书来看，更多采用“天皇”“大帝”的称谓。也就是说，在武后及时人的心目中，仍将高宗视为“天皇”或“大帝”或“天皇大帝”，而不是割裂孤立的“天”“皇”“大”，也不是三字合成的“天皇大”或神仙传说中的“天皇大帝”。

三、谥主的过度虚美

谥议文的主题和主体都在于表彰赞美谥主的德行功绩，《高宗谥议》也是如此。其开篇即称：“营窟橧巢之代，犹昧典章；如云类海之君，方崇号谥，所以阐扬功美，荣镜古今。”明确表示要“阐扬”高宗的“功美”，使其荣耀古今。随后称高宗：“以大圣而乘圣，克昌宝历之基；由至德而纂德，载广金图之运。对日之岁，穷象外之微言；弄田之辰，尽天下之能事。”可谓是天赋异禀，圣上加圣，德上加德，无以复加。此可视为总体评价，具体表现在九个方面，亦即所谓“九德”。因总评中已言及早年禀赋和德行，故“九德”从高宗为太子时说起，称其“恒侍禁中，问安之道斯极；长居膝下，候色之诚逾励。因心隆于爱敬，率性感于神明”，此为九德之一，即“先圣之孝德”。及至君临天下，称其为“追夏禹之焚甲，袭殷汤之解网。一物有违，则满堂兴虑；一夫弗获，则推沟寘怀”，此为九德之二，即“先圣之仁德”。在军国政事方面，称其“无幽不察，观六合于目前；无远不昭，视八纮于掌内。循机授政，则旁烛于九围；命将出师，则坐知其万里”，此为九德之三，即“先圣之明德”。在敬事祖先方面，称其“寅畏上元，肃雍清庙，以义制事，以礼制心。提衡均驭朽之危，履石同蹈冰之惧，虽处泰罔泰，休而勿休”，此为九德之四，即“先圣之恭德”。在日常自奉方面，称其“卑宫菲食，土簋茅檐，身好弋绨之衣，手无金玉之玩，翚裘必烬，袂安彻”，此为九德之五，即“先圣之廉德”。在文章制作方面，称其“荣河绿错，授宸鉴而生知；温洛丹清，澡璇襟于性与。汾水秋风之唱，仰天翰而扶轮；妫汭丛云之歌，钦睿词而拥篲”，此为九德之六，即“先圣之文德”。在内外关系方面，称其“驾狄攻“攻”字《唐大诏令集》阙。《大唐故司空太子太师上柱国赠太尉杨州大都督英贞武公李公之碑》云：“出车青徼，申谋绛宫；驾狄攻狄，驱戎伐戎。”李勣为太宗名将，高宗名相，此碑为“御制御书”，故据以酌补。（王昶《金石萃编》，卷59，中国书店，1985年，第6b页。）狄，无远而不怀；以戎伐戎，有征而必伏。提封所亘，拓地位于邹“邹”字《唐大诏令集》阙，据《全唐文》补。瀛；正朔所通，辟境踰于亥步”，此为九德之七，即“先圣之威德”。在道德修养方面，称其“损之又损“损之又损”，《唐大诏令集》注云：“阙四字”。《全唐文》，卷361，《卢重玄》之《〈冲虚至德真经〉序》云：“傥因此论以用心，去情智以归本，损之又损，为于无为，然后观《列子》之书，斯亦思过之半矣。”（第3666页）重玄即卢藏用之弟，（清）徐松《登科记考》，卷4，景龙三年（709）下列“抱器怀能科”及第人有“卢重玄”之名（董诰：《全唐文》，卷361，中华书局，1984年，第149页），姑据以酌补。，为于无为，事于无事。鸣銮访道，敬拜小童之言；修己就闲，载感大庭之梦”，此为九德之八，即“先圣之元德”。在人格的最终成就上，称其“体至道而调一气，舒卷阴阳；运冲和而契两仪，发挥风雨。将百灵以交际，与“与”字《唐大诏令集》阙，据《全唐文》补。万物而通诚。珍瑞普彰，休征毕应”，此为九德之九，即“先圣之神德”。总之这九德层层递进，不断扩展和升华，最后将高宗描绘成与“至道”“阴阳”“两仪”“百灵”“万物”同化如一、超越时空的全能之“神”。这些德行功绩应是参与议谥的群臣根据武后的授意“议”出来的，在取义上与上述关于谥号的解释基本一致，也是兼采经史诸子思想学说，但九德从“孝”“仁”说起，中间经过“明”“恭”“廉”“文”“威”，最后达到“玄”与“神”，这样的叙事显示出高宗是以儒家德行为根基，广泛吸取各家，最终归结于道家，似乎有意避开佛教和道教（仙家），这也应是武后“精神”的体现。

对“大行皇帝”歌功颂德、不吝赞美，既属人之常情、史之通例，也是丧葬文學的普遍现象。但像《高宗谥议》这样将所有美谥集于谥主一身而且无所不用其极的过度虚美，还是比较罕见的。《旧唐书·高宗本纪》总评说：“大帝往在藩储，见称长者。暨升旒扆，顿异明哉。虚襟似纳于触鳞，下诏无殊于扇暍。既荡情于帷薄，遂忽怠于基扃。惑麦斛之佞言，中宫被毒；听赵师之诬说，元舅衔冤。忠良自是胁肩，奸佞于焉得志。卒致盘维尽戮，宗社为墟。古所谓一国为一人兴，前贤为后愚废，信矣哉！”刘昫：《旧唐书》，卷5，第112页。除了登基前尚有可称道之处外，登基之后的所作所为乏善可陈，甚至遗患无穷，几乎可与亡国之君相提并论。《新唐书·高宗本纪》的指责尤为痛切：“武氏之乱，唐之宗室戕杀殆尽，其贤士大夫不免者十八九。以太宗之治，其遗德余烈在人者未远，而几于遂绝，其为恶岂一褒姒之比邪！以太宗之明，昧于知子，废立之际，不能自决，卒用昏童。高宗溺爱袵席，不戒履霜之渐，而毒流天下，贻祸邦家。呜呼，父子夫妇之间，可谓难哉！可不慎哉！”欧阳修，宋祁：《新唐书》，卷3，中华书局，1975年，第79页。直接称高宗为“昏童”，痛斥其“毒流天下，贻祸邦家”。显然，这些切责都间接或直接地指向武后，也就是说，武后才是那个“毒流天下，贻祸邦家”的罪魁祸首。这当然都是从李唐政权的立场和视角而作的评价，但也是当时及后世较为普遍的看法和态度，如众所熟知的骆宾王“讨武瞾檄”所言：“人神之所共嫉，天地之所不容！”骆宾王撰，陈熙晋笺注：《骆临海集笺注》，卷10，上海古籍出版社，1985年，第182页。这样的人心向背，武后当然会有更强烈的了解和感受。实际上，武后的越权干政，朝野上下的不满和抵制一直不断，至高宗崩逝前后，更是危机四伏，甚至酝酿成大规模的军事行动（如徐敬业起兵“讨武”）《旧唐书》，卷6《则天皇后本纪》载：“弘道元年十二月丁巳，大帝崩，皇太子显即位，尊天后为皇太后。既将篡夺，是日自临朝称制。庚午，加授泽州刺史、韩王元嘉为太尉，豫州刺史、滕王元婴为开府仪同三司，绛州刺史、鲁王灵夔为太子太师，相州刺史、越王贞为太子太傅，安州都督、纪王慎为太子太保。元嘉等地尊望重，恐其生变，故进加虚位，以安其心。……九月，大赦天下，改元为光宅。旗帜改从金色，饰以紫，画以杂文。改东都为神都，又改尚书省及诸司官名。初置右肃政御史台官员。故司空李勣孙柳州司马徐敬业伪称扬州司马，杀长史陈敬之，据扬州起兵，自称上将，以‘匡复为辞。”（刘昫：《旧唐书》，卷6，中华书局，1975年，第116-117页。）。《高宗谥议》如此过分地虚美高宗，应是武后对这种人心向背的一种反应，也可以说是一种策略，意在通过对高宗的高度评价和赞美，树立和维护高宗的神圣形象，最大可能地安抚和笼络人心；同时也间接地将自己神圣化，为其临朝称制提供合法性、合理性及合情性的支持，稳定和巩固统治地位，并为实现更大的野心做舆论准备。这可以从武后紧随《高宗谥议》之后发布的《改元光宅诏》中得到反映，其文云：“高宗天皇大帝，云房诞睿，虹渚降灵，受绿错之祯符，应朱绨之景命。飞车乘毳，臣轩、顼之不臣；没羽浮金，服禹、汤之未服。开边服远，更阐宇于先基；富贵宁人，重增辉于前烈。抚璇当宁，调五气于明堂；考瑞升中，朝百神于日观。茫茫众俗，宁知覆焘之恩？蠢蠢庶萌，孰辨陶甄之力？固已千年启旦，三圣重光，历选前书，无闻往载。”宋敏求：《唐大诏令集》，卷3，中华书局，2008年，第15页。此时武后已直接称“朕”，以皇帝的身份和诏制的形式发布文告，态度口气果然不同，更加明确强调（虚美）高宗大帝的天赋、德行、功绩和恩惠超越以往所有帝王，对“茫茫众俗”不知“覆焘之恩”和“蠢蠢庶萌”的“不辨陶甄之力”非常不满，提出严厉质问。然则“茫茫众俗”“蠢蠢庶萌”的这种反应，正透露出武后对高宗的过度虚美亦即间接地美化自己，在当时遭到普遍的怀疑乃至反对，而越是这样武后越是要极端美化高宗及自身。

由以上简要的解读可知，《高宗谥议》的独特性是由当时诸多特定要素杂糅合造成的。在制度上，既要依循帝王议谥的礼法和通例，实际上又受到武后的操控；在名分上，既要照顾嗣君中宗的身份，又必须服从皇太后（武后）的旨意；在文本上，既有群臣和执笔者的参与，更有武后的最终确定；在文体上，既要符合传统谥法的体例，又要体现武后任性好奇的风格；在定号上，既要沿用高宗生前的尊号，又要考虑与武后的关联；在取义上，既要突出道家的主导倾向，又要体现儒家的根本地位，还要兼顾或规避其他思想学说。这些都与当时特定的国家权力结构、各派政治力量的博弈、朝野人心的向背等密切相关。《高宗谥议》的执笔者将如此复杂而微妙的要素糅合起来撰作成文，可谓煞费苦心，亦属“难能可贵”。由于这些要素之间存在着不同程度的矛盾冲突，执笔者“糅合”起来难度很大，使得其文本呈现出某些不和谐，如作者题署的分歧、谥号字数的多少、按语的解释与其他表述的不一致等。这既是《高宗谥议》的难点，也是其他的特点，某种程度上也代表着皇帝谥议的普遍现象。

InterpretationofGaozongShiyiinTangDynasty

LiSiyu，ChenFei

（ShanghaiNormalUniversity，Shanghai200234，China）

Abstract：

GaozongShiyiisaveryuniqueoneamongthearticlesoftheemperorsShiyioftheTangDynasty.TheShihao（thenameofdeadnobleman）oftheemperorsoftheTangDynasty，ismainlydiscussdandchoosedbytheofficialsofZhongshusheng，Menxiasheng，Shangshusheng，Yushitaiandotherdepartments，thentheyreportittothecourtforconfirmation.TheauthorofGaozongShiyiinvolvesmultiplerelationshipsincludingwriter，identityauthorandspiritualauthor.AlthoughitwasexpressedinGaozongstone，itactuallyreflectedWuhouswill.Thisarticlesinterpretationof“Tian”，“Huang”and“Da”iseitherbasedonoldexamples，classicsbeforeTangDynasty，orinnovations，whichisnotquitethesameasWuhouandtheofficialscustomarystatement.TheShihao“TianHuangDaDi”Shouldberegardedasacollectivetermfor“Tianhuang”and“Dadi”，thearticlesinterpretationofGaozongsShihao，andhighglorificationonhis“JiuDe”，ninevirtues，istheresultofcombinationofvariousideologicaltheories，whichprobablytakesConfucianismastherootandTaoismasdestination.ThereasonwhyWuhousanctifiesGaozong，liesinthespecificbackgroundofrealityandherpoliticalintentions.

Keywords：WuZetian;TangGaozong;TianHuangDaDi;highglorification［责任编校海林］

作者简介：李思语（1993—），女，河南驻马店人，上海师范大学人文学院博士生，主要研究唐代丧葬制度与文学；陈飞（1957—），男，江苏睢宁人，上海师范大学人文学院教授、博士生导师，主要从事唐代文学制度的教学与研究。

基金项目：教育部哲学社会科学研究重大课题攻关项目（18JZD016）