简论老庄学说为当今生态文化建设提供的思想资源

张凌杰

（四川省环境政策研究与规划院，四川 成都 610093）

于中华文明之精髓，在道、在身、在行、亦在理，就其成理而言，因其循道，而具有可说能说之性，进而呈现出所说所指之物与象，纵以“文辞”讲理多属“型、器”层面，也并不妨碍今人去研究、去探讨中华优秀传统文化及其精髓。老子和庄子学说（以下简称“老庄学说”）蕴涵丰富、深刻的关于自然生态的智慧，其可为当今生态文化建设提供深刻、丰富的学理资源、价值观念和心灵观照，在今天发挥这一优秀传统文化精髓的现实意义是完全可能的，也是必要的。老庄学说所关注的自然，不仅是作为所谓“客体世界”的自然，在根本上更是包括人（所谓主体）在内的人与自然、天地万物的道统之“圆融一性”。在不断提升国家文化软实力和中华文化影响力的今天，结合当下的话语体系，对老庄学说中天地自然之存在、自然生态系统、人与自然关系等方面的“学说”加以梳理、提炼，尝试归纳出其中天人合一、以天合天的“一体存在观”，自然一齐、天地通一的“万物均等观”，循环相生、周行不殆的“生息循环观”，衣养万物、开天之天的“藏养生发观”，用依自然、续用有度的“合理利用观”，守道知足、以平为福的“平素生活观”，以及美在自然、大观自在的“自然美学观”等思想观点，力争为当今生态文化建设提供思想资源和学理参考，服务古为今用、以古鉴今、返本开新、守正创新。同时，笔者深知，对老庄关于天地自然之存在、自然生态系统、人与自然关系的“学说”予以“分类”梳理，将不可避免地未能全面对其“整体气质”“终极关怀”予以“呈现”；尽管如此，仍有理由诚敬地体悟、讨论其中可为今人所“用”、所“思”的自然生态“智慧”，亦可尝试为当今生态文化发展与繁荣提供有益的“学理”参考，此中有失准确周祥处恳拜方家海涵、指正。

一、论“天人合一”

老子明确表达了“天人合一”的主张，他体证并论述了“道”是宇宙之本、变易之基，此“本”、此“基”既指向源头之所在，又指向规律之所显。老子提出，宇宙有“四大”，“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子·二十五章》）[3]169意即在道、天、地、人“四大体系”中，人只是其中之一。老子提出，“人”并非宇宙中的独“大”者，这与西方文明中出现过的“人类中心主义”“自我—个人主义”等思想主张有着很大的差异。“人”非应然，而是已然、自然须“法地、法天、法道、法自然”，此即所谓天与人不相胜也。的确，老子也体证并指出了人之“大”性，但此“大”并非自我中心的自大、自恋，而是缘幸得人的性命之“大”，此“大”性更与天地自然相通；所谓自大、自恋，反倒是人之狭隘、渺小自我意识的体现，是“无明”的妄知。天地万物的生存、变化与发展都离不开自然生态，万物之间的相互联系也共同构成了自然，万物是在一定的自然生态条件下产生的，最后又自然地复归于其中，并继启变易。正如老子言：“夫物芸芸，各复归其根。”（《老子·十六章》）[3]134

庄子亦言：“天地一指也，万物一马也……天地与我并生，而万物与我为一”（《庄子·内篇·齐物论》）[4]72,88，“道者，德之钦也；生者，德之光也；性者，生之质也”（《庄子·杂篇·庚桑楚》）[4]713。万物为“一”、循“一”，天地自然与“我”相通，并系于“一”道；道是德所“依循”的，生是德所“承衍”的，性是生的质地，这呈现了道之变易在不同阶段、层面、维度上所发动的样态与遵循。当人的行为依“道”而自然展开，天人关系便呈现为“最高”境界。故庄子言：“夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。”（《庄子·外篇·天道》）[4]396此意指，体会到天地之德的所在、所宗、所行、所显，便自然可作为与天地相和谐、相同一之人，其行为自然地体现天地之道，以此（境界）调和天下万物、万事，将得人之和谐。与人和谐称为“人乐”，与自然和谐称为“天乐”，庄子此处的“和”故可理解为“天人合一”。庄子又讲到，“万物皆出于机，皆入于机。”（《庄子·外篇·至乐》）[4]534此“机”即指天地运化之“机”，也可作自然变易“抱一之妙”的理解。人类不以其为万物中心而自居，自然地感悟到天地、世间之中的“机”，能修得、体验顺“天、地、人之道”而为“无为”、为“无为之大为”的状态。

老庄的“天人合一”主张并非是对人与自然间“应然”关系的展望和设想，而是对人与自然间统合关系之自然性、实然性的论述、强调与呈现。如果人们在意识中“决定”不与天地“相同”“相通”，而刻意去相“违”、相“害”，天地也会用“对应”于后者的结果反作用于人。道家“以天合天”或“法天贵真”思想在现代仍有其重要的社会价值。[5]77人因自然而生，人与自然是生命共同体。当人类无序开发、粗暴掠夺自然时，自然的惩罚必然是无情的。人类对大自然的伤害最终会伤及人类自身，这是无法抗拒的规律。[2]360-361

二、论“万物一齐”

“无，名天地之始；有，名万物之母”（《老子·一章》）[3]73，“天下万物生于有，有生于无”（《老子·四十章》）[3]226。天地有始，万物有母，“道”是天地万物的起源与根本，因其运化、变易而生天地万物。“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（《老子·四十二章》）[3]233此处的“一”可被理解为承道之“始基”“元气”，抑或理解为初生运化的混沌之力，万物续化此“一”而得以生生和延续。老子进一步论及“一”之道性，“昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下正”（《老子·三十九章》）[3]221，可谓，道生万物，而万物均享其“一”。

“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之上而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子·内篇·大宗师》）[4]213可见，“道”不仅“生”天地万物万事，且时时显隐、物物享之。“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死”，“故万物一也，是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐；臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：‘通天下一气耳。’圣人故贵一”（《庄子·外篇·知北游》）[4]646，进一步强调了人和天地万物都顺承于、衍生于“道”“一”“气”，也因其所运、所化、所易，是谓万物平等，圣人对待天地万物是无分别的。故庄子言，“万物一齐，孰短孰长。”（《庄子·外篇·秋水》）[4]492

每一个自然生态要素都有其作用功能、变化规律。人的命脉在田，田的命脉在水，水的命脉在山，山的命脉在土，土的命脉在林和草，[2]363山水林田湖草沙冰海是生命共同体。可谓呼应了，道生天地自然与万物，而万物因道而依一相承、相均。

三、论“循环相生”

“万物并作，吾以观复……归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常妄，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”（《老子·十六章》）[3]134万物生息相继，顺其自然而复循其道。此生息往复之理，便可叫做“常”，体会此“常”的深意，才能说是明“白”、知“道”、懂“理”。不体道之常，则易在执着中胡思妄为。深明常道之人，方显兼容、包容、有容，所谓“容者”去私而存“明”于公，顺天道而长久，便可免于灾殃。老子在“周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰‘道’，强为之名曰‘大’。大曰逝，逝曰远，远曰反”（《老子·二十五章》）[3]169中论述到，生生相依、循环往复是“道之动”的重要表现之一；也揭示了“道”在生息间、反复间“一体两面”“渐进转化”等特性。今人一些只图征服自然的认识与行为，值得从中得以反思。老子还说，“天网恢恢，疏而不失”（《老子·七十三章》）[3]326，天地自然及其运化、演化、变易之法，并非由局限在日常事物表象甚至幻象中的狭隘理性所能及，在真实无妄的“道”中，不会遗漏其运化的任何一个必然环节。

“物固有所然，物固有所可，无物不然，无物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者天倪也。”（《庄子·杂篇·寓言》）[4]836可见，万物都因其道以“种”而得生息，也凭借此“种”而演化（“种”可理解为缘之起、变之由、易之循），并以不同的表象与形态变换、更替和演化，正所谓，“开始”与“终了”恰如循环顺返的关系，不得止息。在当时的认识条件下，庄子也讲述了对有关循化变幻现象的认识，“种有几，得水则为继，得水土之际则为蛙蠙之衣，生于陵屯则为陵舄，陵舄得郁栖则为乌足。乌足之根为蛴螬，其叶为蝴蝶。蝴蝶胥也化而为虫，生于灶下，其状若脱，其名为鸲掇。鸲掇千日为鸟，其名为干余骨。干余骨之沫为斯弥，斯弥为食醯。”（《庄子·外篇·至乐》）[4]533-534

天地万物自生、自长、自荣、自灭，各得其所、各安其性、各运其行。[7]17自然生态系统的演化是以循环往复的形式，展现为持续、有规律的运动变化过程，系统内各要素也有规律地相互影响、转化，这正是自然生态运化、顺返、生生的“智慧”与“规律”。生态是统一的自然系统，是相互依存、紧密联系的有机链条。[2]363

四、论“衣养万物”

老子指出，天地万物“道生之，德畜之”（《老子·五十一章》）[3]260，此意即，道生万物，而厚德方能载物、衍物。“是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德育之；长之育之；亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓‘玄德’。”（《老子·五十一章》）[3]260可见，道生而德续，德者道之功，“一”承“道”使万物生，而“德”化内外生存之境使万物衍，崇道贵德使万物得以生衍，离道悖德使万物得以倾颓。人类应顺“德”而护万物生，对万物的孕育、成长、成熟予以保育调护。生养外物也不断其生生，帮助万物也不自持有功，引导万物也不宰制它们，此即最悠远厚朴的道德！“大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，〔常无欲，〕可名于小；万物归焉而不为主，可名为大”（《老子·三十四章》）[3]203，此处的“衣”即依循、循护之意，顺养、承生万物却不主宰它们，描绘了人合天地的德境。

庄子在《庄子·内篇·养生主》中讲到，“泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜于樊中”[4]122，说沼泽地里的野鸡走十步啄到一口食，走百步方寻一口水，即便如此，它也不希望被圈养在笼中。可见，对人而言，不能站在“人类中心主义”的立场，以“己”度自然之规、改生态之则。“昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，奏《九韶》以为乐，具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也”（《庄子·外篇·至乐》）[4]530，说鲁侯杀牛宰羊去喂一只海鸟，演奏《九韶》妄图让它快乐，然而实际效果是海鸟却很“悲伤”，“胆怯地”不吃东西。可见，庄子反对“以己养养鸟”，主张“以鸟养养鸟”，“夫以鸟养养鸟者，游之坛陆，浮之江湖，食之鳅鲦，随行列而止，逶迤而处”（《庄子·外篇·至乐》）[4]530。故对待自然，人应“不开人之天，而开天之天，开天者德生，开人者贼生”（《庄子·外篇·达生》）[4]546，以自然之道待自然，是谓养德，而违“道”之“人为”则是非德性的，精致偏私难养万物之生性。

老庄学说强调了万物依自然之道而生、而循，倡导人应自然地护育它们，莫纵一己之私去贪断外物、损夺自然，这亦是古人在保护自然生态上的伦理修为。于今，要像保护眼睛一样保护生态环境，像对待生命一样对待生态环境，多谋打基础、利长远的善事，多干保护自然、修复生态的实事。[2]361

五、论“用依自然”

老庄皆认为“道”无所不在，并以“道”为最高“价值”，万物缘其而生、而呈、而用，道亦是万物“价值”“有用”之源。道生天地万物，是“生”之理，也是“价值”“有用”形成之学。“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”（《老子·一章》）[3]73，此处，以“无”指天地始，以“有”承万物母，万物生于有，而有生于无；“无”可为虚、为变，“有”可为实、为定，两者交，可呈现出“阴与阳”“利与用”“精妙与端倪”。老子还借喻讲到，“三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用”（《老子·十一章》）[3]115，说轮轴中“空”，却能承载旋转，器皿内“空”却能盛水取用，窗户为“空”却能为人所居，故谓“有”施其以“利”，而“无”成其以“用”。

庄子亦提出，天地万物及其千变万化都是有“价值”的。“天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化生。芒乎芴乎，而无从出乎！芴乎芒乎，而无有象乎！万物职职，皆从无为殖。故曰天地无为也而无不为也，人也孰能得无为哉！”（《庄子·外篇·至乐》）[4]522可见，就“价值”“作用”而言，万物都有功用，因物性不同，其功用也不同，此即“有用之用”。“无”指向道、指向变，其作用是创生、演化万物，此即“无用之用”。“山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之；人皆知有用之用，而莫知无用之用也”（《庄子·内篇·人间世》）[4]166，山木、膏火、桂皮、漆等皆有其自用，这是“有用之用”，世人多知“有用之用”（价值），而难晓“无用之用”（运化）。庄子认为，同样作为自然之用、道之用的“无用之用”亦有其值得“肯定”的精妙价值。“以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无……梁丽可以冲城，而不可以窒穴，言殊器也；骐骥骅骝，一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鸱〔鸺〕夜撮蚤，察毫末，昼出瞋目而不见丘山，言殊性也。故曰，盖师是而无非，师治而无乱乎？是未明天地之理，万物之情者也。是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行明矣。”（《庄子·外篇·秋水》）[4]488故可谓，万物各有其用，而各成其功。

老庄学说深刻地批评了“自然生态无用”“可被无度利用”等短视的观点与立场，而主张将天地自然的“有用”与“无用”，统化理解为道用、大用，此“道用、大用之用”在于顺护天地自然，故以此待自然方能长“为人所用”。于今，要深刻认识“保护生态环境就是保护自然价值和增值自然资本，就是保护经济社会发展潜力和后劲”[2]361的重要性，使绿水青山持续发挥生态效益和经济社会效益。[2]361

六、论“守道知足”

“咎莫大于欲得；祸莫大于不知足。故知足之足，常足矣。”（《老子·四十六章》）[3]245人们若要维持生存，须从自然界中获取生存所需的各项物料，然而凡事有度，超过一定的限度就会适得其反，守足、知止才能让人们离险避患。“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！”（《老子·六十七章》）[3]310老子一贯主张，作为天地间的个体，人的行为应依道纯厚、朴实自在，过一种质朴、同天地自然相和的生活，警醒各种偏私、享乐的诱惑，坚持同“道”一样的生活，实现平实而又丰富。老子建议，“治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克”（《老子·五十九章》）[3]288，此处的“啬”，指爱惜，人应当爱惜自然生态，爱惜自己的劳动收获，这样才能积蓄能量、厚孕根基。要做到“啬”，便莫深陷极端、奢侈、过度的行径。

庄子反对执着地把“身外之物”看得过重，并对消耗外界大量资材，以强撑、弥补、伪装自我而狂妄掠夺的行径，进行了快意的批评。他指出，“夫天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安厚味美服好色音声也；所下者，贫贱夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声；若不得者，则大忧以惧，其为形也，亦愚哉”（《庄子·外篇·至乐》）[4]519，“道之真以治身……今世俗之君子，多危身弃生以殉物，岂不悲哉”（《庄子·杂篇·让王》）[4]863，“一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，非行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪”（《庄子·内篇·齐物论》）[4]58，“耳营于钟鼓管籥之声，口嗛于刍豢醪醴之味，以感其意，遗忘其业，可谓乱矣；侅溺于冯气，若负重行而上坂也，可谓苦矣；贪财而取慰，贪权而取竭，静居则溺，体泽则冯，可谓疾矣；为欲富就利，故满若堵耳而不知避，且冯而不舍，可谓辱矣；财积而无用，服膺而不舍，满心戚醮，求益而不止，可谓忧矣；内则疑劫请之贼，外则畏寇盗之害，内周楼疏，外不敢独行，可谓畏矣。此六者，天下之至害也”（《庄子·杂篇·盗跖》）[4]916。庄子指出，当人们焦虑地渴求能尽获天下之美服、权势、珠宝、声色、安逸、奢华等享乐时，对身外之物患得患失时，终生无明地劳碌却不知为何而活时，实在是既愚蠢又悲哀的，对外物世界、自然生态过分纵欲执夺，既毁个体生衍之“道”，更对外界自然造成破坏。故庄子指出，一者“平为福，有余为害者，物莫不然，而财其甚者也”（《庄子·杂篇·盗跖》）[4]916，倡导适度是“幸福”，多余生“祸害”，执着于财货尤为害人；二者“不侈于后世，不靡于万物，不晖于数度，以绳墨自矫，而备世之急”（《庄子·杂篇·天下》）[4]991，倡导不奢侈、挥霍和浪费，做到适度向外界索求，方能应对突发之变；三者“不累于俗，不饰于物”（《庄子·杂篇·天下》）[4]1000，倡导莫为世俗所累，莫执着于外物的矫饰；四者“以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居”（《庄子·杂篇·天下》）[4]1011，倡导人应依道之精髓、易之精微，过恬淡自在的生活。

以自然平和的道心对待万物，不贪生纵欲，不与自然逞强，就可以保持淳和之气。[6]18老庄崇俭抑奢、知足守道的“生活观”“消费观”，也是对现代社会中“物化”“商品—货币拜物教”（马克思语）等现象的批判，可以为充盈在物质主义、消费主义中的浮躁人心带来一阵“清凉”，具有重要的教化意义。今天，我们的社会正在实施全面节约战略，推进各类资源节约集约利用[1]50；大力倡导简约适度、绿色低碳的生活方式，反对奢侈浪费和不合理消费；广泛开展节约型机关、绿色家庭、绿色学校、绿色社区创建活动，推广绿色出行[2]367-368，正是对这一传统优秀文明理念的传承与发扬。

七、论“美在自然”

“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随……万物作而不为始，生而不有，为而不恃。”（《老子·二章》）[3]80一般意义上去区分美与丑、善与恶的认识，区分“好看”与否、“好坏”之别的判断，刻意去改造美（善）、模仿美（善），实际上并未“树立”“修得”美、善在人、物、事之中的切身体会。体悟且践行“道”的人，切身地明了美、善之真意。自然生态并不需要刻意的、过多的人为雕琢，甚至破坏性打造、开发去“凸显”其美，其自然清朗、和谐同道、自然运化的状态本就是美，自然和谐“本”是美。

“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”（《庄子·外篇·知北游》）[4]650可见，大道之美，美而不彰、润而潜藏。一位体悟到自然运化之道的人，顺居于天地自然中，在天人合一、顺生之境中体验美、感怀美。庄子又言，“夫得是，至美至乐也，得至美而游乎至乐，谓之至人……夫水之于汋也，无为而才自然矣。至人之于德也，不修而物不能离焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉”（《庄子·外篇·田子方》）[4]623-624，此中，也传递出天道自然无需过多修饰，而自明、自呈为美的观点。庄子还讲到，“夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本……以此退居而闲游，则江海山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美”（《庄子·外篇·天道》）[4]393，可见，守静时亦守本，纵清居固本、观自然之景，美已悄然住心。

老庄学说不仅崇尚自然之美，更主张“同于自然”“归真见世”去体验美，依“道”明“道”而生发美，这种体验美、生发美的“能力”也已然自具某种道德属性。于今，“环境就是民生，青山就是美丽，蓝天也是幸福”[2]362已成为人们的共识，人们越来越多地办成了“治山理水、显山露水”的好事，宁静、和谐、美丽的自然生态正加速走进今天人们的生活。

八、结语

习近平总书记在党的二十大报告中强调，要坚守中华文化立场，提炼展示中华文明的精神标识和文化精髓，加快构建中国话语和中国叙事体系。[1]45当今的生态文化既涵盖人们在认识层面对待自然生态的观点、立场和思想，也包括人们在处理人与自然关系上的各类实践；既包括自然生态的人格化、社会化，也包括在人及其社会实践的生态化、绿色化，它作为一个开放的认识与实践体系，正随着我国文化事业的深入发展，特别是中华文明精神标识和文化精髓的深入提炼展示，以及生态文明建设事业的不断推进，而得到进一步繁荣。老庄“之学”是道家思想脉络中极为重要的节点，更是中华传统优秀文化的重要组成，其精髓至今仍是中华民族集体意识的重要背景，其所蕴涵的关于天地自然之存在、自然生态系统、人与自然关系等方面的丰富哲学思想、人文精神、教化方向等，能够为今人生存于世界，以及认识和改造世界提供有益启迪，也将为当今生态文化建设提供极其宝贵的思想启迪。同时，也需注意，传统文化在其形成和发展过程中，不可避免受到当时社会生产力现状、认识水平、社会制度等条件制约和影响，难免会存在陈旧性、局限性的内容表述。在为今天生态文化建设而学习、研究、传承和运用优秀传统文化时，应坚持结合今天生态文明建设实践和生态文化发展的实际进行合理“研判”，不可一股脑都拿来套用；应坚持有鉴别的对待、有扬弃的继承，既不搞厚古薄今、以古非今，也不搞教条主义、还原主义；应坚定文化自信，对优秀传统文化精髓加以深入梳理、创造转化，使之与现实社会相融相通，共同服务以文化人的时代任务。