肇兴侗寨鼓楼文化传播途径与“再地方化”呈现

◎王幽然

贵州省黔东南苗族侗族自治州黎平县的肇兴侗寨鼓楼及鼓楼文化是乡土文化的典型代表。黎平县素有“鼓楼之乡”称号，肇兴侗寨的鼓楼历史悠久。据《黎平县志（1985-2005年）》记载，黎平县境内共有侗族鼓楼319座，是侗族地区保存侗族鼓楼最多的县份。黎平县肇兴侗寨蕴含着纯朴的鼓楼文化，亦是乡村振兴的重要建设地。近年来，随着贵州乡村振兴加快步伐，肇兴侗寨借助顶层设计与媒体融合不断对外传播本民族文化，以鼓楼建筑技艺及其文化底蕴吸引众多外来游客，民族文化持续深入交融。侗家人为强化本民族文化认同，将鼓楼内歌舞、祭祀等传统节庆回归地方特色，深受年轻群体喜爱。乡村振兴工作展开后，肇兴侗寨更是呈现出地方化活动新状态。分析黎平县肇兴侗寨鼓楼文化的传播路径及其“再地方化”①回归，对于做好乡村振兴工作具有一定的现实意义。

一、鼓楼文化内涵

建筑源于人类需要，而后融入人类社会生活。汉文古籍记载，鼓楼建造之初便用于聚堂议事、歌唱饮噉；且侗族人创立村寨时，须先立鼓楼，再建民居。侗族长篇叙事诗《侗族祖先哪里来》写道：“鲤鱼要找塘中间做窝，人们会找好地方落脚；我们祖先开拓了‘路团’寨，建起鼓楼就像大鱼窝。”其记录了鼓楼团结与吉祥的寓意。随着时间推移，侗族鼓楼由最初供族人休闲娱乐的场所演变为具有多重含义的成熟建筑，鼓楼文化内涵随之不断丰富。

诚如傅佩荣先生所言，“文化分为三个层次：第一是器物；第二是制度；第三是理念。”②鼓楼作为器物本身，其文化首先体现为传统建筑文化。侗族鼓楼是一种木塔形重檐式民族式古老建筑。在鼓楼的檐脚、顶层重檐随处可见秀丽逼真的花鸟鱼虫雕刻，象征着吉祥的神龙盘旋在鼓楼门楣、檐顶、柱子等处，一幅幅生动的彩绘图案总能给人带来别样的视觉盛宴。鼓楼文化亦上升至社会规范、民俗寓意等制度层面。侗族人仍十分讲究宗族与家庭观念，寨佬制③一直是族群最高权威制度。如今，鼓楼已成为订立寨规、仲裁议事的民俗规定场所，寨佬和村民常常汇聚一堂商讨寨中重要事务。秉持着“天人合一”的宇宙论观念，侗族建筑均讲究朝向，鼓楼这一小场所要同天地山川、风向万物的大世界和谐一致，相互交通。风水观念也成为修建鼓楼的重要考量因素。

鼓楼亦是侗乡的标志，其文化背后所蕴含的制度和文化认同都关系到整个侗族的长远发展。肇兴侗寨是远近闻名的侗乡，鼓楼活动地方化特色鲜明。选取肇兴侗寨鼓楼文化进行研究，具有一定的代表性及典型性。

二、鼓楼文化的传播现状

鼓楼文化的传播时间与鼓楼建成时间一致。鼓楼建成后，族人聚堂议事属于人际传播活动。最早的鼓楼文化人际传播活动可以追溯到17世纪始建的礼团鼓楼中族人聚堂议事的人际传播活动。鼓楼文化的传播也离不开社区组织和媒介技术。本文将采用桑德拉·鲍尔-洛基奇的传播基础结构论来分析鼓楼文化宏观、中观、微观的三种讲述者。

传播基础结构论是鲍尔-洛基奇带领的课题“传媒转型：改变社区粘合纽带”中不断概括总结出来的理论。该理论聚焦人们的社区归属感，分析有关传播与归属型社区的关系，强调每个地区都有一个独特的传播基础结构。④鲍尔-洛基奇将趣闻轶事讲述者分为宏观、中观和微观三种。这三种所代表的主体和讲述对象均有所差别，宏观讲述者多指主流媒体，讲述对象较为宽泛；中观讲述者多指当地媒体和社区组织，有较为明确的目标群体；而微观讲述者就是居住在某个特定地区的居民本身。

（一）宏观层面：主流媒体

宏观的鼓楼文化讲述者主要为图书、电视、报纸等。鼓楼最早见于明代邝露撰的史书《赤雅》（卷一）。该书在谈及侗乡时写道：“以大木一株埋地，作独脚楼，高百尺，烧五色瓦覆之，望之若锦鳞焉。”⑤此外，《黎平县志》（1989）、《鼓楼侗族民俗介绍》（1981）、《侗族简史》（1985）、《贵州侗族鼓楼》（2002）等书籍专门记载了鼓楼及其文化内涵。

笔者以中国学术期刊电子杂志社《全国重要报纸全文数据库》为数据来源，统计出国内重要报纸以侗族鼓楼为主题的报道共有8篇。其中，最早对侗族鼓楼进行报道的是2006年《国际商报》的《老传统遇到新问题——传统知识保护急觅WTO良方》，文章开始忧患鼓楼保护现状。虽然早期文献较少，但是随后学者也开始关注到鼓楼地区的经济发展。2016年，《中国日报》刊发深度报道《铜仁：寨沙侗族的鼓楼哲学》，讲述侗族村落建筑，以及村民发展农家乐脱贫致富的故事。相关报道印证出贵州侗寨旅游和经济发展长短互补，村寨还凭借纯朴的生态环境、哲学理念走出中国，走向世界。

肇兴侗寨鼓楼文化能实现全国各地快速传播扩散，得益于电视这一媒介的创新推广。2018年，肇兴侗寨成为中央电视台春节联欢晚会黔东南分会场。自此，肇兴侗寨鼓楼走进全国观众的视野。纪录片《尺度人生》讲述老匠人陆文礼与鼓楼结缘的一生，他用一把尺子走遍天下，修建天下鼓楼。电视这一媒介让鼓楼建筑艺术与民俗文化走进大众视野。书籍和报刊让鼓楼的建筑、文化内涵有了文字记载，得以完好保存。通过媒体的视觉宣传和深度解读，读者对鼓楼建筑技艺赞叹不已，被鼓楼所独有的“灵韵”深深吸引后，主动了解和融入到鼓楼文化活动中。

（二）中观层面：特殊组织与本地媒体

围绕鼓楼进行的组织传播，起始于1983年中国西南民族研究学会和贵州省民族研究学会联合发起的“六山六水”民族调查。在内部出版的近2000万字的调查资料《贵州民族调查》中，涉及侗族的材料共50篇。黄才贵的《黎平肇兴侗族鼓楼调查》（《贵州民族调查》之四，1986）对黎平县肇兴侗族鼓楼的结构装饰、社会功能、梓匠画师的情况做了初步调查。⑥

此外，贵州侗族地区借助网站、微信公众号、抖音等平台建立了自己的传播体系，展现民族地区的乡土文化。如贵州旅游网设置有“最美黎平”的板块，主要介绍黎平县的村寨旅游和民俗文化。肇兴侗寨作为生态优美和文化丰富的全国大型侗族村寨之一，常常受到网站的报道，促进了侗族文化的地方化传播。肇兴侗寨建立了微信公众号“千年侗寨梦幻肇兴”，用来介绍肇兴的风俗文化和自然景观。笔者在微信公众号搜索“鼓楼”关键词，共出现70篇相关文章。这些文章集中于视觉表达，其中插入大量的鼓楼建筑图片，记录侗族人生活新鲜事，文字通俗易懂。目前与肇兴侗寨密切相关的抖音账号有两个，一个是黎平县融媒体中心推出的官方账号“黎平发布”，另一个是黎平县肇兴旅游景区官方账号“肇兴侗寨景区旅游”。截至2022年5月，“肇兴侗寨景区旅游”抖音号拥有1.1万粉丝，一共发布了138个作品，获得12.2万点赞量。作品主要展示侗寨的民俗文化，其中呈现出的侗族人“小桥流水人家”般的生活令人神往。

本地媒体宣传助推肇兴侗寨旅游持续“井喷”。文化交融也让肇兴陷入迷思，鼓楼已成为商业表演的舞台，族人聚集地不复存在，独一无二的鼓楼文化呈现“去地方化”特征。⑦由于受商业市场冲击，加上部分族人意识淡漠，侗寨深厚的文化底蕴在现代文明中被逐渐冲散，传统的鼓楼文化随着时间的推移而淡化，出现“去地方化”现象。如不加以重视和传承，鼓楼文化将逐渐消失。

（三）微观层面：鼓楼内部活动

鼓楼文化的保护传承，最终还是要依靠族人来实现。肇兴侗寨的寨佬守正创新，用本民族文化魅力，吸引着外出的青年群体回归，为本民族鼓楼文化传承队伍注入新鲜血液。“鼓楼对歌节”与“鼓楼斗牛”便是以鼓楼为主要空间进行的重要活动，鼓楼日渐成为不可忽略的媒介载体。每当举办活动，侗族人聚集于各座鼓楼，展示着侗族文化和精神风貌。

“鼓楼对歌节”是侗族沟通、传递信息的重要契机，每两年举办一次，于正月初三至初九在各寨鼓楼广场举行。“鼓楼对歌节”是族群内集体活动，由各鼓楼代表组织，鼓楼成员全部参与，且每个鼓楼之间都有自己的歌队。歌队将侗族人维系在一个小团体内，展示着侗族文化和精神风貌。“鼓楼对歌节”不仅有对歌项目，还有青年男子向姑娘邀歌以求姻缘。族人们也会借助这一聚会活动，在鼓楼广场共同商讨春节活动和安全事宜。集体性活动由族人共同出资并出谋划策，族人将其看作自我精神归属最好的表达。

“鼓楼对歌节”以人际传播的方式让鼓楼侗歌文化以娱乐的方式走进人们的视野。鼓楼依托文化活动来实现彼此之间的连接，让青年男女在鼓楼活动中感受到鼓楼文化的强大魅力，拓展侗家社交网络。

“鼓楼斗牛”是以鼓楼为媒介的又一重要族群内集体活动。侗族人喜欢斗牛，村村寨寨都饲养着善斗的“水牛王”。“鼓楼斗牛”活动于每年春、冬两季的亥日进行，据说亥日是个公正的日子。⑧侗家的斗牛多从贵州凯里等地引进，从“买牛”到“斗牛”，族人需要商讨忙活许久。寨佬们要先组织召开会议，讨论如何选一头善斗的“牛王”，所有成年男性聚集于此，共同商量买牛的相关事宜，然后再出发前往各地寻找适合自己鼓楼的“牛王”。买牛属于侗寨要事，须在鼓楼进行。鼓楼此时发挥聚众议事的功能，在鼓楼商议事项更是一种鼓楼集体的认同程序。斗牛场开设在两山中间的开阔地，鼓楼也成为大家休憩的场所。斗牛期间，族人喜欢聚集在鼓楼里“占卜”，用田螺分别代表两方“牛王”，并将其放在一个木盆里进行“预赛”。田螺相互追逐，逃者为败，追者为胜利，以此预测“牛王”的胜负。“牛王”被引进侗寨后，侗族人民的娱乐生活出现了不少与“牛王”相关的活动。这些斗牛活动随着时间的推移和场域的变迁而发生变化。鼓楼“牛王”在无形中就成为侗族人民团结和认同的标志。

三、鼓楼文化“再地方化”回归

肇兴侗寨举办的“鼓楼对歌节”和“鼓楼斗牛”活动是鼓楼文化的仪式化展演，反映着侗寨族人的紧密纽带与情感回归，呈现出鼓楼文化“再地方化”特点。“再地方化”由英国人类学家托马斯于1998年提出。托马斯在研究马达加斯加乡村时发现，当地房屋建筑材料主要源于外地市场，村民使用非本土建筑材料的过程说明外来建筑文化已进入本土，二者融合的过程既是“去地方化”又是“再地方化”。托马斯认为，“去地方化”与“再地方化”是同时发生的，是同一个进程的两个侧重点。本文引用托马斯“再地方化”概念来探析鼓楼文化如何优化文化纳入与输出。

（一）媒介生产与文化资源再造，助力乡村振兴建设

改革开放以来，中国民族地区的文化经历了从“乡土”到“后乡土”的历史转变，其文化延续形态也发生了较大转变。⑨鼓楼这一侗家人的公共生活场域被商业市场挤占，原生态的民族文化面临失去“原味”的挑战。乡村振兴战略要求侗寨进行转型发展，发挥鼓楼独有的生产发展、生态保护和文化传承的多种功能。鼓楼文化可以通过塑造文化品牌，促进文化产业发展。

社会不断进步，侗族作为少数民族的典型代表，其文化管理单位应该顺应时代浪潮，借助媒体效应，同步塑造侗族文化品牌，以经济带动文化的模式，提高传播活力，从而加快乡村振兴步伐。肇兴侗寨“鼓楼对歌节”“鼓楼斗牛”等活动繁荣再现是公共文化空间良性再生产的体现，鼓楼文化呈现出从“他说”变成“我说”的特点。侗族人这一群体自己发声，主体回归，尝试打破之前媒介技术依赖及外来游客口耳相传的模式。主体的回归不仅有利于共建情感结构，铸牢中华民族共同体意识，而且通过再生产筑牢鼓楼文化“灵韵”，为乡村振兴建设打造独有的文化品牌。应推动“文化+科技”的深度融合，将鼓楼文化资源进行整合后转化，在数字化博物馆或现场体验驱动下让人们感受鼓楼的魅力。有效发挥多媒体联动优势，利用VR、AR技术动态还原鼓楼文化的独特性与原真性，给人以听觉、视觉上的享受，通过多感官刺激，激发受众的兴趣，让用户沉浸式体验鼓楼文化魅力。

肇兴侗寨在推进乡村振兴过程中要立足基本，注重鼓楼建筑工匠精神，突出本土特色，带动文化消费。在中共贵州省委办公厅、贵州省人民政府办公厅联合发出的《2018年脱贫攻坚春风行动令》号召下，肇兴通过发展文化旅游和创意产业，吸引了大量游客前来游玩。“文化+旅游”的方式为文化资源的保护提供了一种新路径。要想在旅游发展中提升肇兴侗寨的影响力和竞争力，文化企业应将肇兴的鼓楼文化资源融合到文化产品的设计之中，如特色服装、海报、明信片等，甚至是动画片、影视剧、演艺节目均能直观地传播鼓楼文化。积极与媒体建立协作机制，扩大文化产品的宣传和营销范围，形成一条产业链，助推肇兴侗寨的长远发展。

（二）族群传承人回归，文化认同得以强化

要想让鼓楼文化“再地方化”实现长远发展，不仅要依靠表层活动，还应更多地依靠族群内部接力传承。或许，族外人士主动爱护并传承鼓楼文化，亦能促进鼓楼文化长存。

在吸引外出青年回乡及留住人才方面，政府层面应高度重视，提供充足的财政拨款，推介一定的就近就业岗位。贵州省针对传统文化资源保护，颁布了《贵州省非物质文化遗产保护条例》《贵州省民族民间文化保护条例》。黎平县先后制定了《黎平肇兴特色小城镇建设项目工作实施方案》《肇兴景观型小城镇建设项目实施方案》等。黎平县仍需继续落实侗寨传统文化保护工作。此外，应当引领本族力量参与到经济活动中，构建多层次、多方面的力量来源。例如，通过旅游收入、流量变现等方式实现自我造血，还可以引导企业进行投资，将肇兴周边文化产业做强。

在解决生存难题后，应注重培养族人尤其是青年群体的鼓楼文化意识，寻找族群传承人。目前，黎平县的一些侗族青年缺少文化自觉意识，忽略了对本族鼓楼文化的保护和传承。因此，需要唤起当地青年对传播该文化的重视意识，培养其文化自觉和民族自信，建立完善的人才培养机制和体系。利好的政策和充足的资金支持可以有效促进传承人对于鼓楼文化的保护与推广，如推动传承人分享民族文化红利，实现产业化经济效益，适时给予表彰、奖励，努力提高鼓楼传承人的社会地位。当地还可以培育传承队伍，拓展保护鼓楼建筑的青年群体。贵州各级政府及文化机构开展人文服务活动，让新一代文化传承人成为文化传播的主体。鼓励肇兴侗寨的老一辈工匠接收学徒，培养鼓楼建筑传承人，进一步提高鼓楼文化在青年一代中的普及率和覆盖率。做好鼓楼文化的纵向传播也是保护、传承鼓楼文化的有效途径之一。

新一代青年族人最应当培养文化自信。传播本民族文化并不意味着故步自封，相反，当人人自发传播的意识形成时，少数民族文化传播的主动权和话语权将再次回归到本民族内部。在传播本民族文化过程中，侗家人从自身民族文化的角度去解释本民族文化，不仅真实性更高，而且与主流文化间的“不平等”差距也会逐渐缩小，形成平等文化关系，促进各文化间的交流与发展。

四、结语

中华文化博大精深、辉煌灿烂，各个民族文化的资源丰富多彩。在漫长的文化长河中，贵州肇兴侗寨鼓楼文化得到较好保留，积极发挥着侗族文化灵魂载体、凝聚侗族核心的重要功能。贵州肇兴侗寨鼓楼文化的“再地方化”呈现表明，族群、地方、鼓楼空间、活动习俗等要素在形成文化再生产中扮演着重要角色。从“他说”变成“我说”的主体回归，让贵州肇兴侗寨鼓楼文化内涵和标识意义以新鲜回血的方式得到重视和传承，保存得更加久远。肇兴侗寨立足本土文化，通过系列“怀旧的”文化活动，打造特色文化产业与特色品牌，讲好侗寨故事，擦亮肇兴侗寨乡村振兴底色，加快前进步伐。

注释：

①“地方感”是人文地理学研究的一个主要概念，它以人的地方体验的主观性为基础，包括地方本身的特征与个性，以及人对于地方依附的情感与认同。“再地方化”是指外来文化进入本土并产生融合，强调外来文化的纳入，也反映本土文化的输出。

②傅佩荣.傅佩荣细说老子(第一版)[M].上海:上海三联出版社,2009:226.

③“寨佬制”指每个寨子都有一个寨佬，他具有法律、治安、伦理、行为规范及支配生产和分配的权威，是族群的核心和统领。

④王晨燕.鲍尔-洛基奇的传播基础结构理论探略[J].现代传播(中国传媒大学学报),2008(02):59-61.

⑤[明]邝露.赤雅(卷一)[M].北京:商务印书馆,1980:21.

⑥潘永荣,谭厚锋.“六山六水”民族调查与侗族研究[J].贵州民族研究,2002(03):73-82.

⑦Thomas Philip.Conspicuous Construction:Houses,Consumption and "Relocalizationin" Manambondro,Southeast Madagascar[J].Journal of the Royal Anthropological Institute,1998,4(03).

⑧方梦熊.侗家“斗牛节”[J].乡镇论坛,1996(11):37.

⑨陆益龙.后乡土性：理解乡村社会变迁的一个理论框架[J].人文杂志,2016(11):106-114.