新时期我国民族传统体育文化传播的路径研究

苏灿峰 杨光照

（南京传媒学院 江苏南京 211172）

民族传统体育是中国各族人民在长期的历史进程中不断孕育而成的休闲活动形式。经过历史长河的甄别与淘汰，我国民族传统体育的内容逐渐丰富，形式趋于多样，已经从单纯休闲娱乐的维度发展到了多元传统文化的维度。民族传统体育，已不只是一种体育形态，更是一种文化［1］。作为代表各民族特色的重要文化载体，民族传统体育文化也如其他优秀传统文化一样，对人类文明进步产生了历久弥新的影响。然而，新时期中华民族传统体育文化的传播面临着诸多困境。因此，该研究围绕我国民族传统体育的地位、困境和致因展开研究，以期探寻新时期我国民族传统体育文化传播的可靠路径。

1 我国民族传统体育文化的战略地位

1.1 新时代民族文化自信的源泉

中国几千年的历史告诉人们，国力兴衰往往与文化自信同步。习近平总书记在十九大报告中指出，文化自信是更基础，更广泛、更深厚的自信，是更基本、更深沉、更持久的力量，文化自信源于中华优秀传统文化的博大精深［2］。民族传统体育文化，就是在浩瀚的历史长河中闪耀着中华民族智慧的一颗璀璨明珠。一方面，从宏观格局来看，流传至今的民族传统体育项目及其文化，是各族人民在满足生存基础上创造出来的休闲活动方式，是中华传统文化不可或缺的重要组成部分；另一方面，从体育的发展脉络上看，民族传统体育文化是中华人民用智慧和勤劳凝练出的有关身体竞技和身体教育的一种综合性的文化形态，体现了人与自然的和谐相处，代表了中华体育文化的源远流长。因此无论从哪个角度，都印证了民族传统体育文化是新时代民族文化自信的源泉，也从事实上证明了民族传统体育值得继承与发扬。

1.2 连接中西方文明的传播纽带

文明不是孤立存在于世界的，不管是中华文化还是西方文化，任何一种文明都会产生直接或间接的联系。这种联系在全球化逐渐加深的今天显得尤为突出。随着中西方文明的发展和交融，文明对话的效率和效能日益凸显。文明内部的文化差异、不同文明之间的力量较量、世界文明力量的动态变化、世界秩序的重建不可避免地引起了人类文明的冲突，并由此形成了不同类型的文化发展格局［3］。也就是说，中华民族传统体育文化的崛起，也为世界秩序的重建提供了更多的可能性。与多元的体育文化进行对话与沟通，一方面可以促进本民族传统体育的现代化发展，另一方面还可以有效弘扬本民族的文化与精神［4］。通过与全球其他国家的民族传统体育文化进行联系，将进一步促进中西方文明的对话，从而不断发挥体育文化的积极导向作用，为人类通向新轴心时代的历史目标创造和贡献价值。

2 民族传统体育文化传播中的现实困境

2.1 传统体育项目长期处于离散的状态

我国的历史，“就是一部各民族交融汇聚成多元一体中华民族的历史。”［5］在这样一个幅员辽阔的统一的多民族国家，一方面，受到地域和环境的限制，不同民族在不同的历史、地理、文化背景下，生活习俗和行为方式都存在着很多差异。例如，除了遍布国内的各种门类的传统武术之外，中原地区的传统体育项目以蹴鞠、抖空竹、踢毽子为主，草原盛会上则主要有赛马、赛骆驼、摔跤等项目，以及西南边陲苗族男子的独木龙舟节、黎族女子的跳竹竿等项目，均广泛分散于不同地域。另一方面，在长期多民族迁徙的背景下，存在各民族社会发展进程不一的现象，导致民族对母体文化的认知水平不同，各民族所积累的知识水平和习俗也有很多不同之处。由于存在这样的背景，往往很难给某种传统体育项目定性，这也就限制了民族传统项目的系统发展。总之，由于民族传统体育普遍缺乏现代体育的规则意识，在规则上也并无特别具体的条款。所以往往只能在某一区域，依照约定俗成的规矩开展活动，具象则表现为相当一部分项目并没有明确的空间和时间限定，因此长期处于离散状态。

2.2 现代化进程中传统文化的迷失

在中华民族的发展历程中，不管是农耕生活还是游牧生活，传统文化都是在一定程度上顺应和满足着人们的多种需要而产生和发展起来的文化形态，体现着民族化的生活方式。然而，19世纪中叶以来，伴随着资本主义和西方文化的全球扩张，我国民族传统体育的昔日土壤已然崩裂。在西方近代体育思想的冲击下，中国不得不面临洋体育还是土体育的抉择与变革之路。如今，中国社会早已不是过去那种典型的农耕传统社会。但是经过数千年的发展，民族传统体育这种文化现象已经根植在中华民族的日常生活之中，并带有强烈的民族性和区域性特点。随着社会历史的变迁和现代体育的冲击，民族传统体育面临着新一轮的整合创新——实现现代化转型，这成为新时代体育文化的重要内容［6］。因此只有解决民族传统体育文化的迷失问题，才能彻底解除现代化进程对我国传统民族传统体育文化安全的威胁。

2.3 传统体育项目的传承机理紊乱

正如诗歌和戏曲一样，传统体育文化得以存续和变迁，与人们的生产劳动密不可分，任何民族的传统体育运动项目都隐藏着本民族深厚的文化内涵。然而，现代体育是围绕竞技体育建构的，竞技体育直接呈现的规则意识和暴力美学，比娓娓道来的文化底蕴更容易被现代社会的民众所接受，体育职业化是当今体育发展的特征和趋势，基于此，足球、篮球、网球这些运动才能够呈现出快速繁荣的景象。与之相反，民族传统体育仍处在十字路口般的尴尬境地。随着工业化的不断深入，从事传统行业的年轻劳动力日益减少，年轻人不断涌入工厂和城市。长此以往，祖辈流传的文化传统很难影响到新生代，传统体育将只囿于中老年群体的小圈子里，成为被淘汰的记忆。严重的文化传承断裂，也必然进一步导致民族传统项目在悄然无声中逐渐消亡。如传统武术，从清末到民国时期便开始一直在挣扎中艰难复兴，又在近年来频频受到“武术能不能打”的质疑与诘问，由此陷入了传承紊乱的尴尬境地。

3 民族传统体育文化传播困境的致因分析

3.1 对文化全球化的冲击准备不足

纵观世界，在现代化、工业化和全球化交织的复杂背景下，以欧美主义为核心的文化浪潮正在席卷全球。在这种以欧美文化为标准衡量自身的民族传统体育文化的背景下，中国传统体育难免会被卷入个人英雄主义和功利化的漩涡。当人们被动地站在他国文化视角考察本土文化时，难免脱离中国传统体育文化的独特性和地域性，也必然会导致民族体育本土化偏离既定方向，导致人民群众对本土文化缺失信心。其实，从全人类的长远发展考虑，全球化的进程从根本上是符合人类普遍利益的，这是民族传统体育在时代发展下的趋势。哪怕基于文明视角去思考中国崛起的国家战略，也应该将文化崛起作为中国崛起的根本支撑。所以，在树立国家文化自信的时候，政府也在为了保护传统体育活动以及促进民族地区经济的发展，有意识地加强对民族风情和民族文化的展示。但这个过程不是短期就能一蹴而就的，若是对文化全球化的冲击准备不足，将容易致使我国民族传统体育文化的传播处于被动局面。

3.2 对民族传统体育文化传承的缺失

民族传统体育文化是中华民族文化的重要组成，与中华民族文化有着共同的信仰和追求，是同呼吸、共命运的共同体。然而，由于产生地域和民族文化的限制，民族传统体育还面临着生存环境和拓展空间有限的问题。这些问题，既体现在少数民族传统体育上，也表现在很多传播广泛的民族传统体育项目上。而在讨论中西方体育文化内涵时要明确，西方竞技体育文化也不是天生就具有竞技性和规则意识，它也是从娱乐、休闲和游戏的萌芽阶段，逐渐转向具有竞技和规则属性的成熟阶段。当然，我国民族传统体育文化具有自身价值的独特性，绝不是西方现代体育文化的附庸。导致民族传统体育文化传承缺失的原因是对自身的演变规律和民族特征的继承不足。

3.3 民族传统体育传播的话语权受限

作为中华民族文化的重要组成部分，民族传统体育特有的文化内涵始终体现着中华民族的文化品位和文化属性。因此，应从整体上理解和传播民族传统体育的独特优势，促进我国民族传统体育文化在世界竞技舞台上的传播。文化是人类社会发展的标志，时代的变迁已经悄无声息地改变着当代人的生活方式。如今，大国崛起除了要有外在的物化表现形式，也需要内在的文化支撑。民族传统体育的文化意识觉醒和时代革新已经到了迫在眉睫的时候。让中华民族传统体育更多地走出去，与世界不同民族和地区的文化进行交流和交融，这不仅是我国传统体育国际化发展的时代诉求，也是传承中华民族文化的起点与落脚点。

4 新时期我国民族传统体育文化传播的可靠路径

4.1 增强文化自信，讲好中国故事

民族传统体育是劳动人民智慧的结晶，也是千年历史中大浪淘沙的丰硕成果，具有鲜明的教育价值和教育功能。同时，中华大地幅员辽阔，传统文化源远流长，对人民群众来说，文化的传承不是抽象和空泛的，需要一种容易理解且愉快轻松的传播方式。讲好中国故事，就是讲好中国文化的自信力和包容性，也就是实现民族传统体育文化本土化回归的过程。其中，“讲好”二字，对于新时期民族传统体育文化传播的现代化转型，以及促进文化自觉都具有重要意义。文化自觉是指生活在一定文化中的人对其文化有自知之明，并且对其文化的发展历程和未来有充分的认识［7］。讲好中国故事，能够让传统体育文化融入人们日常生活方式之中，引领人们追求自尊、自信、自强的人格，以更好地应对全球化对民族传统文化的冲击。

4.2 紧跟全球化的客观历史进程

新时代的到来，已改变了人们习惯了千年的生活方式。面对不可阻挡的人类文明的发展，民族传统体育应当主动顺应全球化的客观历史进程，积极推动自身的深刻变革，努力追求新机遇、新挑战，实现中华文化大发展的宏伟目标。《全民健身计划（2016—2020年）》中指出，将全民健身计划上升到国家战略，扶持民间传统农趣项目，开展多元特色运动项目，将体育文化融入体育健身的全过程，弘扬体育文化，促进人的全面发展［8］。也就是说，在世界政治多极化和经济全球化的背景下，民族传统体育文化的发展需要着眼于国家和民族的现实社会环境，既要实现对民族传统体育的深度融合和改造，又要主动构建更多服务于全民健身的新机制。

4.3 推动民族传统体育自身变革

新时代下，民族传统体育的发展，不但要融入现代社会的生活方式，还需要切合现代人的生活需要，关注体育事业与健康中国建设的密切关系，这就要求民族传统体育秉持开放的改革思维。传播民族传统体育文化，目的是更好地实现健康中国和中国梦，而实现中华民族的伟大复兴，既需要全体国民的健康体魄，也需要全国人民的文化自信和民族自信。从历史演变和社会嬗变中可以清晰看出，健康中国与民族传统体育文化，两者具有相互联系、相互支持、相互包容和相得益彰的亲密关系。因此，在健康中国战略的指导下，提高民族传统体育的总体质量和总体水平，推动民族传统体育自身变革，强化传统与现代体育协同发展是完善中华民族传统体育文化的重要切入点。

4.4 掌握民族传统体育的传播话语权

2017年1月，中共中央办公厅和国务院办公厅联合印发的《关于实施中华优秀传统文化传承发展工作的意见》中着重指出，文化是民族的血脉，是实现人全面发展的根与魂所在，文化教育应贯穿国民教育始终。因此，在民族传统体育的文化传播和发展创新的过程中，不应该一味地引进西方的体育理论，而应该在统筹民族传统体育文化发展的过程中结合民族传统体育项目自身特点，探索我国民族传统体育发展的多样性。只有将质朴的传统文化逐步融入竞技文化的因素，才能使传统运动更具生命力。同时，可以借助新媒体手段，拓展民族体育传播的边界，让更多民族传统体育项目突破文化迷失的困境，让民族传统体育文化复归应有的本土化和传统化。