大禹及其治水活动叙事中的神性与人性

□苏豪

在上古神话及历史研究中， 大禹究竟应属于神话系统还是古史系统，一直是个争议的话题。 在中国古代， 由于神话与历史的交织， 对禹的认知同于尧舜，称禹是早期文明的缔造者，是三代中国历史方向的引领者，但也有反对之声。20 世纪初，以顾颉刚、丁文江、 杨宽等人为代表的疑古学派对此问题展开了系统探讨，他们认为，从禹所处的时代背景来看，要达成《禹贡》所载伟绩是不现实的。 同时，赵光贤、金景芳等人则坚持其为信史的论断。 而钱穆、吕思勉等人则认为，其虽不至于像文献记载那般奇伟，但总应有其事，有其原型[1]。 由此，便产生了对禹及其治水事件认知的三种看法，各有依据，一直难以统一认知。目前这三种观点，没有谁是谁非的绝对判断，更多的是倾向性的。 古史及神话本身，在上古及先秦人眼中本就是一体的，依据其神性与人性的多寡，故事描绘的侧重点，考察分析文献作者所属时代的认知，多少能达到知其历史、探其源流的效果，而过于撕裂神话与古史的联系则难免陷入疑古思潮之中。

一、禹及其治水活动的神话书写

关于大禹及其治水活动，《山海经》《禹贡》《淮南子》等文献都对其有较为详细的书写，其神性书写以《山海经》为最。 《山海经·海内经》首先交代禹的身世：“洪水滔天。 鲧窃帝之息壤以堙洪水，不待帝命。帝令祝融杀鲧于羽郊。鲧复生禹。帝乃命禹卒布土以定九州。”可见，大禹一出生就与洪水相关联。其父鲧因治水而被杀，窃息壤是为了堙洪水，因此其治水活动仍由其子禹接着进行。 其中出现的能够无限生长的息壤、至高无上的上帝、兽身人面而乘两龙的祝融乃至定九州的功绩都明显具有神性， 说明其神职是承继其父，治水活动则是受上帝之命，功绩显赫。 相同的是，《淮南子·地形训》中也有“禹乃以息土填洪水以为名山”的记载。 息土，明显与息壤同，鲧因擅自窃息壤而用被帝处死。 到禹时， 息土则可以随意使用，说明其是受帝之命而治水的。 《淮南子·天文训》在谈及洪水的原因时说：“共工与颛顼争帝， 怒而触不周之山，天柱折，地维绝。 ”进而把洪水暴发的原因归于神与神之间的斗争， 共工的力量使天地都倾斜了，其造成的灾难自然是可怕的，但禹作为神的力量却也丝毫不逊色于他们。 《山海经·大荒西经》载：“西北海之外，大荒之隅……有禹攻共工国山。 ”这说明，禹曾经攻打共工的国家。 虽然《淮南子》与《山海经》中神的力量并不完全一致， 但最起码也说明了禹在神性方面亦是很强大的。 此外，《大荒北经》也言：“共工臣名曰相繇，九首蛇身……禹湮洪水，杀相繇，其血腥臭，不可生谷，其地多水，不可居也。 ”这里，着重刻画了共工之臣相繇实力之恐怖，战斗之激烈，反映禹的神力之强， 而两段禹攻共工之国杀其臣的故事记载，也从侧面反映了洪水因共工而起的可能性，证明《淮南子》中所言并非空穴来风，两部文献记载有所承续。

此外，在《山海经》与《淮南子》中，对禹治水活动的书写似乎只是他以一人之力完成的， 从而凸显了他作为神的强大。 然而，在后世的文献中却增添了很多治水的协助人物， 治水成为一场禹统领众神合力完成的事业[2]。 《楚辞·天问》说：“应龙何画？ 河海何历？ ”王逸注：“禹治洪水时，有神龙以尾画地，导水所注，当决者因而治之也。 ”按此记载，禹的治水活动显然是受到了应龙的帮助。那么，应龙是何人物呢？《大荒东经》载：“应龙处南极，杀蚩尤与夸父，不得复上。故下数旱，旱而为应龙之状，乃得大雨。 ”应龙曾经受帝之命杀夸父，并帮助黄帝战胜蚩尤，神力之强可见一斑。 此外，晋《拾遗记》卷二也记载：“禹尽力沟洫，导川夷岳，黄龙曳尾于前，玄龟负青泥于后。 ”这里显示，有很多的神兽也参与其中。 同时，在《尸子》《博物志·异闻》等后世著作中也出现了河伯、瑶姬、黄牛神甚至伏羲帮助禹治水的记载。 总体来看，参与治水的既有实力并不逊色于禹的上古大神，也有地方神，甚至融合进了民间传说， 但其治水活动仍是以禹为主的，且禹仍具神力。 只是此时仅凭禹一人之力似乎已难以承担起如此重大的任务， 需要具有不同力量的众神来协助。 这与黄帝神话中黄帝从天神转化为人王的过程颇为相似。 从众神之主到人文初祖的部落首领，是一个神性减弱、人性增强的形象演化过程，或者说，禹逐渐变为一个具有神性的人。

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二、上古氏族活动下的大禹治水

由于上古人民的双重认知， 禹及其治水活动在典籍中还有另外一种记载。 首先，相比于共工怒而撞不周山引发洪水的灾难记载，同样为《淮南子》中一章的《人间训》却这样记载：“古者沟防不修，水为民害。 禹凿龙门，辟伊阙，平治水土，使民得陆处。 ”这里，将洪水归因于沟防不修，也就是人祸，而禹治水的方法也只是开凿水道，引流疏导。 《齐俗训》则记载：“禹之时，天下大雨，禹令民聚土积薪，择丘陵而处之。 ”很明显，这和普通人应对洪水的方式没有什么区别，甚至丝毫没有神话色彩，和信史无异。 《禹贡》中，也记载有其“导河积石，至于龙门”的治水策略。 整体而言，大禹的形象在这里更像是一个现实中治水活动的领导者：当洪水来临时，他带领人民寻找高处，收集生产生活物品，保障洪水灾难下的日常生活，然后集中人力疏通水道，引导流向，达到长时段减少水患的目的。 由此来看，他明显是一个智慧且务实的凡间人民的领导者。 如果我们再结合史书中的记载，则这一形象就更加具体。 《史记·夏本纪》中，在表述禹之辛劳时说：“劳身焦思，居外十三年，过家门不敢入。”这是禹三过家门而不入的故事原型。因此，禹在十三年的治水生涯中并不轻松， 绝非神灵般轻而易举。 当然，其功绩在史书中也依然伟大。 《汉书·地理志》言：“尧遭洪水，怀山襄陵，天下分绝，为十二州，使禹治之。 水土既平，更制九州，列五服，任土作贡。 ”这里则弱化了禹治水的艰难，将其功绩作为重点，表彰了其划九州、列五服，通过治水奠定后世国家具体地理形态的伟大功绩。

我们且不论其定九州之说是否有争议。 上述，禹从早期天神到具有神性的人， 再到领导人民治理水患、达成丰功伟绩的领导者，有一个演变的过程。 当然，这种演变不是一个明显的轨迹，而是一种有趋向的反复涌动的意识。 比如说：《山海经》中的大禹形象以神性为主；《楚辞》中对其神性多有疑问；《淮南子》中，既有其神性的表述，也有其凡人一面的记载；《史记》《汉书》中，则多以其作为上古氏族部落首领的形象出现，虽还有神性体现，但更多是有神性的人，与“感生说”纠缠不清。

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三、从神至人的理性认知

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关于禹的神性，顾颉刚、童书业先生曾在《鲧禹的传说》一文中做过专门的考证。 通过对先秦典籍中相关记载的辨析，他们发现，鲧、禹都具有上古众神所具有的兽化特征，具有化为黄熊的动物性形象，并论证了其神职为主管山川土地的社神， 认为二者很有可能是同一人物[3]。 至此，禹，有作为神的形象是无可辩驳的。 但他们在论证禹和尧、 舜的关系时也指出：曾经作为天神，受神之命的禹，在史书记载中开始成为尧、舜的臣子。 在《国语》《左传》《史记》等文献记载中，之前关于上帝对鲧的处罚成为尧、舜对鲧的处罚，其治水之行动也成为尧、舜之命令。 因此，治水活动大体脉络没有变化，但却从神话趋向于历史。

就洪水而言，洪水本就是创世神话中的重要素材之一，希腊神话、北欧神话、印度神话甚至中国的湘西苗族神话中都有洪水灭世进而新生的描述。而华夏文化中， 与其类似的则应是女娲传说中的洪水，大禹时期的洪水虽也经常与之类比，但毕竟程度相差较大，因为禹之洪水并未灭世，甚至经过治理，国家反而更加欣欣向荣[4]。 在禹之前的洪水，或者从禹的早期治水记载来说， 洪水也是毁灭性的，无法通过人力来治理的，必须由鲧、禹作为天神的神力与帝的神物息壤来阻断水患，人在此灾难之中完全是旁观者或者承受者。 而在之后的发展中，则侧重于用人力来解决，讲述人类如何在英雄的带领下战胜自然，且战胜之后将之看作人的胜利，而非人所信仰之神的胜利。 这是十分重要的，是先民从信仰神明到崇尚伟人转变的表现。当然，这也是氏族制加强、奴隶制兴起所导致的个人权力的加强在神话或古史上的表现。

如果回到开篇关于禹之神性与人性的讨论来看，显然是无法将之简单地归之为一的。对此，袁珂先生曾提出过更为折中的看法：“在中国古籍中，历史化的神话与神话化的历史并存。”[5]结合顾颉刚先生“古史层累说”的理论来看，禹的治水活动，更像是人类早期面对灾难无能为力时，渴盼天神拯救的一种期望。 而随着生产力水平的提高，人们有了战胜自然的可能，其治理洪水的形象，自然在人们的认知中多了些人性的色彩，在一代又一代的层累中也就成了人们心目中华夏系统的奠定者之一。 当然，其神性也在各时代有着不同的发挥，但已不占主流。

禹形象的这一演变过程， 是探析各时代人民理性认知、人文思潮的切入点。